莊子與藝術(shù)

辛巖桐

摘要：莊子在中國哲學(xué)史上無疑是一個不可突視的人物。他以汪洋恣肆的文學(xué)為形式，以不拘常理的觀念為內(nèi)容。莊子為人們提借了一個獨特的思想世界。他即反對縱欲于聲色滋味和權(quán)勢財貨，也反對有違天性的禁欲；他呼喚沉迷世俗的人們掙脫人為的精神桎槁回歸自然，消解塵世的憂患、苦悶和煩擾。追求真實和快樂的人生，在自由的精神境界里暢游。這是思維成果、理論形態(tài)和表達方式，在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域獲得了最廣泛的發(fā)展和應(yīng)用的空間，被認(rèn)為是中國藝術(shù)之神髓。

關(guān)鍵詞：道；天籟；心齋；坐忘；得心；應(yīng)手

一、莊子的哲學(xué)觀點和美學(xué)觀點

莊子的思想繼承老子而有所發(fā)展、有所變異，對于老子的“道”在認(rèn)識上是一致的，關(guān)于“無為和無不為”是由于把自然層面擴展到社會生活層面，他把“道”的自然觀推及人性人格上?！叭f物一府，死生同狀”主張萬物平等、物論平等，所以否定人類的自我中心，提倡要摒除成見揚棄我執(zhí)，順應(yīng)自然。他在老子有關(guān)無與有、大與小、短與長、柔與剛、弱與強等事物相互依存、相互對應(yīng)、相互轉(zhuǎn)化、的認(rèn)識基礎(chǔ)上，突出了事物間共同性和不同性的相互轉(zhuǎn)化，創(chuàng)建了“相對論”的認(rèn)識論。

二、由莊子引發(fā)的對藝術(shù)的思考

關(guān)于藝術(shù)的本質(zhì)問題，無論是中國還是國外美學(xué)家們都逃不過這樣的一個起始問題，莊子作為我國的哲學(xué)家對藝術(shù)的本質(zhì)也同樣做出了自己獨特的見解，只是他把對藝術(shù)的見解融入到一個個故事當(dāng)中，如果我們參透其中的道理就會體會莊子的高明之處。

莊子《田子方》載：“昔宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舔筆和墨，在外者半。有一史后至者，譠譠然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣盤礴，裸袖握管。君曰：“可矣，是真畫者也?！边@個故事是說宋元君要畫地圖，所有的畫師都來了，接受命令跪拜作揖后就站在一邊，他們把畫筆濡濕，調(diào)好墨，外行的人占一半。有一個畫師后到，他舒閑從容，沒有小步快走（小步快走是臣子見君王的基本禮儀），他接受命令跪拜作揖，卻并不站立，而是立即返回了住所。宋元君派人去看，他正解去衣服，盤腿坐著，撩起袖子握著筆桿。宋元君說：“行，他才是真正的大畫師。”宋元君之所以說他是真畫者，是因為此人超脫世俗，忘利，忘名，忘身，外界的一切干擾全部消失了，內(nèi)心一片空明虛靜，可以與畫“道”相合了。這個故事告訴我們藝術(shù)歸“道”管，而藝術(shù)家要具有入“道”的境界。

莊子《逍遙游》子綦和子游的對話在描寫悟道者入“道”的境界，中我們可以看出莊子將藝術(shù)做了分類。分為“天籟”、“地籟”、“人籟”。子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒號。而獨不聞之飂飂乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、譹者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是也，人籟則比竹是已，敢問天籟？”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？”子綦說：“大地呼出的氣，人們稱之做風(fēng)。這風(fēng)不發(fā)作就罷了，一旦發(fā)作就會萬竅怒吼。你就沒有聽過長風(fēng)呼呼的聲音嗎？那山林中險峻盤旋的地方，還有百圍大樹的洞穴，形狀有似鼻子的，有似嘴巴的，有似耳朵的，有似梁上方孔的，有似牛欄豬圈的，有似春臼的，有似池沼的，有似泥坑的。那發(fā)出的聲音，有的像喊叫聲，有的像嚎哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)呼呼地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，當(dāng)暴風(fēng)過后，所有的竅穴就虛靜無聲了。你就沒有見過風(fēng)吹樹林是那藥業(yè)擺動的枝條嗎？子游說：“地籟是各種孔洞發(fā)出的聲音，人籟則是竹簫之類發(fā)出的聲音，天籟是什么呢？”子綦說：“所謂天籟，也就是風(fēng)吹萬種孔洞發(fā)出各種不同的聲音，這些千差萬別聲音是由于自己自然的形態(tài)體質(zhì)所造成的，既然各種不同的聲音都是自身決定的，那么鼓勵它們發(fā)聲的還有誰呢？”以人籟的簫管聲和地籟的洞穴聲反襯出只有入道的至人才能感受的自然的無聲之聲的天籟。

三、藝術(shù)如何創(chuàng)作，藝術(shù)家如何自我修煉

莊子《養(yǎng)生主》“庖丁為文惠君解?！扁叶慕馀５倪^程中所達到的自由境界，實質(zhì)上就是審美的境界?！绊谷豁懭弧?，奏刀騞然”就是說庖丁解牛符合音樂和舞蹈節(jié)奏，達到美的境界。庖丁從解牛中得到了快樂，因為自己獲得了創(chuàng)造的自由，他的精神由此而得到由技巧的解放而來的自由感與充實感。庖丁“以神遇而不以目視，官知止而神欲行?！奔夹g(shù)對心的制約性解除了，于是解牛成了無目的精神游戲。在藝術(shù)創(chuàng)作中也是如此。這和康德提出的“無目的的合目的性”有相通之處。

“得心應(yīng)手”形容藝術(shù)家創(chuàng)作過程中具備的素養(yǎng)。而得心應(yīng)手的關(guān)鍵前提在于“得心”，《達生》篇中講了“梓慶削木為鐻”“佝僂者承蜩”“津人操舟若神”“呂梁丈夫蹈水”等說明莊子是把由技巧而進于藝術(shù)的情形，稱之為“道”。他所說的“累丸”的情形，乃是技巧修養(yǎng)的過程。得心需要“心齋”、“坐忘”，齋三日做到忘利，齋五日做到忘名，齋七日呆的忘了四肢，忘記了自我。名利是藝術(shù)的大敵人，自我也是藝術(shù)的大敵，觀天性，心空，回歸大自然自由自在的本性。所以得心是讓我們排除三樣?xùn)|西，排除名、排除利、排除自我。

為什么畫的好？齊白石說由于“拿住筆”。其實拿住筆就是心與筆想通的過程，筆通過手聽從心的指揮，并產(chǎn)生物化的效果，而心聽從“道”的指揮，心中有“數(shù)”也是心中有“道”的體現(xiàn)。

引用孫民教授對莊子的評價：“一張嘻笑臉，滿紙荒唐言，參透其中味，藝藏大道間?！鄙硖巵y世，具備阿Q的嘻笑精神，用了寓言故事，全是他編造的荒唐故事來寫《莊子》，可是當(dāng)我們參透了其中的道理，才發(fā)現(xiàn)莊子在美學(xué)上提出了那么精湛的理解，為我國文藝學(xué)的發(fā)展提供了寶貴的財富。我們是否反思今天的藝術(shù)是否離莊子倡導(dǎo)的藝術(shù)漸行漸遠了呢？老祖宗留下來的東西我們把它放在了什么位置呢？

【參考文獻】

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