王柏利
(河南理工大學 太極拳學院,河南 焦作 454000)
民族傳統(tǒng)體育民族學研究的啟示與展望
王柏利
(河南理工大學 太極拳學院,河南 焦作 454000)
民族傳統(tǒng)體育民族學研究具有著重要的理論意義和時代價值。運用文獻資料法和邏輯分析法,回顧民族學學科產(chǎn)生演變的歷程,指出民族學經(jīng)歷了從廣義到狹義的學科發(fā)展歷程,并存在學科界限模糊的問題,但是民族學理論對我國民族傳統(tǒng)體育學的發(fā)展具有積極影響,主要表現(xiàn)在為民族傳統(tǒng)體育基本理論研究提供借鑒、為民族傳統(tǒng)體育的起源與發(fā)展研究提供新思路、為民族傳統(tǒng)體育跨文化研究提供新視角,為民族傳統(tǒng)體育與民族問題研究提供新立場。旨在為推動我國民族傳統(tǒng)體育民族學研究提供幫助。
民族傳統(tǒng)體育;民族學;跨文化;民族問題;起源;民族理論
誕生于19世紀西方國家的民族學學科,從一開始就把族群、人群作為研究的基本單位,發(fā)現(xiàn)不同人群之間的差異,探究各族群的文化特點及其產(chǎn)生原因,進而為西方國家發(fā)展提供服務(wù)。20世紀初,民族學作為一種探索國家發(fā)展道路的新理論被引入我國,并開始與我國多民族國情相結(jié)合,逐漸形成了具有我國特色的民族學學科理論。尤其在新中國成立初期,民族學在制定民族政策、促進民族團結(jié)、解決民族問題、服務(wù)民族國家建設(shè)等方面發(fā)揮了重要的指導作用。時至今日,民族學在研究不同族群的文化特征、風俗習慣、群體心理等方面依然彰顯出重要的時代價值。由于我國56個民族在文化特點、風俗習慣、生活方式等方面的差異,孕育出了豐富多樣、風格迥異的中華民族傳統(tǒng)體育,其也成為研究民族文化心理的重要途徑。從民族學的視角、運用民族學的理論和方法研究中華民族傳統(tǒng)體育,將民族傳統(tǒng)體育納入民族學的研究視域,不僅能夠揭示其運行規(guī)律,挖掘其時代價值,豐富其學科內(nèi)容,也是促進各民族團結(jié)、服務(wù)我國民族國家建設(shè)的戰(zhàn)略需求。
我國民族學學科在20世紀20年代至1937年之間開始形成,并開始了獨立的民族學研究,建立了多個民族學專業(yè),也開設(shè)了民族學的課程。1934年民族學學會的成立,標志著民族學作為一門獨立的學科躋身于我國學術(shù)界。20世紀20年代以后,實地調(diào)查方法開始應(yīng)用于民族學研究工作中,此后得到普遍應(yīng)用,這也是其研究方法的重要特點。其成果有1929年凌純聲的《松花江下游的赫哲族》、1932年何聯(lián)奎的《畬民的圖騰崇拜》、1934年凌純聲、陶云奎等人的《滇西邊區(qū)考察記》等,這些研究成果促進了民族學學科的發(fā)展,也促使民族學的研究方法和理論更加成熟。
從1937年到新中國成立之前,我國民族學得到了較快的發(fā)展。尤其是抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā),出于救亡圖存的需要,我國的民族學家把研究的重點轉(zhuǎn)向邊疆和少數(shù)民族問題。這樣的研究領(lǐng)域成為民族學界的研究傳統(tǒng),并保留至今。1948年4月12日,我國民族學學會在南京召開了第三屆年會。1949年6月16日,在燕京大學舉辦了幾乎囊括北平所有著名社會學家、人類學家、民族學家的座談會,對民族學的研究進行了總結(jié),并對民族學的發(fā)展問題進行了討論。
1949—1976年,我國民族學界經(jīng)歷了兩次大的變革:一是以蘇聯(lián)的學科分類為樣本,進行了大規(guī)模的自身改造;二是全面參與了全國民族識別大調(diào)查,取得了顯著成果。在新中國成立后全面向蘇聯(lián)學習的背景下,民族學進行了大規(guī)模的改造。于1952年全國高等院校調(diào)整時,除中央民族學院招收部分研究生外,其他學校民族學系均被撤銷,各大學不再招收民族學專業(yè)的學生。民族學被作為歷史學的一部分。另外,從1950年起,“民族學家協(xié)助政府開展了連續(xù)14年的全國范圍的民族識別和8年的少數(shù)民族社會歷史調(diào)查,對全國各少數(shù)民族的社會性質(zhì)進行了全面的綜合研究并取得了初步的結(jié)論”[1]35,第一次科學地將全國400多個民族名稱識別為56個民族。社會歷史調(diào)查持續(xù)到1958年,由林耀華、潘光旦、費孝通、宋蜀華等學者參與的民族社會歷史調(diào)查工作取得了顯著成效,發(fā)表了《關(guān)于少數(shù)民族識別問題研究》《湘西北的“土家”與古代的巴人》《關(guān)于撒拉族歷史來源的問題》等成果。新中國成立以來的民族識別和民族大調(diào)查,為民族工作的開展和民族政策的制定奠定了基礎(chǔ),為國家建設(shè)作出了重要貢獻。然而由于政治原因,到1964年,民族研究完全取代了民族學,民族學幾乎銷聲匿跡了。十年“文化大革命”期間,民族學被宣判為“資產(chǎn)階級學科”,完全停止了研究活動。
1978年黨的十一屆三中全會召開后,民族學迎來了新的發(fā)展。上世紀80年代后,民族學相繼恢復(fù)和重建,全國高校逐漸建立了民族學專業(yè),各省、自治區(qū)、直轄市建立了民族學研究機構(gòu)。1983年中央民族學院建立了民族學系,1993年中央民族學院改為中央民族大學,1994年中央民族大學民族學系擴建為民族學研究院,2000年又改名為民族學與社會學學院。
進入21世紀以來,民族學受到了政府和社會的更多關(guān)注,迎來了發(fā)展的黃金時期。2000年7月,國際人類學與民族學聯(lián)合會 2000年中期會議在北京召開,來自全球40多個國家的專家學者參與了會議;2004年中央政治局第16次集體學習時,時任中共中央總書記的胡錦濤對民族學、人類學的學習做了重要指示:“做好新形勢下的民族工作”。2009年7月27—31日,在昆明召開了國際人類學和民族學聯(lián)合會第16屆大會,大會分為32個門類、219個專題,在66個分會場進行了討論,議題涉及學科理論與方法、民族理論與政策、民族關(guān)系、民族發(fā)展等幾十個研究領(lǐng)域,推動了我國民族學學科的發(fā)展,提高了我國民族學在國際學界的影響力。
民族學作為一門學科,自19世紀末20世紀初傳入我國以來,經(jīng)歷了借鑒、模仿西方民族學學科,到我國民族學學科建立,并不斷發(fā)展與完善的過程。我國民族學在融合多學科理論的同時,自身的發(fā)展體現(xiàn)出從廣義到狹義的演變特征,并與人類學學科之間的界線變得模糊,甚至產(chǎn)生了對“民族學”“人類學”互用、濫用的狀況。學科界限的模糊致使初學者無所適從,也不利于民族學學科的長期健康發(fā)展,因此有必要明晰民族學學科的界限。
對民族學學科的界定,早期在不同國家有著不同的劃分方法。如美國稱之為“文化人類學”,英國稱之為“社會人類學”,德國和法國稱之為“民族學”和“民俗學”。我國學者在翻譯和介紹西方民族學理論的過程中,由于不同學者從不同國家引進民族學理論,導致出現(xiàn)了“人種學”“人類學”“群學”“民種學”“民族學”等多種譯法。其次,在西方國家中,民族學與社會學之間的界線比較清晰,但在傳入我國過程中一開始就把民族學、人類學、社會學的理論和方法綜合應(yīng)用于我國社會的研究上,這使得在很長一段時間內(nèi),我國學界對民族學、社會學、人類學沒有明確劃分界限。早期的民族學家如潘光旦、吳文藻、費孝通、林耀華等人,同時也是社會學家、人類學家。
在改革開放后我國開始實行學位制度,對民族學、人類學學科劃分就出現(xiàn)了不同版本。1990年10月國務(wù)院學位委員會和國家教育委員會聯(lián)合下發(fā)的《授予博士、碩士學位和培養(yǎng)研究生的學科、專業(yè)目錄》中,民族學作為法學門類中的一級學科,其又有下屬二級學科民族學(附:文化人類學);1997年、2008年教育部對學科目錄進行了修訂,其中人類學歸屬于社會學,民族學與社會學并列為一級學科。民族學下屬二級學科有民族學、中國少數(shù)民族經(jīng)濟、馬克思主義民族理論與政策、中國少數(shù)民族藝術(shù)、中國少數(shù)民族史。文件中并未提及文化人類學。2015年國家社會科學基金項目申報的學科劃分中,民族問題研究取代民族學為一級學科,其中包括文化人類學與民俗學。從國家下發(fā)的學科劃分目錄中發(fā)現(xiàn),民族學與人類學學科之間的界線是比較混亂的。
其原因一方面在于我國民族學學科發(fā)展還不成熟,另一方面,世界民族學學科的演變也影響了人們對我國民族學學科的認識。從世界民族學學科發(fā)展來看,1839年巴黎成立民族學學會,標志著民族學學科的產(chǎn)生。但“早期的民族學研究,包括人類文化和體質(zhì)這兩個方面”[2]。1859年,民族學學會分為以研究人類體質(zhì)為主的“人類學學會”和以研究人類文化為主的“民族學學會”。這一時期民族學的內(nèi)涵開始縮小,而體質(zhì)人類學歸屬于人類學,成為與民族學并列的一個學科。1871年,英國的民族學學會和人類學學會合并,成立了大不列顛和愛爾蘭皇家人類學學會,從此民族學逐漸成為人類學下屬的一個分支學科,等同于美國的文化人類學或者是歐洲的社會人類學。從世界民族學、人類學的產(chǎn)生及發(fā)展的歷史軌跡中可以發(fā)現(xiàn),民族學經(jīng)歷了從廣義到狹義的學科發(fā)展歷程,而人類學卻體現(xiàn)出從狹義到廣義的學科發(fā)展軌跡。至今,有許多國家仍把民族學等同于人類學,甚至有人類學取代民族學發(fā)展之勢,所以導致我國民族學、人類學之間學科界線模糊。
對我國民族學學科發(fā)展而言,其研究不僅包括文化人類學和體質(zhì)人類學的內(nèi)容,同時在聯(lián)系我國社會現(xiàn)實,解決我國社會問題的過程中,形成了更為寬廣的研究視域。盡管人類學與民族學在研究對象、研究內(nèi)容、研究方法上有相似之處,但對誕生于不同民族中的我國民族傳統(tǒng)體育研究而言,廣義的民族學學科及理論仍然有著重要的指導作用,可以為我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供一個新的研究視野。
民族傳統(tǒng)體育基本理論是指在民族傳統(tǒng)體育學科體系中具有普遍性、穩(wěn)定性、根本性的原理,對民族傳統(tǒng)體育研究有著重要的指導作用。由于我國民族傳統(tǒng)體育學科建立時間短,民族傳統(tǒng)體育基本理論研究還比較薄弱。盡管一些學者對民族傳統(tǒng)體育基本理論給予了較大關(guān)注,也對民族傳統(tǒng)體育的基本概念進行了探討,但“體育是一種多目標、多序列、多層次、多功能的復(fù)雜實踐活動,人們對其內(nèi)涵和外延的認識千差萬別……概念的混亂嚴重妨礙了學術(shù)、思想的交流,是體育基本理論發(fā)展的一個瓶頸?!盵3]8民族傳統(tǒng)體育概念混亂、研究對象及任務(wù)模糊,極大阻礙了民族傳統(tǒng)體育學科的進一步發(fā)展。因此,民族傳統(tǒng)體育基本理論研究應(yīng)該成為研究的主要內(nèi)容,從民族學的視角,運用民族學的理論,對民族傳統(tǒng)體育的基本概念、學科性質(zhì)、研究對象、研究任務(wù)等進行學理上的解釋,可以為民族傳統(tǒng)體育的研究提供理論支撐。
多民族國情造就了我國民族學研究具有了本土化的特征,原本產(chǎn)生于西方的民族學,在與我國社會發(fā)展相結(jié)合的過程中,其概念的內(nèi)涵和外延都發(fā)生了改變。“民族”一詞已經(jīng)不是西方民族學所表達的含義。因此,從我國社會實際出發(fā),在中國化的民族學語境下研究民族傳統(tǒng)體育、民族體育、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育、民俗體育等概念,就顯示出其重要意義。另外,運用民族學理論研究民族傳統(tǒng)體育的任務(wù)、功能等問題,如把民族傳統(tǒng)體育發(fā)展、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會提升至民族關(guān)系、民族國家建設(shè)的高度去認識,研究民族傳統(tǒng)體育的政治功能及學科定位等問題。總之,站在民族學立場研究中華民族傳統(tǒng)體育基本理論,可以為民族傳統(tǒng)體育學科發(fā)展提供一種新的視角,也為民族傳統(tǒng)體育學科體系的完善提供理論支撐。
我國是個多民族國家,有977項民族傳統(tǒng)體育項目,其中少數(shù)民族的體育項目就多達676項。豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育與民族文化、生活、節(jié)慶活動等緊密結(jié)合在一起,共同形成了燦爛的中華民族傳統(tǒng)體育文化。每個民族由于地理環(huán)境、生活方式、宗教信仰等方面的差異,產(chǎn)生了形態(tài)各異的民族傳統(tǒng)體育項目,體現(xiàn)著獨特的民族文化色彩,同時也反映出各民族的歷史、文化和風土人情,記載著一個民族的文化記憶,是一個民族存在的文化根基。因此,研究民族傳統(tǒng)體育的起源、形成因素、傳承模式、發(fā)展路徑等問題,成為民族傳統(tǒng)體育研究的重要領(lǐng)域。
對中華民族傳統(tǒng)體育起源的研究,主要從民族傳統(tǒng)體育與生產(chǎn)勞動、風俗習慣、軍事訓練、宗教信仰、種族繁衍、經(jīng)濟活動等方面的聯(lián)系來進行。然而,在我國民族發(fā)展的歷史中,民族之間的融合也較為常見,不同民族之間“大雜居、小聚居”的特點,使民族傳統(tǒng)體育起源呈現(xiàn)多源、多流、多渠道的特征,為研究民族傳統(tǒng)體育起源帶來了諸多困難。另外,由于受生產(chǎn)力發(fā)展水平及認知世界能力的限制,以及民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)存歷史資料的匱乏,民族傳統(tǒng)體育的起源往往蒙上了神秘的面紗,也不利于其進一步深入研究。
因此,根據(jù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的特點,運用播化派、文化進化論、歷史功能學派的相關(guān)理論,以歷史文獻的方法,結(jié)合不同民族的歷史,研究民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的背景、文化成因、生態(tài)環(huán)境,以及不同項目之間的聯(lián)系等內(nèi)容,也可以研究不同民族、不同地域、不同國家民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的文化基礎(chǔ)、形成特點,以及各民族傳統(tǒng)體育項目或項目群之間的文化特征等內(nèi)容,以此探究其起源問題。可見,民族學為民族傳統(tǒng)體育起源的研究提供了新思路,民族傳統(tǒng)體育也為研究民族文化提供了一個活態(tài)的載體。
對民族傳統(tǒng)體育起源的研究目的是為了民族傳統(tǒng)體育更好的傳承和發(fā)展,體現(xiàn)了服務(wù)于當代社會的需要。尤其在全球化進程不斷加快的大背景下,中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展受到了極大的影響,研究民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展就成為當務(wù)之急。因此,應(yīng)積極借鑒民族學視角,研究不同民族傳統(tǒng)體育項目與文化生態(tài)之間的關(guān)系、民族傳統(tǒng)體育與民族文化變遷的關(guān)系、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族傳統(tǒng)體育文化保護、民族傳統(tǒng)體育與民族產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展、民族傳統(tǒng)體育在全民健身中的功能與作用等問題,為民族經(jīng)濟文化繁榮和世界體育發(fā)展貢獻一份力量。
“沒有任何文化能夠形成一個封閉存在的整體。所有的文化都受到其他文化的影響,反過來也影響著其他文化?!盵4]16今天世界文化之間的交流日益頻繁,文化全球化已經(jīng)深刻地影響著世界的每一個角落和每一個民族。在悠久的歷史進程中,我國誕生了豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育文化。中華民族傳統(tǒng)體育的跨文化研究,成為當下國家文化發(fā)展的一項重要內(nèi)容。
對中華民族傳統(tǒng)體育而言,今天的文化全球化已經(jīng)打破了原始封閉生態(tài)環(huán)境。民族傳統(tǒng)體育的研究也應(yīng)打破地區(qū)、疆域、學科的界限,放在更為廣闊的背景去研究。因此,運用民族學跨文化比較的方法,從文化進化論、播化論、文化相對論等理論視角研究民族傳統(tǒng)體育,研究中華民族傳統(tǒng)體育與國外體育文化之間的異同,從民族傳統(tǒng)體育的項目特征、組織形式、傳承方式、思維方式、價值理念、文化內(nèi)涵等內(nèi)容,分析比較不同國家、不同民族體育文化之間的差異,分析中外體育的不同特征及產(chǎn)生的文化背景,為促進民族文化融合,保護民族文化多樣性,應(yīng)對文化全球化的影響,實施中華文化“走出去”戰(zhàn)略服務(wù)。
另一方面,對中華民族傳統(tǒng)體育的跨文化研究,有利于對不同地區(qū)、不同民族之間的民族傳統(tǒng)體育項目進行比較研究,如跨文化視域下民間舞獅研究,武術(shù)與宗教儀式、傳統(tǒng)舞蹈、戲曲等項目之間的關(guān)系,武術(shù)不同拳種門派之間的文化交流,傳統(tǒng)文化對民族傳統(tǒng)體育形成發(fā)展的影響,不同地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化的異同等。通過對不同區(qū)域、不同民族、不同項目、同一項目內(nèi)的不同類別進行跨文化研究,探討民族傳統(tǒng)體育項目之間文化融合的歷史軌跡,為當下民族傳統(tǒng)體育的跨文化傳播與融合提供思路。
民族問題實際上是指“各民族在政治、經(jīng)濟和文化等方面交往過程中,在一定條件下產(chǎn)生的那些有損于民族關(guān)系正常發(fā)展,并影響民族多數(shù)成員公共利益和公共生活的社會現(xiàn)象?!盵5]我國的民族學從一開始就非常重視民族與國家建設(shè)關(guān)系的研究,注重解決我國社會發(fā)展中的民族問題。民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展演變的過程中,融合了我國傳統(tǒng)的道德觀念、宗法血緣關(guān)系、文化哲學、價值審美、宗教信仰等內(nèi)容,使其成為中華民族文化的重要組成部分,同時也體現(xiàn)出強烈的民族文化認同感。關(guān)注民族傳統(tǒng)體育在國家建設(shè)中的功能、作用和地位,加強各少數(shù)民族之間的融合,強化各民族對中華民族的文化認同,是關(guān)乎民族關(guān)系和諧、社會穩(wěn)定發(fā)展、國家長治久安的重大國家安全問題,因此中華民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展必須與國家建設(shè)保持一致。可以借鑒民族學的研究成果,開展民族傳統(tǒng)體育與民族宗教信仰、民族傳統(tǒng)體育對民族政策制定的影響、民族傳統(tǒng)體育與民族意識之間的關(guān)系、民族傳統(tǒng)體育服務(wù)于國家建設(shè)的需要、民族傳統(tǒng)體育文化認同的強化、民族傳統(tǒng)體育與社會性質(zhì)等方面的研究,使民族傳統(tǒng)體育發(fā)展有利于解決民族問題,促進民族團結(jié)和國家建設(shè)。只有把民族傳統(tǒng)體育發(fā)展匯入中華民族偉大復(fù)興的國家建設(shè)征程中,才能彰顯出民族傳統(tǒng)體育的時代價值。
中華民族傳統(tǒng)體育作為一種民族文化的記憶和社會文化的反映,是一個民族存在的文化根基,與民族的發(fā)展息息相關(guān)。從民族學視角研究中華民族傳統(tǒng)體育,一方面拓展了中華民族傳統(tǒng)體育的研究空間,為我國民族傳統(tǒng)體育研究注入了新的活力;另一方面,把民族傳統(tǒng)體育納入民族學的研究視野,從國家建設(shè)的高度研究民族傳統(tǒng)體育的功能、價值、地位,有利于國家的穩(wěn)定發(fā)展。在我國民族傳統(tǒng)體育民族學研究還很稚嫩,各種理論方法的借鑒和運用還不夠成熟的情況下,民族學的研究成果無疑為民族傳統(tǒng)體育提供了一個嶄新的研究視角。尤其在信息化社會到來的時代,隨著文化交流的日益頻繁,學科交叉日益深化,多學科相互融合、借鑒已經(jīng)成為未來科學研究的潮流。對中華民族體育民族學進行研究,不僅開闊了中華民族傳統(tǒng)體育的研究視野,而且對我國民族傳統(tǒng)體育學科的完善、發(fā)展提供了新的路徑。
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Inspiration and Prospect of the Ethnic Traditional Sports Studies
WANG Bai-li
(School of Shadow Boxing, Henan Polytechnic University, Jiaozuo 454000, China)
The ethnology studies in ethnic traditional sports have important theoretical and epochal values. This paper reviews the history of the development of ethnology by using literature and logical analysis, and points out that ethnology has experienced the development of disciplines from broad to narrow sense, and there are some problems of vague disciplinary boundaries, but the theory of ethnology has a great influence on ethnic traditional sports studies, mainly for providing reference for the basic theoretical studies of ethnic traditional sports, providing new ideas for the origin and development of ethnic traditional sports, providing a new perspective for intercultural studies of ethnic traditional sports, and providing new standpoint for ethnic traditional sports and ethnic issues, aiming at promoting the ethnology studies in ethnic traditional sports.
ethnic traditional sports; ethnology; intercultural studies; ethnic issues; origin; ethnic theory
2016-12-20
河南省教育廳人文社會科學重點項目(2016-ZD-090)
王柏利(1979—),男,河南洛陽人,副教授,博士在讀,研究方向為武術(shù)社會學。
G85
A
1008-3596(2017)02-0087-05