■ 方寶璋

明清是閩臺成為同一傳統(tǒng)漢族民俗區(qū)的重要時期。本文從移民是一種文化傳播的視角，對明清時期福建傳統(tǒng)漢族民俗在臺灣的傳承和變異，做一簡略探討。

一、明清福建人口大量移居臺灣

明清時期，福建人大量移居臺灣，是閩臺成為同一傳統(tǒng)漢族民俗區(qū)的重要因素。明末，顏思齊、鄭芝龍入臺之前，閩南漳泉人來臺者已經(jīng)不少。史載：“中國之民潛至，生聚于其間者已不下萬人?！雹兕?、鄭入臺后，閩粵移民赴臺拓墾者為數(shù)更多。明天啟年間，鄭芝龍在臺灣筑寨定居，復又招其弟及晉江、南安沿海居民3000多人徙臺。崇禎初年，福建旱災嚴重，鄭芝龍乃建議巡撫熊文燦招饑民數(shù)萬人，人給銀3兩，3人給牛1頭，用海舶載至臺灣，開墾荒土。②這是一次大規(guī)模的移民。除鄭芝龍有組織地輸送大批漢移民赴臺開墾外，荷蘭殖民者也載運了一部分大陸漢族人到臺灣。連橫《臺灣通史·開辟紀》估計，荷蘭殖民者據(jù)臺的頭幾年，大陸漢移民已不下15000-16000人。據(jù)荷蘭人的記載和統(tǒng)計，自1624-1644年的20年間，臺灣的漢族居民有25000戶。③日人調(diào)查資料則說，1644年臺灣漢族人口約3萬戶，共10萬人左右。④據(jù)施瑯《盡陳所見疏》云，至17世紀中葉，“原住澎湖百姓（指漢族人民），有五六千人，原在臺灣者，有二三萬，俱系耕漁為生”⑤。

鄭成功收復臺灣后，在他的大力鼓勵下，數(shù)以萬計的沿海人民相率移居臺灣。當時移民的主力和先驅(qū)是以鄭軍將士為骨干，加上一部分眷屬和有關(guān)人口。從17世紀60年代至80年代，鄭軍攜眷屬入臺者估計約有5-6萬人。這類移民往往規(guī)模大、相對集中。如1661年，鄭成功親自率領(lǐng)的復臺大軍，首批11個鎮(zhèn)，約25000人；次批6個鎮(zhèn)，約12000人。1662年前后，清政府在沿海5省厲行遷界，人民流離失所，死亡相繼。鄭成功聞訊，“馳令各處，收沿海之殘民，移之東土，開辟草萊，以相助耕種”⑥。此外，鄭氏政權(quán)還多方招徠沿海人民到臺灣墾種官田、私田。這些移民雖然比較零星分散，但卻在每日每時地經(jīng)常出現(xiàn)，相繼移入，為數(shù)相當可觀，估計不下4-5萬人。

臺灣土地初辟，人煙稀少，勞力不足，史載不時有人口被強制移入臺灣。如邱輝盤踞廣東潮州達濠，“所有擄掠婦女，悉系臺灣船只販買，因而室家日多”⑦。鄭經(jīng)在西渡大陸期間，曾把降清洪承疇、黃梧、楊明瑯等人親族流放到雞籠、淡水充軍⑧。據(jù)學者估計，鄭氏時期約有10來萬大陸漢族人口移入臺灣，加上原先定居漢族者，總共約有15-20萬人。其中絕大部分是福建籍的，尤其是閩南人⑨。

清初統(tǒng)一臺灣后，大陸沿海漢族又掀起了一個移民臺灣的高潮。清朝統(tǒng)治者錯誤認為：“臺灣乃海外孤懸之地，易為奸宄逋逃之藪，故不宜廣辟土地以聚民?！彼麄?nèi)宕晤C布法令，嚴禁內(nèi)地人民渡臺，驅(qū)逐在臺灣無妻室產(chǎn)業(yè)的居民回大陸原籍。但是，由于閩南、粵東沿海，田少山多，人稠地狹，而臺灣氣候溫暖，雨水充足，土壤肥沃，一歲所獲，數(shù)倍中土，而且租賦負擔較內(nèi)地為輕?！罢娜獌?nèi)地無籍之民，無田可耕，無工可傭，無食可覓。一到臺地，上之可以致富，下之可以溫飽，一切農(nóng)工商賈，以及百藝之末，計工授直，比內(nèi)地率皆倍蓰。”⑩閩臺地理條件相似，使移民宜于適應(yīng)新的環(huán)境。并且閩臺一衣帶水，“沿海內(nèi)地，在在可以登舟，臺地沙澳，處處可以登岸，汛口官役之所不能查緝”[11]，這為福建人民東渡臺灣提供了便利的條件。因此，結(jié)果是禁者自禁，渡者自渡，偷渡者冒著種種危險，小規(guī)模分散地、長期持續(xù)地、源源不絕涌入臺灣。雍正十年（1732），清政府嚴禁渡臺的政策開始松動。后幾經(jīng)反復，緝捕日流于形式，禁令幾等于空文，福建人民更是攜眷舉家遷移臺灣。清政府統(tǒng)一臺灣時，漢族人口大約20多萬人，到了嘉慶十六年（1811）編查戶口時，已增至200萬人左右，100余年間增長至10倍。由于臺灣女少男多，自然增殖率不高，新移入的人口占有很大的比例。

明清大陸人民徙居臺灣，對臺灣的發(fā)展起了至關(guān)重要的作用。首先，廣大移民篳路藍縷，披荊斬棘，拓墾荒地。史載，鄭成功入臺以前，大部分地區(qū)“人民稀少，土盡蕪。自大軍安集，閩浙居民附舟師來歸，煙火相接，開辟蕪土，盡為膏腴”[12]。據(jù)蔣毓英《臺灣府志》所載田園數(shù)估算，鄭氏時代開墾的耕地達到17800甲。清代，是臺灣開發(fā)重要時期。清政府在臺灣設(shè)立撫墾總局，下設(shè)8個撫墾局和18個分局，組織勞動力，獎勵開墾荒地，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。至清末，臺灣耕地面積達到36萬多甲（另說66萬甲以上），與荷據(jù)和鄭氏時期相比，擴大了二三十倍[13]。

在土地大辟的基礎(chǔ)上，全島掀起了開鑿陂圳、大修水利的高潮。據(jù)不完全統(tǒng)計，清代修成的陂圳有200余處。在耕作制度上，因地制宜，“以田育稻，以園植蔗。植蔗之后，可收兩年，改種雜谷，以休地力”[14]。其水稻畝產(chǎn)量在當時全國居于較高水平，上田每畝可達900斤，中田630多斤，下田360斤左右。

二、明清福建民俗在臺灣的傳承和變異

文化是由人創(chuàng)造的，構(gòu)成文化的載體是人。從某種意義上說，移民就是一種文化的傳播，這在民俗文化中表現(xiàn)的尤為突出。明清時期，臺灣移民絕大部分是福建籍的。據(jù)1926年統(tǒng)計，臺灣漢族福建籍的占83.1%；1934年統(tǒng)計，620萬臺灣人口中，祖籍福建省者仍占81%以上。在福建籍的移民中又以閩南漳、泉人居多，據(jù)1926年的統(tǒng)計，臺灣的漢族移民福建人中泉州籍約占44.8%，漳州籍約占35.1%，汀州、龍巖、福州等籍約占3.2%。不同祖籍的移民往往按照各自不同的祖籍進行認同整合，形成地緣性的社會群體。他們在民俗文化中具有很強的傳承性和排他性。由于臺灣的自然環(huán)境與福建相似，因此，福建人，尤其是數(shù)量最多的閩南人，來臺后仍保持著原家鄉(xiāng)的飲食、衣著服飾、居住、出行等生活方式習慣，遵循著原家鄉(xiāng)的歲時年節(jié)習俗，恪守著原家鄉(xiāng)的婚嫁、喪葬習俗和各種人生禮儀，演唱著家鄉(xiāng)的民歌民謠和戲曲，供奉著從家鄉(xiāng)帶來的神祇，閩南話成為臺灣最通行的語言。

明清時期，臺灣移民數(shù)量遠超原住民，是一個典型的移民社會。福建移民在特殊的社會結(jié)構(gòu)和歷史條件下，為適應(yīng)新的環(huán)境，在總體保留原有傳統(tǒng)的風俗習慣基礎(chǔ)上，在某些方面也發(fā)生了變異。福建遷臺移民，都有深切的懷鄉(xiāng)念祖感情和濃厚的宗族觀念。這種感情和觀念決不會因為山海的阻隔以及時間的推移而消失。乾隆二十五年（1766）以前，由于清政府的禁令和渡海的困難，移民們不得不采取非法手段進行偷渡。這些偷渡者絕大多數(shù)是通過同族、同鄉(xiāng)關(guān)系孤身一人前往臺灣謀生，很少人能夠攜帶家眷。他們聚居在一起，協(xié)力開發(fā)，互幫互助，“疾病相扶，死喪相助，棺斂埋葬，鄰里皆躬親之。貧無歸，則集眾捐囊襄事，雖慳者亦畏譏議”[15]。同時，這些同籍社會群體的成員還要“朋比齊力而自護”[16]，互相保護，防御外來的侵擾。乾隆二十五年（1766）之后，清政府解除了不許沿海人民越海私渡臺灣的禁令，福建不少人舉家遷臺。而且隨著人口的繁衍，許多姓氏漸成大族，他們沒有忘記自己與祖宗的血緣、地緣關(guān)系，仍然按照在福建的傳統(tǒng)習慣，族親聚居，鄉(xiāng)親為鄰。并且在聚居地依仿祖宗的習俗，修族譜，建祠堂，沿用祖籍的郡望、堂號，標榜自己的淵源、流派，以示飲水思源，不忘宗親故土。閩南人移居臺灣后，為了讓子孫后代繼續(xù)維系“宗親感情”“鄉(xiāng)土觀念”，永遠銘記故土祖地，他們以故鄉(xiāng)舊名來命名在臺灣開墾定居的地方。他們還具有強烈的追根溯源意識，定期回祖籍尋根祭祖掃墓，回家鄉(xiāng)祖廟進香謁祖。假如無法回家鄉(xiāng)祖廟進香謁祖，就隔著海峽朝家鄉(xiāng)方向遙拜。如最典型的是學甲慈濟宮清順治十八年（1661）以來，除了直接上福建龍溪（今龍海）慈濟宮拜謁保生大帝外，年年都要舉辦“上白礁謁祖祭典”，十分隆重，至今猶然。

閩臺宗族鄉(xiāng)土觀念強烈，其負面作用也不少，其中最為嚴重的是具有很強的封閉性和排他性，使各宗族、各地區(qū)產(chǎn)生分裂和對立，矛盾和斗爭時有發(fā)生，甚至造成破壞性極大的械斗。福建自古聚族而居，其械斗基本上都是宗族之間的械斗。臺灣則有所不同，在清代前中期主要不是按血緣關(guān)系聚族而居，而是以祖籍地緣關(guān)系群居一起，形成地緣社會群體，所以其發(fā)生的械斗多是不同祖籍地緣之間的分類械斗。后來由于移民人口大量增加，聚族而居逐漸代替祖籍地緣關(guān)系群居，同治以降，房派、宗族矛盾突出，宗族械斗取代了分類械斗。這時，臺灣與福建相比，在械斗方面就沒什么重大差別了。

福建流行“拾骨葬”，據(jù)說與移民有關(guān)。其歷史淵源始于“宋季南遷，轉(zhuǎn)徙不常，取先骸而珍藏之，便于攜帶”[17]。明清，福建大量移民入臺。這些移民眷念故土，子孫往往依其遺志，當先輩亡故后，先于當?shù)匕苍?，?shù)年后再拾骨攜回祖籍改葬，落葉歸根。因此，拾骨葬明清時在臺灣、福建的盛行，移民仍然是一個重要的原因。

古代福建境內(nèi)層巒疊嶂，茂林緬邈，瘴癘彌漫，溪澗江河蜿蜒其間，毒蛇猛獸出沒無常。這種惡劣神秘的自然界對居住于斯的人民來說有著不可知的恐懼感，因此，他們特別迷戀超人力的神鬼和巫術(shù)等。古代福建人就以“信巫尚鬼、好淫祠”而著稱于世。臺灣開拓之初，福建移民成群結(jié)隊來臺墾殖。他們駕駛木船，在波濤洶涌的大海隨時有傾覆的危險；到臺后又面臨著“土番”、毒蛇猛獸及瘴癘疾病的多種威脅。在巨大的生死存亡壓力下，他們往往隨身攜帶祖籍寺廟供奉的神像、圣符或香火，以祈求神的庇護保佑。由于這些移民絕大部分是文化層次很低的下層民眾，故其信仰近于迷信。其特征是具有很強的功利性，所祭祀的對象，不問其系神佛，抑或儒道乃至枯骨、木石，只要靈驗，只要能躲避一切災厄，得到健康、平安與財富，盡管磕頭燒香。由于民間信仰受功利性的支配，因此，在一般民眾的觀念中，僅有一個上帝是難以處理人世間事無巨細的繁雜事務(wù)，眾神各司其職，多供奉一個神靈，就多一層或多一個方面的保護，供奉的神靈越多，所得到的庇護就越周到越穩(wěn)定。因此，歷史上，閩臺民間對于各派神明兼容并包，來者不拒，并且還大量創(chuàng)造本地區(qū)特有的神明。其數(shù)量之多，供奉之離奇，在全國都屬罕見。僅據(jù)《泉州舊城鋪境稽略·附泉州城廂民間祀神誕辰表》所載，福建泉州城廂一帶，百姓奉祀的神靈就多達120多個，一年中對這些神靈的誕辰和飛升日進行祭祀活動就約達100天。而據(jù)《重修臺灣省通志》卷3《住民志·禮俗篇》所載，臺灣民間祀神誕辰活動比福建更加頻繁，各寺廟所奉祀的主神則多達249種，一年祭祀活動則竟達218天之多。

普度和出海，是明清時期閩臺地區(qū)信鬼習俗的典型表現(xiàn)。究其原因，福建與臺灣在歷史上先后經(jīng)歷了艱難的移民開發(fā)階段，而且臺灣年代比福建晚數(shù)百年，故其影響更為直接明顯。因此，從對普度和出海的重視程度來看，臺灣與福建相比，有過之而無不及。在篳路藍縷的開發(fā)中，早期移民中孤身一人赴臺者數(shù)量不少，移民死于饑寒、土著居民襲殺、毒蛇猛獸侵害以及疾病者比比皆是。民間相信，無子無女之人死后淪為孤魂，散瘟的厲鬼正是由死而無后者和兇死者組成。因此，閩臺民眾為了使這些厲鬼不肆虐危害，尤其重視如何對待之。他們煞費苦心，尋求超自然的力量，恩威并濟，通過盛大的普度和出海，來幫助避驅(qū)散瘟的厲鬼，從而避免瘟疫災禍。

明清時期，福建各家族為壯大自身的力量，藉多子以為強房，競相仿效，盛行各種“養(yǎng)子”“義男”“螟蛉子”習俗。這種風尚隨著閩南人移居臺灣而帶至臺灣。臺灣早期移民社會男多女少，許多男子終身無法娶妻生兒育女，為不使絕嗣，有人承祀祖宗香火，故比福建更盛行“養(yǎng)子”“螟蛉子”習俗。還有福建自宋代開始至民國時期，由于人口的壓力和重男輕女的思想，民間溺殺女嬰現(xiàn)象極為嚴重。明清時期，臺灣與福建相比，則少有這一惡習。原因有二：其一是臺灣開發(fā)之初，人口尚少，加上清初嚴禁赴臺者攜帶家眷，婦女比例很少，男多女少，因此溺女嬰、棄女嬰現(xiàn)象較少發(fā)生；其二是臺灣民間盛行養(yǎng)女習俗，使一般稍有人性父母，不忍親生骨肉溺殺遺棄，于是就將已生女孩，送與或賣給他人作為養(yǎng)女撫養(yǎng)。

閩臺人在長期以海為生中形成了勇于拼搏、進取不息的社會風尚，但是另一方面，其負面影響是在社會普遍存在著投機取巧心理，其典型表現(xiàn)之一是賭博活動極其盛行，成為嚴重的社會陋習。明清福建賭博之風甚熾，而“臺地賭風，甲于他處”，與福建相比，則更為嚴重。臺灣出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因除冒險投機心理外，主要還有兩個方面的因素：一是閩粵兩省漳、泉、惠、潮“四府獷悍無賴之徒，內(nèi)地不能容，偷渡臺灣，與土著匪類結(jié)為一氣，窩娼、包賭、械斗、搶劫，不知有官刑”[18]。他們在臺灣形成“無田宅、無妻子、不士、不農(nóng)、不工、不賈、不負戴（“戴”當為“載”）道路，俗指為羅漢腳，嫖賭、摸竊、械斗、樹旗，靡所不為”[19]。二是臺灣“新住之民，全無妻子，此種人不但心無系戀，敢于為非，且聚二三十人或三四十人搭建屋寮，共居一處。農(nóng)田之時，尚有耕耘之事。田收之后，頗有民得，任意花費，又終日無事，惟相聚賭飲”[20]。

臺灣的全面開發(fā)始于明末清初，當時移民主要是來自社會底層的勞動者，以及一部分商人、無業(yè)游民或亡命之徒，有知識的官員、士人等只是極少數(shù)；而且，整個移民社會還處在組合過程中，各種社會關(guān)系、社會制度、文化教育還處在粗放的、初級的、不完備不穩(wěn)定的階段。因此，明末清初臺灣讀書風氣與福建相比有較大的差距。其結(jié)果是科舉考試的名額往往被漳、泉兩府的士子所“搶冒”，臺灣人士中舉者甚少。

注釋：

①余文儀：《續(xù)修臺灣府志》卷20，施瑯《陳臺灣棄留利害疏》。

②參見施聯(lián)朱：《臺灣史略》，福建人民出版社1980年版，第83-84頁。

③柯樂洪等：《臺灣概略》，《中國評論》卷13。

④《日本臨時臺灣舊慣調(diào)查報告》第2部，《調(diào)查經(jīng)濟資料報告》上卷第3頁。

⑤施瑯：《靖海紀事》上卷《盡陳所見疏》。

⑥江日昇：《臺灣外記》卷5。

⑦江日昇：《臺灣外記》卷15。

⑧江日昇：《臺灣外記》卷18。

⑨參見陳碧笙：《臺灣地方史》，中國社會科學出版社1982年版，第94頁。

⑩沈起元：《條陳臺灣事宜狀》，《清朝經(jīng)世文編》卷84。

[11]沈起元：《條陳臺灣事宜狀》，《清朝經(jīng)世文編》卷84。

[12]查繼佐：《東山國語·臺灣后語》。

[13]參見陳孔立：《清代臺灣移民社會研究》，廈門大學出版社1990年版，第9頁。

[14]連橫：《臺灣通史》卷27《農(nóng)業(yè)志》。

[15]周仲瑄：《諸羅縣志》卷8《風俗志》，臺灣文獻叢刊本，第145頁。

[16]周仲瑄：《諸羅縣志》卷8《風俗志》，臺灣文獻叢刊本，第136頁。

[17]民國《上杭縣志》卷20《禮俗志》。

[18]陳盛韶：《問俗錄》卷6《鹿港廳·大哥》。

[19]陳盛韶：《問俗錄》卷6《鹿港廳·羅漢腳》。

[20]《宮中檔雍正朝奏折》第8輯，第473頁。