自 立

［清］張士元

自 立

［清］張士元

凡物莫不有死。草木、鳥獸、昆蟲，有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者。雖有遲速，相去曾幾何時(shí)。惟人亦然。方其生時(shí)，勞之以所為，淫之以所好，汩之以所思。其經(jīng)營不已，若無復(fù)有盡期者，及其氣散而死，則髐（xiāo）然不能肉其白骨，與草木、鳥獸、昆蟲之變滅何異乎？

君子知之，故不以形體之有無為生死，而以志氣之消長(zhǎng)為生死。吾今日形體無恙，而志氣以竭，斯為死矣。吾志氣配乎道義，發(fā)乎文章，且與天地同流，而奚有于形體乎？故簡(jiǎn)策所載，古圣賢人，雖死已久矣，而其輝光如日星之爛然。蓋其人至今存也。然則死而不死，亦在人之自為之而已。士宜何如自立哉？

（原文據(jù)廣西師范大學(xué)出版社2013年版《新國文》）

【譯文】

物生于世，便沒有恒生不死的。草木、鳥獸、昆蟲也是這樣，它們中有的朝生暮死，有的春夏才生，秋冬便死，也有的活到十年、百年、千年才死。壽命雖有長(zhǎng)短，死期雖有早晚，但終究不免一死，區(qū)別實(shí)在不大。人也是這樣的。在世的時(shí)候，奔波勞累于所做之事，恣意放縱于所好之事，悲愁煩亂于所思之事，人們苦苦經(jīng)營而不知停歇，似乎永遠(yuǎn)沒有死期。等到精氣散盡而死時(shí)，枯骨暴露而不能使白骨再生肌肉，和草木禽獸昆蟲的生死變滅還有什么分別呢？

有德有智的君子自然明白這個(gè)道理，所以他們不把生死看作是形體的有無，而把生死看作是志氣的消長(zhǎng)。假使我現(xiàn)在形體完整安然，但志氣消亡難以振作，這就可以算死了。我的志氣能夠和道義配合，能夠在文章中發(fā)揚(yáng)，并且能夠參與天地的流行化育，于形體還有什么所謂呢？古籍上記載的圣賢之人，雖然死了很久，但他們的光輝好像明星朗月一般留于人世。但是死與不死，終究還是在于個(gè)人自己的作為努力。士人君子應(yīng)該如何自立于世呢？

【簡(jiǎn)析】

本文曾入選民國時(shí)期的小學(xué)教材《新國文》，由萬物必有一死引申出人的獨(dú)特性不在形體之存亡，而在志氣之消長(zhǎng)、道義之擔(dān)當(dāng)，因此而呼吁自立自強(qiáng)。

自人類產(chǎn)生以來，對(duì)死亡的恐懼便始終伴隨著人類社會(huì)的歷史進(jìn)程?！安灰孕误w之有無為生死，而以志氣之消長(zhǎng)為生死”，便是想通過對(duì)生命價(jià)值的重估和重塑，實(shí)現(xiàn)對(duì)死亡恐懼的克服與超越。這種價(jià)值超越在中國有著十分悠久的傳統(tǒng)：春秋時(shí)期的叔孫豹就有“立德、立功、立言”的“三不朽”；西漢司馬遷也直言“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”；南宋文天祥于瀕死之際高呼“人生自古誰無死，

留取丹心照汗青”。在這些傳統(tǒng)觀念中，生命的價(jià)值得到了升華，生與死不再是簡(jiǎn)單的二元對(duì)立，而具有了價(jià)值層面的辯證關(guān)系。古代的仁人志士尚且有如此見識(shí)，我們今人亦當(dāng)自覺地對(duì)自己生命的價(jià)值進(jìn)行重估，拒斥庸俗的價(jià)值與庸俗的生命，自立自強(qiáng)。

彩 調(diào)

讀廣西

彩調(diào)，廣西的地方戲曲劇種之一，各地名稱原先不一，在起源地桂北和桂林一帶稱“彩調(diào)”，柳州、河池地區(qū)和梧州部分地區(qū)稱“調(diào)子戲”，陽朔以南稱“采茶戲”“彩燈”，左右江一帶稱“大采茶”“嗬嗨戲”等，1955年以后統(tǒng)稱“彩調(diào)”。廣西是多民族聚居區(qū)，民族民間音樂舞蹈豐富多彩。彩調(diào)最早是從民間歌舞和說唱演變而成的“對(duì)子調(diào)”。演唱內(nèi)容多為贊美大自然或歌頌愛情，所用曲調(diào)多是民歌、山歌和小調(diào)。后來演變?yōu)榘ǔ⒛?、做、舞的“四功五法”在?nèi)的綜合性藝術(shù)。彩調(diào)劇目多以勞動(dòng)、愛情、家庭生活等為主題，有大量的口傳和手抄本在民間流傳。表演時(shí)采用桂柳方言，以小生、小旦、小丑（三小）等載歌載舞的表現(xiàn)形式為主，其中丑角和旦角的步法、轉(zhuǎn)身、亮相、扇花、手花極富特色，其中尤以步法最為突出。由于深深扎根于鄉(xiāng)村民眾之間，又和當(dāng)?shù)孛耖g俚曲小調(diào)緊密結(jié)合，彩調(diào)形成了內(nèi)容諧趣、形式活潑的表演風(fēng)格，號(hào)稱彩調(diào)“三件寶”的扇子、手帕、彩帶在表演中發(fā)揮著重要作用。20世紀(jì)60年代初，來自民間的《劉三姐》紅遍大江南北，飲譽(yù)海內(nèi)外，2006年，被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。