黃學(xué)巧
(富寧縣文化館,云南 富寧 663400)
從非遺保護(hù)角度初探云南壯劇傳承動(dòng)力
——以富寧土戲?yàn)槔?/p>
黃學(xué)巧
(富寧縣文化館,云南 富寧 663400)
從非遺保護(hù)視角出發(fā),探索在傳統(tǒng)的自然傳承方式發(fā)生改變的情況下如何做好云南壯劇的傳承發(fā)展。從戲班層面、政府、文化部門層面和社會(huì)關(guān)注度層面來探討構(gòu)建云南壯劇有序的傳承動(dòng)力。
云南壯?。粋鞒袆?dòng)力;內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力;外部驅(qū)動(dòng)力;驅(qū)動(dòng)力互動(dòng)
云南壯劇產(chǎn)生于清乾隆至嘉慶年間,距今有200多年歷史。它綜合了壯族的民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)和民間宗教習(xí)俗等多種傳統(tǒng)文化形式,具有豐富的壯族民俗文化內(nèi)涵,是壯族傳統(tǒng)文化風(fēng)貌、民族傳統(tǒng)審美和價(jià)值取向的藝術(shù)體現(xiàn)。對(duì)壯劇的保護(hù)有利于增強(qiáng)壯族人民的文化認(rèn)同和凝聚力、有利于保護(hù)少數(shù)民族地區(qū)戲曲劇種藝術(shù)的多樣性,在維護(hù)邊疆民族團(tuán)結(jié)、維護(hù)壯民族傳統(tǒng)文化因子等方面具有重大的價(jià)值和意義。
云南壯劇包含富寧土戲、廣南沙戲和文山樂西土戲三個(gè)分支。2008年,云南壯劇被列為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目。對(duì)它的保護(hù)提升到了政府、國家的層面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的是體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化,具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的傳統(tǒng)文化事項(xiàng)。保護(hù)的基本方式有:建立保護(hù)名錄制度;通過收集、記錄予以保存;保護(hù)傳承人。其中,傳承是非遺的基本特點(diǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化,只有通過傳承主體的口傳心授,才能使其世代相傳??梢哉f非遺保護(hù)歸根到底是對(duì)傳承制度、傳承環(huán)境和傳承主體的保護(hù)。[1]110-126民間戲班的傳承屬于國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄 “云南壯劇”動(dòng)態(tài)保護(hù)的核心內(nèi)容。特別是對(duì)于作為壯劇保護(hù)屬地且曾經(jīng)擁有過133個(gè)民間戲班的富寧縣來說,建立科學(xué)合理的壯劇傳承機(jī)制是開展壯劇保護(hù)工作的首要任務(wù)。因此,對(duì)目前云南壯劇傳承動(dòng)力的探討顯得很有必要。
“富寧土戲”顧名思義,就是土生土長(zhǎng)的、本地人自導(dǎo)自演、帶有濃厚鄉(xiāng)土氣息的壯族多聲腔戲曲劇種。它傳承的根脈在民間,傳承主體是業(yè)余戲班藝人,保護(hù)主體是當(dāng)?shù)乜h鄉(xiāng)一級(jí)的政府和文化部門。如今,形成、發(fā)展了200多年的富寧土戲傳承現(xiàn)狀如何呢?本文從以下幾方面闡述:
首先,從戲班存續(xù)狀況看,云南壯劇正處于從第三次衰微停滯時(shí)期中緩慢復(fù)蘇的階段,據(jù)《云南壯劇史》記載,云南壯劇發(fā)展經(jīng)歷三起三落:第一次興起是光緒至民國初年,四大聲腔調(diào)已經(jīng)確立并且組建六十多個(gè)民間戲班。但在20世紀(jì)30~40年代,國內(nèi)局勢(shì)動(dòng)蕩,戲班停鑼息鼓;第二次興盛較短暫卻也是云南壯劇發(fā)展史上最輝煌時(shí)期,是在農(nóng)業(yè)合作化至文革前夕(1957~1964年),富寧縣文化部門召開民間壯劇藝人座談會(huì),積極搭建演出平臺(tái),組建專業(yè)壯劇團(tuán)。這一系列措施促成民間戲班如雨后春筍般紛紛恢復(fù),還有很多村寨新組建戲班,總數(shù)達(dá)到133個(gè)。但是文革時(shí)期,戲班停演、戲服道具劇本被毀,壯劇進(jìn)入冰封時(shí)期;第三次興盛是在十一屆三中全會(huì)召開后至20世紀(jì)90年代中葉,專業(yè)劇團(tuán)和民間戲班也紛紛恢復(fù),當(dāng)時(shí)共有80多個(gè)戲班活躍在壯鄉(xiāng)村寨,壯劇團(tuán)亦在這時(shí)處于專業(yè)劇團(tuán)創(chuàng)作演出的繁榮時(shí)期[2]163-199。但是隨著20世紀(jì)末21世紀(jì)初市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代媒體沖擊入侵,人們的生產(chǎn)生活和精神娛樂方式發(fā)生改變,加之社會(huì)教育的偏差和經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展帶來社會(huì)浮躁功利思想,使得曾經(jīng)你方唱罷我登場(chǎng)的農(nóng)村民間土戲熱鬧場(chǎng)面成為歷史,戲班零落殘存,壯劇又一次陷入低谷。到本世紀(jì)初期每年能正常開展演出活動(dòng)的戲班僅余十幾家。經(jīng)過這幾年政府扶持、非遺保護(hù)工作持續(xù)開展,截至2016年6月,富寧土戲班正常開展活動(dòng)的有44家,比本世紀(jì)初的十多家增長(zhǎng)了一倍多。但與興盛時(shí)期的一百多家相比,仍屬于低谷中艱難復(fù)蘇的時(shí)期。
其次,從現(xiàn)有戲班所掌握的傳統(tǒng)壯劇藝術(shù)內(nèi)容看,富寧土戲傳承狀態(tài)堪憂。首先從編導(dǎo)看,編導(dǎo)是一個(gè)戲班演出水平根本水準(zhǔn)的體現(xiàn)。從前戲班藝人一生都浸潤(rùn)在豐厚的壯戲文化土壤中,具有豐富的壯戲演出知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)。但是經(jīng)歷20世紀(jì)末21世紀(jì)初低谷時(shí)期,造成了傳承鏈條的斷裂?,F(xiàn)在很多戲班精通掌握編導(dǎo)技藝的老藝人多已離世或喪失傳承能力。撐起戲班演出的骨干大多是老演員,他們僅熟悉自己角色表演,尚缺導(dǎo)演、文戲唱腔、武戲打法套路和舞臺(tái)調(diào)度等全面技能。在恢復(fù)演出的戲班中,常聽到老演員感嘆:以前我們演出水平精彩多了,現(xiàn)在很多看家本領(lǐng)失傳了,只能靠大家的回憶拼湊排練演一些小戲,比不上以前了。
再次,從戲劇藝術(shù)的構(gòu)成要素看,云南壯劇藝術(shù)形態(tài)傳承面臨缺失?!皠”尽笔茄莩龅母荆4鏍顩r不容樂觀?,F(xiàn)存戲班很多箱中無劇本、班中無演員。在文革時(shí)期和老藝人過世時(shí)劇本遭到大量焚毀。此外,作為富寧土戲傳統(tǒng)劇本,是上世紀(jì)以前老藝人采用土俗字抄錄,隨著教育的普及,現(xiàn)在很多戲班藝人已無法認(rèn)讀。這些因素使得富寧土戲的根子戲排演困難重重。
最后,富寧土戲的傳統(tǒng)戲服制作技藝傳人寥寥,瀕臨失傳;生活在山歌故鄉(xiāng)的壯族青年男女已經(jīng)脫離了山歌文化氛圍的熏陶,而壯劇的基本唱功卻來自從小習(xí)練山歌的積累;傳統(tǒng)農(nóng)耕生產(chǎn)方式改變,導(dǎo)致酬神娛人的壯劇演出淡薄了保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的民俗意義,作為壯戲演出文化空間的隴端節(jié)舉辦程式簡(jiǎn)化,豐富的民俗內(nèi)容被喧囂的現(xiàn)代歌舞所取代。
在這一系列傳承因子的缺失中,最重要、也是最核心的是傳承人的缺失。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族文化土壤的活態(tài)文化。它的生存發(fā)展永遠(yuǎn)處于“活體傳承”與“活態(tài)保護(hù)”之中。[1]123人處在非遺項(xiàng)目的主體地位,從這個(gè)意義上說,傳承主體(如戲班藝人)是進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心因素。如果從事非遺的傳承人日益減少乃至青黃不接、后繼乏人,就更談不上有效傳承和發(fā)展,只會(huì)逐步走上消亡。所以,保護(hù)好傳承人和傳承團(tuán)體是做好非遺搶救和保護(hù)工作的根本。
傳承動(dòng)力可概括為內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力(內(nèi)驅(qū)力)、外部驅(qū)動(dòng)力(外驅(qū)力)和內(nèi)外驅(qū)動(dòng)力的互動(dòng)三種[3]。根據(jù) “內(nèi)因決定外因,外因?qū)?nèi)因有推動(dòng)作用” 的哲學(xué)定律,云南壯劇傳承主要?jiǎng)恿κ菓虬嗝癖姡ò☉虬嗨嚾撕褪鼙娙后w),外部推力是政府和文化部門。
(一)第一傳承動(dòng)力
第一傳承動(dòng)力(壯劇保護(hù)的內(nèi)部驅(qū)動(dòng)力)來自壯劇的傳承主體:壯劇傳承人、戲班藝人和群眾。他們對(duì)壯劇藝術(shù)保護(hù)自覺意識(shí)有較大的覺醒和提高,進(jìn)而恢復(fù)開展戲班活動(dòng)、延續(xù)了壯劇藝術(shù)的自然傳承狀態(tài),因而是壯劇傳承的第一動(dòng)力。
1.戲班藝人對(duì)壯劇藝術(shù)難舍的情懷和歷史責(zé)任感。剖析近幾年戲班恢復(fù)的主要?jiǎng)右?,是戲班藝人的推?dòng)。上世紀(jì)以前,壯劇是富寧壯族地區(qū)的主流文化,戲班藝人成為民間文化的主導(dǎo)者,能成為戲班成員是一種榮耀和肯定。戲班藝人在傳播壯劇藝術(shù)的同時(shí)也完成著自己藝術(shù)理性人格的構(gòu)建和提升。他們身上承載的不僅僅是老一輩表演藝術(shù)的積累和結(jié)晶,還承續(xù)著一種使命感,一種將祖輩沿襲下來的戲劇藝術(shù)繼續(xù)傳承下去的自覺意識(shí)。但曾幾何時(shí),中國本土本民族文化被邊緣化、淡漠化,傳統(tǒng)劇本在火焰里跳躍映紅了老藝人滄桑的臉,老戲服在伙房上熏黃暗淡,這些成為云南壯劇的發(fā)展之殤。當(dāng)社會(huì)開始重視民間文化,又重新激起老藝人恢復(fù)戲班的決心。這顆火種成為點(diǎn)燃戲班恢復(fù)的第一把火。例如洞波鄉(xiāng)那拉戲班現(xiàn)任村支書農(nóng)世華既是村委會(huì)支書,也是一位戲班藝人。在領(lǐng)會(huì)到黨和國家開始重視民間民族文化,又深受洞波鄉(xiāng)百江五寨和芭萊戲班的恢復(fù)重建影響,他下定決心:別的寨子有能力趕隴端節(jié),我們也要奮起直追,把戲班恢復(fù)起來。這些想法得到那達(dá)村群眾的一致歡迎,大家齊心協(xié)力,利用晚上時(shí)間排練,歷時(shí)3個(gè)月,終于在2013年恢復(fù)舉辦隴端節(jié)。這樣的戲班領(lǐng)頭人同樣存在于歸朝鎮(zhèn)甘美戲班、里呼戲班和龍頭井等戲班里。這些戲班藝人在本村都有一定的影響力和威望,為了戲班恢復(fù)而奔走互告,籌集戲班恢復(fù)首要的伴奏樂器和戲服;召集老演員,動(dòng)員新演員加入。在他們不懈努力下,最終停滯十多二十年的戲班得以恢復(fù)。
2.壯族地區(qū)觀眾群體開始認(rèn)識(shí)到本地區(qū)、本民族文化的重要價(jià)值,進(jìn)而形成群眾呼聲和輿論壓力,促成了民間戲班傳承動(dòng)力的恢復(fù)。從來就以崇奉儒家禮法觀念為“立國之本”的中國傳統(tǒng)社會(huì),提供給人們的娛樂手段,是那么的貧乏、那樣的狹窄。如果要找出一種娛樂方式既能為貴族文人所欣賞,又能為平民百姓所領(lǐng)悟,恐怕當(dāng)屬“看戲”了……我們甚至可以說,戲劇曾是中國人的第一娛樂[4]。觀眾群體和戲班藝人形成戲班發(fā)展的一體兩面,共同構(gòu)成推動(dòng)壯劇藝術(shù)生生不息發(fā)展的力量。壯劇是壯族人民群眾所創(chuàng)造,并為他們所喜愛的,壯劇從萌芽、形成到發(fā)展,與壯族群眾有著血肉相連的關(guān)系。傳統(tǒng)壯族受教育機(jī)會(huì)少,在封閉的社會(huì)生活中,壯劇演出成為他們一年中最享受的精神文化娛樂大餐。在20世紀(jì)困難時(shí)期,仍不能阻隔壯劇的蓬勃發(fā)展,究其原因,是廣大群眾的熱烈歡迎和鼎力支持。很多戲班是靠村民一塊臘肉、一斤米和集體工分湊集支撐過來的,很多演員是被作為壯鄉(xiāng)偶像一樣得到村民尊重和異性青睞的?!对颇蠅褎≈尽酚涊d:戲班受邀演出時(shí),村民結(jié)成隊(duì)伍到村頭迎接,戲開演后,姑娘就將準(zhǔn)備好的繡花鞋、花鞋墊送給演得好的演員;到晚上,村人準(zhǔn)備豐盛的宵夜盛情款待,爭(zhēng)相邀請(qǐng)藝人到自己家住宿……[2]1720世紀(jì)壯劇黃金年代存留下來的珍貴記憶,不僅屬于戲班藝人,也同樣屬于與壯劇同生息的觀眾群體。這些壯家人作為文化創(chuàng)造者和享有者,成為自己的文化主人。
伴隨著電視媒體成為主流文化,從最初的新奇、迷戀到逐漸體出無趣,壯族群眾自覺或不自覺地意識(shí)到自己已成為現(xiàn)代電視主流文化的旁觀者,繼而開始回味當(dāng)自己民族文化主人時(shí)參與的親切感、熟悉感。這些忠實(shí)的廣大壯劇藝術(shù)擁護(hù)者和享有者利用他們?cè)谏鐓^(qū)、在家庭中的話語權(quán)鼓勵(lì)晚輩接過文化傳承的接力棒,形成了有利于壯劇復(fù)蘇重建的良好氛圍。例如剝隘鎮(zhèn)那良戲班的老年婦女為了能夠看到久違的壯劇演出,組成奶奶團(tuán),動(dòng)員自家孫仔組成青年演出隊(duì),終于在2013年恢復(fù)了戲班活動(dòng)。
以上力量的凝聚促成了2008年以來富寧地區(qū)民間戲班踴躍恢復(fù)的良好局面、重建了云南壯劇的傳承鏈條。戲班的恢復(fù)意味著重新整理劇本、戲服和道具。戲班為了籌辦隴端節(jié)演出壯劇,召集老成員、吸納新學(xué)員來排練壯劇。戲班的排練本身是口傳心授、授徒傳藝的過程。這是壯劇藝術(shù)傳承最直接自然的傳承方式??v觀近年來戲班演出,新成員占了一半以上,這些新鮮血液的注入較大程度上恢復(fù)了壯劇自然的傳承模式。
(二)第二傳承動(dòng)力
第二傳承動(dòng)力(壯劇保護(hù)的外部驅(qū)動(dòng)力)來自壯劇的保護(hù)主體:政府和文化部門,他們?yōu)榱寺男斜Wo(hù)職責(zé)和打造本地民族文化品牌,加大對(duì)民間壯劇的扶持保護(hù)力度,成為推動(dòng)民間戲班恢復(fù)開展的外部驅(qū)動(dòng)力。
1.政府、文化部門對(duì)本地區(qū)傳統(tǒng)文化認(rèn)識(shí)的改變
地方政府一方面是為了貫徹國家重視民間文化的方針政策,另一深層原因是開始意識(shí)到文化產(chǎn)業(yè)是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的軟實(shí)力。民間文化資源可以轉(zhuǎn)化為城市打造民俗旅游產(chǎn)業(yè),推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的潛能已經(jīng)成為各地政府可持續(xù)發(fā)展方針上的共識(shí)。政府的號(hào)召、推動(dòng)作用更直接地體現(xiàn)在村委會(huì)牽頭組織恢復(fù)戲班,縣鄉(xiāng)一級(jí)給予戲班恢復(fù)扶持資金等方面。這一政府意識(shí)的轉(zhuǎn)化,使政府、文化部門成為推動(dòng)戲班恢復(fù)的推動(dòng)力。
2.文化部門在重構(gòu)云南壯劇傳承動(dòng)力中的作用
(1)在縣城組織舉辦“全縣壯劇骨干培訓(xùn)班”,聘請(qǐng)壯劇輔導(dǎo)專家,開展表演知識(shí)、伴奏技藝和舞臺(tái)化妝等培訓(xùn)。這是來自政府、文化部門的介入式傳承方式,既能提高戲班演出水平,又可宣傳政策,鼓舞戲班藝人振興民間壯劇的自信心。缺陷是只顧全局,難以兼顧不同唱腔流派的不同表演套路和特色。
(2)文化部門到民間舉辦“青少年壯劇藝術(shù)培訓(xùn)班”,邀請(qǐng)本村戲班老藝人分類指導(dǎo)培訓(xùn)。經(jīng)過幾年來的努力,打造了富寧土戲新興傳承模式,也促成了不少“少年壯劇班”嶄露頭角。其中2008年的歸朝鎮(zhèn)孟村少年班首開先河,之后歸朝鎮(zhèn)老街三寨、后州、街道戲班,剝隘鎮(zhèn)百峨村和那能鄉(xiāng)那瓜青少年壯劇班緊隨其后。其中以老街三寨戲班為代表。富寧縣歸朝鎮(zhèn)老街三寨戲班是現(xiàn)階段富寧地區(qū)展示、宣傳云南壯劇的一個(gè)窗口。它的前身是歸朝歡樂班,在2012年以前默默無聞,從2013年開始至今,文化部門有效發(fā)揮傳承人在民間的組織能力和代表性作用,持續(xù)支持老街三寨戲班舉辦了4期“云南壯劇、壯族民歌”青少年培訓(xùn)班。這些培訓(xùn)班的舉辦首先培養(yǎng)了一批青少年演員,使戲班多次在縣級(jí)比賽中名列前茅。其次,老街三寨戲班的活躍又帶動(dòng)了周圍村寨比如后州、街道和龍頭井的熱情。他們紛紛舉辦少年傳承班,恢復(fù)戲班演出活動(dòng)、拓展傳承方式,使歸朝鎮(zhèn)成為富寧縣壯劇傳承發(fā)展的中心。
(3)有演出才有保護(hù),富寧縣委縣政府、文化部門連續(xù)多年舉辦縣級(jí)隴端節(jié)壯劇專場(chǎng)比賽展演活動(dòng),大力支持民間戲班舉辦隴端節(jié)活動(dòng),利用各種民俗節(jié)慶為壯劇提供展示平臺(tái),維護(hù)和重構(gòu)了富寧土戲活動(dòng)生存的文化空間。例如,那能鄉(xiāng)和洞波鄉(xiāng)黨委政府在2012至2014年間出臺(tái)戲班恢復(fù)扶持政策,共計(jì)有7家戲班響應(yīng)政府號(hào)召,恢復(fù)了戲班活動(dòng),使得該地區(qū)的壯劇傳承動(dòng)力得以重構(gòu)。
(三)第三傳承動(dòng)力
第三傳承動(dòng)力(內(nèi)外驅(qū)動(dòng)力的互動(dòng)):戲班的復(fù)興通過宣傳展示引起更多人對(duì)云南壯劇的關(guān)注,推動(dòng)相關(guān)理論的研究。而社會(huì)關(guān)注和理論深入研究又反過來推動(dòng)、指導(dǎo)戲班恢復(fù)開展活動(dòng),形成社會(huì)良好的保護(hù)壯劇輿論共識(shí)。
對(duì)壯劇的關(guān)注,是從20世紀(jì)50年代開始,時(shí)任云南省文化局藝術(shù)科副科長(zhǎng)劉鉞第一次向媒體公開介紹云南壯劇,同時(shí)期省委宣傳部派出的壯劇輔導(dǎo)專家黎方為區(qū)別于廣西壯劇,首次提出“云南壯劇”這一稱呼。80~90年代,文山州文化局何樸清、梁宇明、劉詩仁等專家亦撰寫文章探討云南壯劇。從2007年開始,原文山師專宣傳部長(zhǎng)許六軍老師將云南壯劇納入文山學(xué)院科學(xué)研究基金項(xiàng)目“富寧土戲〔哎依呀〕〔哎的呶〕壯劇班社田野調(diào)查及研究”課題,聯(lián)合富寧縣文化部門,開展了為期四年的富寧土戲?qū)m?xiàng)田野調(diào)查,并撰寫了七篇壯劇專題論文深入介紹,使壯劇開始成為文山地區(qū)少數(shù)民族戲曲劇種保護(hù)的重心。2012年,文山學(xué)院民族研究所李萍博士將云南壯劇傳承課題納入“2012年度國家社科基金西部項(xiàng)目‘文化自覺與邊疆民族特色文化遺產(chǎn)化保護(hù)研究’”。通過以上專家學(xué)者的理論研究,使云南壯劇積淀了科學(xué)權(quán)威的學(xué)術(shù)理論基石。
此外,富寧縣委縣政府及文化部門連續(xù)多年舉辦縣級(jí)隴端節(jié)壯劇專場(chǎng)比賽展演活動(dòng),向各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)專家和媒體人廣泛推介云南壯劇,為富寧土戲提供了廣闊的展示平臺(tái);文化部門通過攝錄制作各級(jí)壯劇演出視頻,刻錄光盤贈(zèng)送宣傳;在富寧政務(wù)網(wǎng)“柔情富寧”板塊上傳推薦富寧土戲。這些措施,使得云南壯劇無論在理論研究、媒體報(bào)道和網(wǎng)絡(luò)傳播中都得到傳播推廣,形成一定的社會(huì)影響力。這些良好的社會(huì)輿論氛圍更增強(qiáng)了廣大壯族群眾和戲班藝人對(duì)壯劇文化的民族自豪感和自信心。形成內(nèi)外驅(qū)動(dòng)力的互動(dòng) ,從而促成富寧土戲發(fā)展的良好態(tài)勢(shì)。
通過探討推動(dòng)云南壯劇的各方面?zhèn)鞒袆?dòng)力,可以得出:要振興云南壯劇,必須要重振戲班藝人和壯劇流傳的當(dāng)?shù)厝罕姷奈幕孕判摹_@個(gè)自信心來自他們對(duì)自己民族文化價(jià)值的肯定,在享有這個(gè)文化中成為壯族大家庭的一份子,觸摸到自己民族文化的根脈,感受到民族文化所具有的一種向心力、凝聚力,一種成為壯族文化身份的認(rèn)同。筆者認(rèn)為,這就是振興壯劇文化的內(nèi)核。
[1] 黃正山.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)搶救技術(shù)與組織工作規(guī)范化管理及成功經(jīng)驗(yàn)交流實(shí)用手冊(cè)[G] .北京:文化出版社,2009.
[2] 何樸清.云南壯劇志[G] .北京:文化藝術(shù)出版社,1995.
[3] 姚周輝,鄭秋楓,林佳,等.試論永嘉巖頭金氏宗族村落文化的傳承動(dòng)力[J].浙江工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào),2011(3):11-17.
[4] 章詒和.中國戲曲[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2004:3.
(責(zé)任編輯 王光斌)
Discussing Inheritance Drive of Yunnan Zhuang Drama from Intangible Heritage Protection Point: Taking Funing Drama as a Case Study
HUANG Xueqiao
(Culture Center, Funing County, Funing Yunnan 663400, China)
Starting from the inheritance of intangible heritage, the paper studies how to inherit and develop Zhuang drama well against the changed natural inheritance approach and discusses the construction of ordered inheritance drive from troupe, government, cultural and social levels.
Yunnan Zhuang drama; inheritance drive; inside drive; outside drive; mutual drive
J825.74
A
1674 - 9200(2017)01 - 0077 - 04
2016 - 11 - 01
文山學(xué)院基金項(xiàng)目“富寧土戲〔乖嗨咧〕〔依嗬嗨〕壯劇班社田野調(diào)查及研究”(12WSWT01)階段性成果。
黃學(xué)巧,女,云南富寧人,富寧縣文化館館員,主要從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)的研究。