葛瑤，王志紅

（合肥工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，安徽合肥，230601）

孟子“仁治”思想對構(gòu)建社會主義和諧社會的價值啟示

葛瑤，王志紅

（合肥工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，安徽合肥，230601）

孟子的“仁治”之道，涵蓋了道德觀、法治觀、文化教育觀等，在此基礎(chǔ)上形成了中國早期儒家的上層建筑體系。對中國儒家治國的思想追根溯源，并對其道德預(yù)設(shè)、內(nèi)在理路和治國理念進(jìn)行深度分析與思考，在目前社會發(fā)展的實際情況下，探求孟子“仁治”思想對當(dāng)下社會主義和諧社會構(gòu)建的價值與意義。

孟子；仁治；價值

“和”在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)著主導(dǎo)地位，這也是人類所追求的最高理想。孟子的“仁治”思想是其治國理念的核心，其中的道德觀、法治觀、文化教育觀等價值理念對當(dāng)前社會主義和諧社會的建設(shè)有一定的傳承和借鑒意義。

一、孟子“仁治”之道的道德預(yù)設(shè)

（一）“性善”為其道德前提

孟子的基本主張是人性本善：“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有四端，猶其有四體也?！保?］孟子認(rèn)為“仁義禮智”這四種德行為性善的基礎(chǔ)，如果在此基礎(chǔ)上做得更好便為圣人。人若不善，而非其性惡，是此四德沒有擴(kuò)而充之的緣故。國家最高統(tǒng)治者“仁治”的實施基礎(chǔ)是有“不忍人之心”，因此，“性善”乃孟子“仁治”之道的道德前提。

（二）“善己、善人”為其道德目標(biāo)

“性善”是通過“內(nèi)圣”和“外王”兩層道德境界實現(xiàn)的。首先，在“內(nèi)圣”上，孟子認(rèn)為所有人都可以成為圣者君子，達(dá)到這一境界須先“善己”。依據(jù)孟子的性本善理論，君子該擁有的善心是天生具備的，那么君子接下來要做的，就是把本來就存在的美德更好地存之于心，以德為樂。

通過善己而“內(nèi)圣”，還要做到“外王”。孟子在與宋勾踐的對話中以古人為例，提出君子一旦得志，應(yīng)該將自己優(yōu)秀的道德標(biāo)準(zhǔn)“兼善天下”。在孟子的一整套道德機(jī)制中，還存在著另外一種情況，那就是君子“不得志”。在這種境遇中，孟子也給出了應(yīng)對措施，即“獨(dú)善其身”。他認(rèn)為任何困難和挫折對于君子來說，并不是磨滅其道德和意志，而是對其身心的一種升華，對于其“外王”的效能起著增益作用。

（三）“天下有道”亦其最高道德信仰

在孟子看來，群體、社會乃至國家的道德運(yùn)行的邏輯是從個體開始的，通過“內(nèi)圣”和“外王”的一系列過程使人人皆為君子，進(jìn)而將全社會的“善”發(fā)揚(yáng)光大。

在此基礎(chǔ)上，孟子建構(gòu)了一個“仁治”的最高道德信仰，也可以稱之為理想——“天下有道”，可以說“仁治”的最高理想就是達(dá)到“天下有道”。他呼吁人們“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也”。［1］這一信仰在儒家思想為核心的中國古代社會影響深遠(yuǎn)。

二、孟子“仁治”之道的內(nèi)在理路

眾所周知，孟子“仁治”思想的理論基礎(chǔ)是“人性本善”，“推己及人”，“己所不欲勿之于人”，尊崇人倫五常，善待黎民百姓，重情重理重法。因此，孟子“仁治”是從善衍生至個人、社會和國家各個層面。

（一）“民為貴”的核心理念

愛民，關(guān)心和同情廣大人民群眾，是“民為貴”的思想內(nèi)容，體現(xiàn)了孟子“仁治”以民為本的思想核心。首先，闡釋國家的主體，即“政為民”。孟子認(rèn)為人民構(gòu)成國家的主體，統(tǒng)治階級所有的政策應(yīng)該考慮到人民，人定則國安。孟子認(rèn)為國家主體為民而不是君，從而找到了施政的切入點(diǎn)。當(dāng)然，受制于時代的局限，孟子所述的“民”，不免包括當(dāng)時新興的封建地主階級。其次，在此基礎(chǔ)上界定“何為君”，即君主執(zhí)政的合法性。在孟子看來施暴政的夏桀和商紂的君主之位名存實亡，而真正的君主非堯舜禹、周文王莫屬。

（二）“家國一體”的治理邏輯

孟子極力推崇由五倫關(guān)系構(gòu)架出的一整套國家治理結(jié)構(gòu)體系，這種家國一體制的基本原理是從血緣關(guān)系出發(fā)，“將家的原理擴(kuò)展為國的法則，國建立在家的基礎(chǔ)之上”［2］70。它遵循的是“個人-國家-天下”的治理邏輯。前文所述的無論是性善論或者是民本思想，無一不是通過這種治理邏輯在社會政治法律經(jīng)濟(jì)道德倫理結(jié)構(gòu)中展開的。

第一，由家及國。國是由一個一個的家作為最基本也是最牢固的社會單元而構(gòu)成，善與非善、仁與不仁通過這種層次邏輯進(jìn)行傳遞，其中若出現(xiàn)問題，都是由其內(nèi)部的某一個層次積累而來。第二，天下國家。孟子把自身視為根本，把道德準(zhǔn)則推行至“家”、“國”、“天下”。并且，孟子還認(rèn)為，若使國家穩(wěn)定，德行昌盛，必然離不開世家大族的支持。是故，孟子所謂的“民為本”也實為“家為本”。

（三）“情、理、法”三位一體的內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制

中國在西周維新中確立了宗法制，其核心是將家族血緣關(guān)系上升至國家政治的高度，以此為自然基礎(chǔ)和自然原理建立一套社會制度和國家制度。［2］71孟子則是以前人的制度為基礎(chǔ)，提出“人之有道”。孟子重視血緣所連帶出的家乃至國的作用，對人、家和國之間的關(guān)系形成了一套運(yùn)行機(jī)制，用理、情與法使之相輔相成。

首先，對家用情。孟子認(rèn)為親情在國家治理中具有優(yōu)先權(quán)，法與情產(chǎn)生沖突，則應(yīng)優(yōu)先選擇情，這在孟子與桃應(yīng)的論述中體現(xiàn)得淋漓盡致。其次，對人講理。孟子主張將良能、良知運(yùn)用于人與人之間的關(guān)系上，情感和理性皆能達(dá)到合理的狀態(tài)。最后，對國用法。孟子的法治是以德治為前提。建立在血緣與宗法制基礎(chǔ)上的孟子“仁治”反對法家的極端的法治主義，反對惡法，針對法家的“連坐”，孟子提出“罪人不孥”。孟子從內(nèi)心深處還是認(rèn)為德治為大，統(tǒng)治者制定法律的前提應(yīng)是感化人民的善心，因此，“在‘家國一體，由家及國’背景下的內(nèi)在的社會控制體系與文化運(yùn)行機(jī)制是情、理、法三位一體”。［2］97

三、孟子“仁治”對社會主義和諧社會構(gòu)建的價值啟示

民為貴，是孟子“仁治”的核心理念。孟子將以民為貴的思想貫徹至其治國理論的各個方面，形成了其特有的“仁治”模式。當(dāng)代中國“以人為本，構(gòu)建和諧社會”發(fā)展理念，與孟子的以民為貴的思想在本質(zhì)上具有一致性。孟子“仁治”思想與和諧社會理論雖然產(chǎn)生在不同的時代，兩者的理想也有著本質(zhì)的區(qū)別，但其“仁治”思想在實現(xiàn)社會和諧的價值、理念及途徑等方面對構(gòu)建社會主義和諧社會有著重要的價值啟示。主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

（一）“民貴君輕，以民為本”的經(jīng)世濟(jì)民之道與和諧社會的民生建設(shè)

孟子提出了民貴君輕、以民為本的主張。首先，要在經(jīng)濟(jì)方面保證民生。解決民生問題的關(guān)鍵是“制民之產(chǎn)”，即順應(yīng)天時，發(fā)展生產(chǎn)。有土地，有桑樹，有牲畜，并且按照自然規(guī)律發(fā)展生產(chǎn)，民眾就能“養(yǎng)生喪死而無憾”。當(dāng)民生問題得以解決，國家政權(quán)才能穩(wěn)定。孟子清楚地認(rèn)識到先義后利，只有在經(jīng)濟(jì)上解決了百姓的溫飽之后，才可以言政。［3］其次，在刑罰上，孟子是一分為二的。凡是發(fā)動不義戰(zhàn)爭的人，是不能寬容放縱的。但是對于民眾，要注重以德服人。如果君主采取的政策得當(dāng)，人民就會和睦共處，社會也不會動蕩不安。因此，君主不仁，等到百姓犯罪再處罰他們，這是陷百姓于不義。所以，對于民眾，孟子主張要運(yùn)用道德的力量感化百姓。再次，在政治生活中，孟子要求“尊賢使能”，從民眾中見賢而用，人賢而國昌。

社會和諧，最基本最關(guān)鍵是民生，民生是立國之本，是實現(xiàn)社會和諧發(fā)展的根本途徑。實現(xiàn)社會的和諧發(fā)展，要將民生置于根本，從黨的十六大到黨的十八大，從全面建設(shè)小康社會到全面建成小康社會，立足基本國情重視民生建設(shè)。孟子穩(wěn)政權(quán)先安民生的思想亦是如此。其次，“尊賢使能”體現(xiàn)的公平正義，正是構(gòu)建和諧社會的價值要求，公民在經(jīng)濟(jì)、政治和社會生活中均實現(xiàn)機(jī)會、過程、結(jié)果、分配公平。黨的十八屆四中全會提出的依法治國，習(xí)近平總書記提出的“四個全面”戰(zhàn)略布局以及黨的十八屆六中全會提出的從嚴(yán)治黨等，都為實現(xiàn)社會公平正義、構(gòu)建社會主義和諧社會提供了堅實的政治保證。這些都映射出孟子的以民為本的主張。

在當(dāng)前，我們必須把民本思想升華為民主，貫徹以人為本的執(zhí)政理念。將我們的政府打造成為服務(wù)型政府，讓人民主動參與，同時增強(qiáng)群眾的公民意識。孟子的“仁治”思想以“以民為本”為核心，與我黨的宗旨是相符合的，即為人民服務(wù)。作為孟子治世思想的核心部分，“仁治”思想在漢代以后逐漸成為了中國傳統(tǒng)治世思想，在隨后兩千多年的歷史上產(chǎn)生了“漢唐盛世”的偉大文明，從而體現(xiàn)了孟子“仁治”思想的深遠(yuǎn)影響。我們應(yīng)聯(lián)系當(dāng)下社會的發(fā)展，對孟子的“仁治”思想進(jìn)行研究分析，汲取中國傳統(tǒng)文化，進(jìn)行和諧社會建設(shè)。

（二）“以德治國，以善養(yǎng)人”的治國理政之法與社會主義和諧社會的治國理念

孟子提出治理國家要“以善養(yǎng)人”，即以德治國。對于統(tǒng)治者來講，“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。只有修身，才能“齊家、治國、平天下”。這就要求君主要“居仁由義”。統(tǒng)治者有“良知”，人民才會和諧安定，天下太平。孟子提出，如果國君虐其民，那么國君就不再是國君，百姓誅殺暴君，這并不是弒君，而是伐無道。正如桀、紂由于施暴政而喪失了民心，軍隊倒戈，終究致使國家滅亡。

“仁治”強(qiáng)調(diào)的是仁，而仁又是一種美德，把仁從倫理道德的領(lǐng)域擴(kuò)展至治國理政領(lǐng)域，即為德治。在今天，建設(shè)和諧的社會，我們黨和政府同樣堅持以德治國，借鑒孟子的“仁治”思想，同時，將依法治國和以德治國相結(jié)合，相輔相成，相互促進(jìn)。在體現(xiàn)孟子以德治國的思想的同時，順應(yīng)社會發(fā)展需要和國情，形成了符合社會主義初級階段這個基本國情下的治國理念，政治文明和精神文明同時抓，共同促進(jìn)社會發(fā)展，進(jìn)一步推動和諧社會的建設(shè)。

（三）“明倫重教，上善若水”的文化德育之行與社會主義和諧社會的文化建設(shè)

孟子特別注重教化的作用，重視教育的內(nèi)化和外化的作用。他倡導(dǎo)要廣設(shè)庠序?qū)W校，教育百姓，開啟民智。第一，明倫。百姓明白人倫，才會了解社會存在的倫理道德思想。孟子所提及的“人倫”，皆為封建社會設(shè)定的倫理綱常，目的是維護(hù)統(tǒng)治者的統(tǒng)治秩序、維護(hù)國家和社會的穩(wěn)定。第二，正道。孟子認(rèn)為教育的作用首先就是宣揚(yáng)正確的社會價值觀，即儒家的“仁義禮智”。第三，施教方式。孟子認(rèn)為教育方式有兩種，其一是仁者自教，其二是圣人施教，或者是通過正統(tǒng)的學(xué)校教育來“格物致知、正心誠意”，從而達(dá)到“修身齊家治國平天下”。而在施教的過程中，外在的教育方法也同樣重要，孟子曰“教亦多術(shù)也”，教育的方法并不是為了去教育某一個人，而是為了把教育的方式方法運(yùn)用到一類人上。同時，“孟母三遷”也說明教育環(huán)境的重要作用，孟子強(qiáng)調(diào)教育環(huán)境對于教化效果的好壞有著至關(guān)重要的影響。

社會主義和諧社會的構(gòu)建終極目標(biāo)是要實現(xiàn)人的全面發(fā)展，而文化和道德是國家發(fā)展的軟實力，因此，特別注重教育對社會的作用，促進(jìn)人道德乃至綜合素質(zhì)的提升。孟子注重教化和德育的作用，對人自身的道德要求更為關(guān)注，在當(dāng)下社會主義和諧社會建設(shè)過程中，體現(xiàn)為文化育人、道德育人的作用，重視精神文明建設(shè)，使人個體之間以及與環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展，達(dá)到和諧的狀態(tài)。

“天下有道”是孟子“仁治”的最高道德信仰，這種信仰是出自于他對“性本善”理論的高度自信，激勵后世無數(shù)仁人志士對建立儒家“大同世界”的追求。在國內(nèi)國際局勢風(fēng)云變幻的今天，建立人們的道德信仰和主流價值觀具有穩(wěn)定民心的戰(zhàn)略作用。要使社會和諧穩(wěn)定，必須不斷挖掘傳統(tǒng)文化中的符合社會發(fā)展的思想理念，豐富、發(fā)展和完善社會主義核心價值體系，引導(dǎo)人民在思想上形成社會主義核心價值觀。

孟子的“仁治”理念雖產(chǎn)生于兩千多年前的先秦時期，其理論受到時代和階級的局限，某些觀點(diǎn)在我們看來也已是不合時宜，但是，不論歷史和社會如何發(fā)展下去，華夏血液中流淌的儒家文化對于我們現(xiàn)代治國思想和價值觀的影響卻是不容小覷的。在西方，學(xué)者們對于現(xiàn)代治國理政發(fā)展的研究，不是否定和拋棄根源，而是回溯古希臘古羅馬，從源頭上找回文化之根。而我們雖然有過對于儒家文化的妄自菲薄，但是我們的制度自信、理論自信和道路自信卻一直從孟子開始被傳承下來，并不斷發(fā)揚(yáng)光大。毋庸置疑，加強(qiáng)文化自信，堅持“文化強(qiáng)國”，將我國優(yōu)秀的“仁治”理論傳統(tǒng)與現(xiàn)代治國理政思路合理結(jié)合，對于我們構(gòu)建社會主義和諧社會，是一種正能量的存在。

［1］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，2010：458.

［2］樊浩.文化與安生立命［M］.福州：福建教育出版社，2009：70-97.

［3］藍(lán)法典.論孟子仁政思想的內(nèi)在邏輯［J］.孔子研究，2016（2）：72-73.

D616；B222.5

A

國家社科基金項目“我國社會秩序的三大價值體系及其主導(dǎo)整合機(jī)制研究”（16BZX007）

葛瑤（1990-），女，碩士研究生，助教，研究方向為社會主義和諧社會構(gòu)建中思想政治教育與管理。王志紅（1956-），女，教授，研究方向為馬克思主義哲學(xué)與西方思想史。