敦煌莫高窟第285窟“天福之面”（kritimukha）考

馬兆民

內(nèi)容摘要：長(zhǎng)期以來，學(xué)界對(duì)莫高窟第285窟，以及山西云岡石窟第7、8、12、30窟，河南龍門石窟古陽(yáng)洞，甘肅麥積山石窟第133窟，甘肅北石窟寺樓底村第1窟，東千佛洞第2窟，榆林窟第4窟等石窟中出現(xiàn)的獸面形象，大多認(rèn)定為中國(guó)傳統(tǒng)紋飾的饕餮紋。本文通過對(duì)此形象的對(duì)比研究，筆者認(rèn)為此饕餮紋應(yīng)為佛教文化中的“天福之面”（Kirtimukha）。

關(guān)鍵詞：莫高窟第285窟；饕餮紋；天福之面

中圖分類號(hào)：K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106（2017）01-0102-09

一 詞 源

佛教造像產(chǎn)生在公元前1世紀(jì)的古印度，這時(shí)的造像中還沒有佛像的雕造，以圣樹、佛座、佛塔等象征物代替佛像。這一時(shí)期的佛教遺跡主要有巴爾胡特和桑奇（Sanchi）大塔，其中又以桑奇大塔四門的雕刻最具代表性。關(guān)于桑奇大塔的研究，以英國(guó)和印度學(xué)者的研究為多，其中最早且最具代表性的著作是約翰·休伯特·馬歇爾（John Hubert Marshall）的巨著The Monuments of San-

chi[1]，這部著作是馬歇爾在系統(tǒng)的考古調(diào)查的基礎(chǔ)上做出的考古報(bào)告，是我們研究桑奇大塔最重要的文獻(xiàn)資料。在The Monuments of Sanchi（中文《桑奇遺跡》）一書，有“kritimukha”一詞?！発rit-

imukha”是梵語(yǔ)名詞，“kriti”為榮耀，“mukha”為面之意。在漢語(yǔ)中可翻譯成“天福之面”[2]，人們又稱其為“魔獸之面（monster mask）”或“無(wú)名魔獸（the creature without a name）”[3]。

二 天福之面由來及其在石窟中的位置

1. 天福之面圖像的釋義

天福之面產(chǎn)生在上古時(shí)期的印度。在印度古典文學(xué)《吠陀經(jīng)》（Veda）中的《室犍陀往世書》（Skanda purana）中有這樣一個(gè)傳說，羅睺（Rahu）是古印度神話中的阿修羅。他向濕婆？譹？訛的妻子雪山女神帕爾瓦蒂（Parvati）表達(dá)愛慕之情，使得濕婆非常生氣，濕婆用第三只眼睛變出了一個(gè)有著猙獰的面目、尖利的觸角、外凸的雙眼、巨大的嘴巴極為貪食的怪獸。濕婆命令此怪獸吃掉羅睺，羅睺驚恐萬(wàn)狀向濕婆懺悔[3]。濕婆原諒了羅睺，而此時(shí)怪獸極度饑餓，問濕婆我吃什么？濕婆回答道吃你自己。怪獸竟吞食了自己，僅剩下下巴及以上的頭部。濕婆驚訝怪獸的服從，對(duì)怪獸說我很高興與你在一起的感覺，從今以后你會(huì)被稱為“Kirtimukha（天福之面）”，你的臉將出現(xiàn)在每一個(gè)拱道上，位置甚至高于神，并封之為門神專司門戶。人們又稱其為“魔獸之面（monster mask）”或“無(wú)名魔獸（the creature without a name）”[3]。

2. 饕餮圖像的釋義

在我國(guó)傳統(tǒng)的文化中，也有與天福之面相類似的紋飾，其名為饕餮。饕餮紋也稱為獸面紋，《山海經(jīng)·北山經(jīng)》中說：“有獸焉，其狀如羊身人面，其目在腋下，虎齒人爪，其音如嬰兒，名曰狍鶚，是食人?！盵4]而在司馬遷的《史記》中說：“西南有人焉，身多毛，頭上戴豕。貪如狼惡，好自積財(cái)，而不食人谷。強(qiáng)者奪老弱者，畏群而擊單，名饕餮?！盵5]東漢末年服虔注《左傳》卷20曾引用《神異經(jīng)》，服虔按：“《神異經(jīng)》云：梼杌狀似虎，毫長(zhǎng)三尺，人面虎足，豬牙，尾長(zhǎng)丈八尺，能斗不退。饕餮，獸名，身如牛人，面目在腋下，食人?！盵6]

說饕餮食人，有著血盆大口和利齒獠牙，因此很多學(xué)者認(rèn)為饕餮有著“吃人”的特性。商代青銅器上的饕餮紋樣，尤其是雙目和雙角，夸張且多變化。饕餮紋飾的構(gòu)成特點(diǎn)是，以鼻梁為軸線，在鼻梁的兩側(cè)和上方，對(duì)稱布置額、眼、口、眉、角、耳等軀體，多作為裝飾紋樣，出現(xiàn)在商周的如鼎、爵、斝、尊、卣等重要的青銅禮器上（圖1）。與天福之面相比，兩者都有著貪婪和令人生畏的特性，都是將猛獸的口鼻或雙角極度夸張后創(chuàng)造出的獸面。但是在印度，天福之面多作為建筑的部件出現(xiàn)，多用于門楣或廊柱上。而饕餮在我國(guó)，多出現(xiàn)在禮器上。饕餮紋和天福之面在圖像的構(gòu)成上有著很大的相似性，但是其起源及其背后隱匿的宗教學(xué)上的思想特質(zhì)卻完全不同。饕餮紋一般以動(dòng)物的面目形象出現(xiàn)，具有蟲、魚、鳥、獸等動(dòng)物的特征，由目紋、鼻紋、眉紋、耳紋、口紋、角紋等組成。由兩種或兩種以上動(dòng)物組成暗含著包容融合原則，作為構(gòu)成成分的動(dòng)物變化顯示了包容的靈活性和多樣性，可以化為多種具體指示動(dòng)物紋樣，具有宗教意義。商代時(shí)期的各類鼎上，均有饕餮紋飾樣。鼎是先民用來祭祀的最常見而神秘的器皿，其宗教意義濃厚。

3. 古印度石窟中的天福之面

古印度是宗教的王國(guó)，并以其精美的雕刻著稱于世。天福之面或出現(xiàn)在佛塔、寺廟等宗教建筑物的門楣中央，或出現(xiàn)在拱道和廊柱上。

（1）巴米揚(yáng)石窟

位于阿富汗中部喀布爾西北方的興都庫(kù)什山中，一般所指的巴米揚(yáng)石窟是主區(qū)石窟。石窟所在山崖東西長(zhǎng)1300米余米，洞窟700余個(gè)，東西兩端各有1尊大立佛像。巴米揚(yáng)石窟大約開鑿于公元3—7世紀(jì)。在巴米揚(yáng)的第605窟[7]的三葉形列龕的狹小空間內(nèi)裝飾著浮雕形式的天福之面，此形象眼珠大而凸出，鼻子呈三角形大而鈍，厚唇露齒，耳朵呈尖形（圖2）。此處最明顯的特征是面部的各處都具有剛出芽的嫩葉形的主題紋飾，鼻翼下方與下顎的胡須呈嫩芽形，沿著眉線、面頰、口的周邊都有嫩芽形主題紋飾，呈現(xiàn)出滑稽的樣子[8]。

在第626窟[8]的兩龕之間也有天福之面的形象。此形象和第605窟的天福之面的形象極為相似。眼珠大而凸出，鼻子呈三角形大而鈍，厚唇露齒，耳朵呈尖形。

（2）阿旃陀石窟

第1窟屬于阿旃陀第二期開鑿的洞窟，大約開鑿在公元6世紀(jì)初葉?？呤掖笾鲁史叫?，由正面祠堂、主室回廊、左右壁禪房以及前室外廊構(gòu)成?？呤覟槠巾敚醒?0根承托天井的圓柱將主室分割成左中右三個(gè)部分。圓柱上方接近天井的部分呈八面形，八面形上方為四個(gè)面，天福之面就雕刻在與天井相接的四面體上（圖3）。

如圖4所示，天福之面有兩個(gè)圖案化了的角、圓形的鼻子、怒視的雙眼和一排整齊的牙齒。牙齒銜著四條花鬘，花鬘呈美麗的弧線，被兩身裸體飛天扯向畫面的兩端。在這里，天福之面沒有了原始宗教所賦予的猙獰和貪婪，而是躍動(dòng)中帶有寧?kù)o，給人以強(qiáng)烈的裝飾感。

（3）桑奇大塔

桑奇大塔位于印度中央邦的首府博帕爾，是印度最古老的佛教建筑。建筑群以桑奇大塔為中心，建于山坡之上，里面矗立著各個(gè)時(shí)代的佛塔、佛寺等各種佛教遺跡。在The Monuments of San-

chi（中文《桑奇遺跡》）一書的108b圖中，有一身著腰布，佩戴手鐲、耳環(huán)以及鑲有珠寶項(xiàng)鏈的雕像。該雕像戴著天福之面頭飾。此天福之面還有一雙大眼睛和一張大嘴巴，以及上揚(yáng)的雙角（圖5）?？祵帩h姆和梅西認(rèn)為此雕塑為公元5世紀(jì)的作品。另外在屬于早期密室里的角壁柱上也有三身天福之面。此天福之面依然有大眼睛、大嘴巴，以及上揚(yáng)的雙角（圖6），和上述描述的天福之面的形象極為相同。

天福之面是跨宗教的紋飾，不僅出現(xiàn)在佛教的寺院和石窟中，而且在印度教、耆那教等宗教建筑上，也可以看到天福之面的身影。天福之面作為印度教的神祇多見于毗濕奴頭冠上。不僅如此，在佛教廣被的中國(guó)、尼泊爾、泰國(guó)乃至東南亞等許多國(guó)家，天福之面或者與之相類的紋飾也出現(xiàn)在佛教建筑的門楣和廊柱上。

三 敦煌莫高窟第285窟的天福之面圖

敦煌莫高窟第285窟開鑿于西魏大統(tǒng)四至五年（538—539），是莫高窟最早有造窟紀(jì)年的洞窟?？呤艺陂_券形大龕，龕兩側(cè)畫摩醯首羅天、毗瑟紐奴天及四天王諸天眾，南壁畫五百?gòu)?qiáng)盜成佛緣，北壁畫七佛說法圖，天井中心畫巨大的蓮花，在四披的結(jié)合部，畫以怪獸為中心的垂飾（圖7）[9]。第285窟是一個(gè)佛教洞窟，但是在天井上，除了少數(shù)飛天之外，多數(shù)都是以中國(guó)傳統(tǒng)文化為背景的神祇，如伏羲、女媧、雷神、飛廉、霹電、飛仙以及開明神獸等，怪獸垂飾紋就畫在天井四披的分界處。此怪獸面目猙獰，外凸雙眼，虎頭獸耳，在巨大的嘴巴的兩側(cè)，各畫一條象征正法和吉祥的下垂流蘇圖案。長(zhǎng)長(zhǎng)的流蘇正好將天宇劃分為四區(qū)，各有主題。在下頜中央懸垂著珠串，上面還有石磬（磬是古代一種片狀石制打擊樂器，使用時(shí)懸掛在架上，用錘敲擊發(fā)聲）和風(fēng)鐸（即風(fēng)鈴，風(fēng)動(dòng)體鳴的樂器，古代寺廟、塔的檐下所懸之鐸，大風(fēng)吹動(dòng)鐸舌碰擊鐸體而發(fā)音）和法螺（象征佛陀宣說法音，如螺聲遠(yuǎn)揚(yáng)四方，廣傳天下利益眾生，永世不息）樣的垂飾。此神獸圖案特征與天福之面更為吻合。天福之面具有抵制惡魔的功能，設(shè)立在莫高窟第285窟窟頂華蓋的四角，成為環(huán)繞四周的守護(hù)門神。

敦煌莫高窟第248窟開鑿在西魏時(shí)代，洞窟前部是人字披頂，后部平棋頂，有中心塔柱，柱四面各開一龕[10]。中心柱東向龕外兩側(cè)各塑一天福之面形象（圖8），以高浮雕手法塑出，眼珠大而凸出，鼻子呈三角形大而鈍，厚唇露齒吐出舌頭，耳朵呈尖形。此處的天福之面的上方龕梁裝飾鱗紋，體現(xiàn)了天福之面具有可以隨意變形的特點(diǎn)[11]，常常和摩羯魚、龍王、白象、雄獅以及牝羊等瑞獸相互組合出現(xiàn)在佛座的背屏上，即我們常說的六拏具[12-13]。

莫高窟第249窟開鑿于西魏時(shí)代，洞窟形制為覆斗頂，西壁中央開一龕，龕內(nèi)塑一佛二菩薩。南北兩壁中央有兩鋪說法圖，在說法圖中佛的頭光上部華蓋正中飾一天福之面形象（圖9）。此天福之面眼珠大而突出，鼻子呈三角形，雙角上揚(yáng)，嘴大且含有羽葆。

四 其他石窟中的天福之面

1. 云岡石窟

云岡石窟第30窟，位于石窟群西部，東臨第29窟，開鑿于北魏晚期，在西壁上層長(zhǎng)方形垂帳龕內(nèi)，有一坐佛，著寬博冕服，內(nèi)著僧祇支，內(nèi)衣結(jié)帶下垂。大衣下擺作平行密紋，披覆方座上[14]。坐佛兩側(cè)各立一身脅侍菩薩。龕楣雕三身天福之面（圖10），一身天福之面出現(xiàn)在兩個(gè)弧形下垂紋之間的中央位置，另外兩身天福之面銜帳面垂于龕兩側(cè)，一側(cè)垂帳已殘毀，天福之面有著獅子的面孔，眼大而凸，張嘴露齒，有下彎的尖角。此處天福之面又多了一份威嚴(yán)之感。

北魏時(shí)期的第7窟和第8窟菩薩寶冠正面雕有天福之面（圖11）。此天福之面雙眼圓睜，張嘴突出雙舌。第3窟后室西側(cè)有一佛二菩薩，左側(cè)的脅侍菩薩寶冠上也有一天福之面（圖12），其雙目圓睜，大嘴獠牙。有趣的是，在天福之面的額頭上有日月圖案。同一時(shí)期的第12窟后室，南壁西側(cè)的盝形龕帷幕的挽結(jié)處也有幾身雙目圓睜、獠牙突出的天福之面。

2. 龍門石窟

在古陽(yáng)洞彌勒龕北壁中層的盝形龕楣中亦刻有天福之面。龕楣分成若干格，每格皆刻飛天，龕沿下垂帷幕[15]，上刻天福之面，口含瓔珞，雙目圓睜且凸出，厚唇露齒，頭上有尖利的角。此處天福之面的形象略顯呆板（圖13）。

3. 麥積山石窟

麥積山石窟第133窟，為崖墓式大型洞窟，開鑿于北魏晚期，此窟有十幾個(gè)大小不等佛龕，在第11龕的龕頂上有一組影塑山水，畫面四周是高低起伏的群山，有苦修的禪僧，正中的佛在兩個(gè)脅侍菩薩相伴下正在為跪在地上的弟子說法。遠(yuǎn)處一個(gè)身著寬袍的長(zhǎng)者由兩個(gè)小孩攙扶著正步履蹣跚地向佛走來。巧妙地運(yùn)用了“人大于山”的夸張手法，使觀者有身臨其境之感[16]。天空中兩個(gè)天人也由高而低飛向這幽靜的山谷。龕楣正中以及兩側(cè)有浮雕的天福之面，此處天福之面有著獅子的面孔，眼大而凸，張嘴露齒，有寫意特色（圖14）。

4. 北石窟寺

北石窟寺樓底村第1窟，開鑿于北魏，在中心柱北面下層龕楣中雕一尊善跏趺坐佛像，佛像兩側(cè)各雕三身高髻瘦面、長(zhǎng)頸大耳、雙手合十的供養(yǎng)菩薩，在佛像后雕十身坐佛及二身供養(yǎng)菩薩。此處的菩薩衣紋密集，雕刻技法粗獷奔放，富有裝飾趣味[17]。在中心柱北面下層龕楣中央有一天福之面，雙眼大而凸出，鼻子呈三角形，厚唇露齒，尖利的雙角上揚(yáng)（圖15）。

5. 北齊菩薩

在山東省諸城市博物館保存著一尊北齊菩薩塑像。在菩薩腹部正中位置雕刻有一天福之面，以高浮雕手法塑出，眼珠大而凸出，鼻子呈三角形大而鈍，厚唇露齒吐出舌頭，耳朵呈尖形（圖16）。有趣的是，此天福之面口含項(xiàng)飾。

6. 隋代菩薩

在陜西省西安市博物館有一尊隋代菩薩塑像。在其身上腹部正中雕刻一圓形蓮花圖案，蓮花的下端垂飾為天福之面，此天福之面雙眼大而凸出，鼻子呈三角形，厚唇露齒，尖利的雙角上揚(yáng)。上揚(yáng)的雙角兩邊各有一條繩索纏繞，在頭頂上方有兩片對(duì)稱的樹葉作裝飾，最為有趣的是，口含嫩樹葉。此形象和巴米揚(yáng)石窟第605窟的形象極為相似（圖17）。

7. 東千佛洞

在東千佛洞第2窟的東壁南側(cè)畫文殊五尊曼荼羅，曼荼羅中央畫四臂文殊，各持弓、矢、劍和梵筴，左右兩側(cè)畫四身菩薩像，天福之面就畫在文殊菩薩頭光的上方。如圖18所示，天福之面也是狀若虎頭，虎頭上長(zhǎng)著一雙鹿角，血紅的眼睛，藍(lán)色的火焰眉，血盆大口里是一排鋒利的牙齒和下出的犬牙。也許這就是印度的天福之面，給人以兇殘和望而生畏的感覺。

8. 榆林窟

榆林窟第4窟開鑿在元代，窟室中央設(shè)方形曼荼羅壇，壇的頂端塑如來坐像，稍下一層的四面塑四尊如來像，四隅設(shè)四身明王?？呤宜谋诋嫕M了文殊、觀音、多羅菩薩曼荼羅等密教圖像。天福之面就畫在多羅菩薩曼荼羅的上方（圖19）。天福之面也是頭上長(zhǎng)著鹿角獸耳，怒目圓睜，獠牙外露。與東千佛洞第2窟不同的是，口唇部為好似鳥喙一樣的尖嘴。此外，在纏枝卷草紋的上端畫三瓣寶珠，在它的中部畫四個(gè)菱形的飾物，在它的兩側(cè)畫象鼻神。在多羅菩薩的上方，纏枝卷草將天福之面、菱形飾物以及象鼻神等有機(jī)地組合到了一起，在背屏的上方，形成了一個(gè)以天福之面為中心巨大是裝飾體。

通過以上系統(tǒng)的對(duì)比研究，發(fā)現(xiàn)在敦煌莫高窟北朝期的第285、249、248窟，敦煌以外北朝期的山西云岡石窟第7、8、12、30窟以及第3窟。河南龍門石窟古陽(yáng)洞，甘肅麥積山石窟第133窟和慶陽(yáng)北石窟寺樓底村第1窟，山東省諸城市博物館藏北齊菩薩，以及陜西省西安市博物館和山西省博物館藏隋代的菩薩身上，還有上海市博物館藏的一身唐代的石造天王雕像腰帶的上方，瓜州榆林窟第4窟、第15窟及東千佛洞第2窟中，都有此紋樣。除了在石窟寺中發(fā)現(xiàn)這樣的例子外，在北周史君墓的墓門上（這種現(xiàn)象值得關(guān)注，有待于進(jìn)一步考證），陜西省博物館藏唐代的地磚上，甚至在瓦當(dāng)上也出現(xiàn)了此紋樣。這類紋樣與傳統(tǒng)的饕餮紋還是有區(qū)別的，但在圖像特征與功能上和天福之面有更多的相似之處。此類紋樣應(yīng)解讀為天福之面更為恰當(dāng)。

五 結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，天福之面出現(xiàn)在不同的位置，其功能也不同。天福之面在莫高窟第285窟的頂部出現(xiàn)，和中世紀(jì)印度佛教藝術(shù)的復(fù)興有關(guān)，因?yàn)樵诖藭r(shí)，印度教神秘主義大為興盛，達(dá)羅比荼的民間信仰興盛，密宗演化為印度教密宗，與印度教密宗同時(shí)期的佛教演化為佛教密宗[14]，因此佛教的崇拜對(duì)象轉(zhuǎn)向宇宙生命。在第285窟頂部的四披，我們所看到的騰躍于天空的風(fēng)神、雷神、雨師、霹電、伏羲、女媧等各種神祇都是宇宙生命，而此處的天福之面在栩栩如生的流蘇帶動(dòng)下，仿佛天空中的偵察兵巡視著浩瀚的宇宙。在佛教密宗宇宙生命暗示和象征的需求下，天福之面在四個(gè)主方位的表現(xiàn)具有抵制惡魔的功能和象征繁衍富饒的寓意，深得佛教和印度教藝術(shù)的喜歡，作為環(huán)繞在佛塔寺廟建筑之外的建筑題材，寓意佛法永存，佛法不移，這與和吠陀經(jīng)中所描述的天福之面的功能及作用相吻合。此天福之面又和洞窟四周的壁畫內(nèi)容緊密相連。從莫高窟第285窟藝術(shù)風(fēng)格角度來說，最顯著的特征是西壁佛龕兩側(cè)畫有印度教色彩的摩醯首羅天（濕婆）、毗瑟紐天（毗濕奴）、帝釋天（因陀羅）、毗那夜迦、鳩摩羅天神祇圖像，均為早期密教的形象[18]，與其他三壁截然不同。10世紀(jì)之前“印度絕大部分地區(qū)菩薩崇拜已經(jīng)與印度教神祇結(jié)合在一起”[19]。這是因?yàn)榉鸾讨械闹T神形象，有些是來自印度教的諸神形象。究其原因，無(wú)論是佛教還是印度教“都出自同一個(gè)印度母親”[20]。

參考文獻(xiàn)：

[1]Marshall.The Monuments of Sanchi.3 vol[M].Dilhi.1940：278.

[2]羅伊·C·克雷文（Roy.C.Craven）.印度藝術(shù)簡(jiǎn)史[M].王鏞，方廣羊，陳聿東，譯.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2004：154.

[3]Robert Beer.The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs Chicago[M].Serindia，2004：69.

[4]山海經(jīng)·北山經(jīng)：卷三[M].北京：商務(wù)印書館，1936：34.

[5]司馬遷.史記·五帝本紀(jì)[M].北京：中華書局，1982：38.

[6]范曄.后漢書.卷80上[M].北京：中華書局，1999：2583.

[7]樋口隆康.京都大學(xué)中央アジア學(xué)術(shù)調(diào)査報(bào)告：バーミヤーン アフガニスタンにおける仏教石窟寺院の美術(shù)考古學(xué)的調(diào)査1970-1978年第II卷·図版篇（石窟構(gòu)造）[M].同朋舎.1983：146.

[8]宮治昭.東西文化交流中的巴米揚(yáng)：以裝飾主題紋飾為中心[M].日本放送出版協(xié)會(huì)，2002：210.

[9]段文杰.中西藝術(shù)的交匯點(diǎn)：莫高窟第二八五窟[C]//1994年敦煌學(xué)國(guó)際研討會(huì)文集·紀(jì)念敦煌研究院成立50周年·石窟藝術(shù)卷.蘭州：甘肅民族出版，2000：63.

[10]中國(guó)美術(shù)全集·敦煌彩塑·雕塑編·7[M].上海：上海人民美術(shù)出版社，1987：12.

[11]阿里亞馬，T.P.頓格亞爾.新編尼泊爾史[M].成都：四川人民出版社，1973：70.

[12]丁福保.佛學(xué)大辭典[M].北京：文物出版社，1984.

[13]趙玲.“天福之面”的圖像與信仰：尼泊爾佛教美術(shù)的考察與研究[J].貴州大學(xué)學(xué)報(bào)：藝術(shù)版，2013（2）.

[14]中國(guó)美術(shù)全集·云岡石窟雕刻·雕塑編·10[M].北京：文物出版社，1988：186.

[15]中國(guó)美術(shù)全集·龍門石窟雕刻·雕塑編·11[M].上海：上海人民美術(shù)出版社，1988：11.

[16]中國(guó)美術(shù)全集·麥積山石窟雕塑·雕塑編·8[M].北京：人民美術(shù)出版社，1988：59.

[17]中國(guó)美術(shù)全集·炳靈寺等石窟雕塑·雕塑編·9[M].北京：人民美術(shù)出版社，1988：69.

[18]趙聲良.敦煌石窟藝術(shù)簡(jiǎn)史[M].北京：中國(guó)青年出版社.2015：79.

[19]T Richard Blurton.Hindu Art[M].London：The Beitish Meseum Press 1992：30.

[20]S.K.Kulkarni.Hinduism.Triumphs and Tribulations[M].Mumbai：Lndus Source Books，2008：59.