劉 光 華
(江西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,江西 南昌 330022)
淺議明代極端化女教
劉 光 華
(江西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,江西 南昌 330022)
女性作為一個(gè)特殊的社會(huì)群體,其道德教育問(wèn)題一直為人們所關(guān)注。明代的女性教育在中國(guó)古代女教史中占有重要地位,朝廷對(duì)社會(huì)教化的重視使女教得到蓬勃發(fā)展。較之前代,明代的女教呈現(xiàn)出極端化的特點(diǎn),“存天理,滅人欲”的理學(xué)對(duì)明代女性提出了極為苛刻的道德要求,主要表現(xiàn)為貞節(jié)觀的過(guò)分強(qiáng)調(diào)和纏足的風(fēng)俗化。
明代;女性;道德教育;貞節(jié)觀;纏足
在中國(guó)古代,正規(guī)的學(xué)校教育是與女性無(wú)關(guān)的,《中國(guó)教育史》中沒(méi)有對(duì)女子教育的任何記載。作為封建社會(huì)的一個(gè)數(shù)目龐大的特殊群體,無(wú)論是從社會(huì)還是從家庭的角度來(lái)說(shuō),女性的教育都是必要的。中國(guó)古代女子究竟如何接受教育,如何配合家庭、社會(huì)對(duì)其各種職責(zé)的要求,完成其歷史使命,始終是學(xué)術(shù)界關(guān)注的重要問(wèn)題之一??v觀歷史,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)歷朝歷代對(duì)女子教育都有所涉及,主要是以家庭教育為主,對(duì)女性進(jìn)行婦德、婦言、婦容、婦工等方面的訓(xùn)導(dǎo),其核心是女性應(yīng)該秉持的最基本的“德性”,即道德人格教育,明代以前無(wú)大的變化。有明一代,女子德性教育得到空前的發(fā)展,朝廷為了“勵(lì)綱?!倍凹け∷住?,社會(huì)教化滲透到日常習(xí)俗的各個(gè)領(lǐng)域和從皇室到民間的各個(gè)階層。
古代女子的活動(dòng)場(chǎng)所基本在庭院之內(nèi),女子教育主要目的是滿足夫權(quán)社會(huì)的需要。對(duì)女子的教育是以“三從四德”為總綱領(lǐng)的封建倫理規(guī)范教育,主要教導(dǎo)女子在家庭中如何扮演合格的角色。明代女子教育亦如是。明代女教的基本要求是以“三綱五常”為基準(zhǔn)做到“三從四德”。所謂“三從”即未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子?!八牡隆敝笅D德、婦言、婦容、婦工,是女子教育的重要內(nèi)容,其核心是女德。中國(guó)古代的女子教育一向以“德”為首,認(rèn)為“婦女之美,不在于容貌嬌冶,在于德行端莊”[1]。明代也毫不例外。明仁孝皇后徐氏所作《內(nèi)訓(xùn)》中多次強(qiáng)調(diào)女德:“貞靜幽閑,端莊誠(chéng)一,女子之德性也。孝敬仁明,慈和柔順,德性備矣”“故婦女居必以正,所以防慝也。行必?zé)o陂,所以成德也”[2]。在皇室的倡導(dǎo)下,民間的女子教育把女德置于首要地位,極為強(qiáng)調(diào)。如呂坤在《閨范》中強(qiáng)調(diào):“婦人者,優(yōu)于人者也。溫柔卑順,乃事人之性情。純一堅(jiān)貞,則持身之節(jié)操。至于四德,尤所當(dāng)知。婦德尚靜正,婦言尚簡(jiǎn)婉,婦功尚周慎,婦容尚閑雅。四德備,雖才拙性愚,家貧貌陋,不能累其賢。四德亡,雖奇能異慧,貴女芳姿,不能掩其惡。”[3]王相之母劉氏的《女范捷錄》十篇之中的前四篇內(nèi)容都與女德相關(guān)。由此可見(jiàn)明代女子教育以德為先的要求。明代對(duì)女子德行的要求細(xì)致至極,從言行舉止、穿衣戴帽到待人接物無(wú)不涉及,如“語(yǔ)莫掀唇,坐莫?jiǎng)酉?,……?nèi)外各處,男女異群。莫窺外壁,莫出外庭。出必掩藏,窺必藏形”[4]。而且規(guī)定女子要學(xué)習(xí)家務(wù)勞動(dòng)、學(xué)習(xí)如何伺候公婆丈夫等。在明代,“德”是衡量女子的首要標(biāo)準(zhǔn),女子可以無(wú)才無(wú)貌,但絕不可以無(wú)德。
雖然明代“女子無(wú)才便是德”的觀念為人們所普遍接受,很多家庭不教女子讀書(shū)識(shí)字,但是并不反對(duì)女子學(xué)習(xí)文化知識(shí)?!芭藲q外,授讀女教、列女傳,使知婦道?!盵5]只不過(guò)讀書(shū)的內(nèi)容要以女德教育為主。明代出現(xiàn)了大量女子教育類(lèi)書(shū)籍,如《閨范圖說(shuō)》《女四書(shū)》《女兒經(jīng)》《女小兒語(yǔ)》等,以“三從四德”為指導(dǎo)思想,以“男尊女卑”為主要內(nèi)容,以古今列女事跡為例,極力宣揚(yáng)封建禮教,教導(dǎo)女性要恪守本分、順從天命,勤儉持家等。明代雖不反對(duì)女子讀書(shū)識(shí)字,但是反對(duì)女子學(xué)習(xí)詩(shī)文,指出“弄筆墨工文詞者,有時(shí)反為女德之累”[6],認(rèn)為女子對(duì)文學(xué)的追求會(huì)妨礙其家庭角色的完成,會(huì)影響女德的養(yǎng)成,風(fēng)花雪月的詩(shī)文會(huì)讓女子多愁善感,甚至?xí)T導(dǎo)女子做出有違倫理綱常的事情。盡管如此,明代中葉以后,還是出現(xiàn)了不少女性人才,只不過(guò)大多出身于士大夫家庭,如明末文學(xué)家葉紹袁的妻子沈宜修及其三個(gè)女兒都是當(dāng)時(shí)有名的才女。明代女教對(duì)女子的眾多道德要求中最為重要的是貞操要求,國(guó)家對(duì)貞女節(jié)婦進(jìn)行褒獎(jiǎng),社會(huì)對(duì)女性“三從四德”要求與以往各朝相比大大加重,把女子的貞節(jié)凌駕于其生命之上。在社會(huì)如此教育下,失去貞節(jié)的女子別無(wú)選擇,唯以死殉節(jié)。
不可否認(rèn),明代女教思想中有許多精華,在今天看來(lái)仍然具有一定的現(xiàn)實(shí)意義,此處不再贅言。明代女教較之以往各朝女教最大的不同之處在于明代對(duì)女子德育的要求更加苛刻,對(duì)婦女的迫害至深呈現(xiàn)出極端化的特點(diǎn)。其極端主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是極其強(qiáng)調(diào)貞節(jié)觀,二是婦女纏足的習(xí)俗化。
1.貞節(jié)觀念的極端強(qiáng)化
貞節(jié)觀是古代女子教育的重要內(nèi)容,但是大部分朝代并不反對(duì)女子改嫁。至明代,由于受程朱理學(xué)的影響,反對(duì)女子改嫁,在貞節(jié)觀上對(duì)女性的要求達(dá)到了無(wú)以復(fù)加的地步,如《女范捷錄》在其“貞烈”篇中說(shuō):“忠臣不事兩國(guó),烈女不更二夫。故一與之醮,終身不移。男可重婚,女無(wú)再適。是故艱難苦節(jié)謂之貞,慷慨捐生謂之烈。令女截耳劓鼻以持身,凝妻牽臂劈掌以明志?!盵7]在明代的女教書(shū)里面都極其強(qiáng)調(diào)貞節(jié)觀,《女論語(yǔ)》《內(nèi)訓(xùn)》皆以貞節(jié)教育為大務(wù)?!杜畠航?jīng)》講到:“習(xí)女德,要和平,女人第一是安貞。”“出嫁倘若遭不幸,不配二夫烈女名?!盵8]強(qiáng)調(diào)“從一而終”,即使是在丈夫死后,也要為夫守孝(其中包括訂婚未嫁夫亡的情況),堅(jiān)決反對(duì)婦女改嫁,甚至倡導(dǎo)“餓死事小,失節(jié)事大”。直到明代晚期,這種情況才有所好轉(zhuǎn),但對(duì)改嫁婦女的要求仍然相當(dāng)?shù)目量?,“凡婦人夫亡……其改嫁者,夫家財(cái)產(chǎn)及原有妝奩并聽(tīng)前夫之家為主”[9]。
明代守節(jié)的形式、花樣之多為各朝所不及。守節(jié)女子除了常見(jiàn)的不改嫁的節(jié)婦之外,還出現(xiàn)了以死殉節(jié)、自殘守節(jié)的烈女和守志室女,守節(jié)形式的多樣和節(jié)烈程度的慘烈無(wú)不體現(xiàn)出此時(shí)女子貞節(jié)觀的極端化。其中自殘守節(jié)是指自殘身體甚至自殺以明守節(jié)之志,其慘烈程度難以想象。如《明史·列女傳》記載:
歐陽(yáng)氏,九江人,彭澤王佳傅妻也。事姑至孝。夫亡,氏年方十八,撫遺腹子,紡績(jī)?yōu)樯?。父母迫之嫁,乃針刺其額,為誓死守節(jié)字,墨湼之,深入膚里,里人稱(chēng)為黑頭節(jié)婦。[10]
除自殘守節(jié)之外,室女守節(jié)這一極度變異的貞節(jié)行為也在此時(shí)出現(xiàn)。所謂室女守節(jié),是指女子終身不嫁,居住在家中,以這種方式贍養(yǎng)父母,達(dá)到恪守貞節(jié)的目的。明代之前室女守節(jié)行為極為少見(jiàn),明代時(shí)期,隨著女子貞節(jié)教育的不斷發(fā)展,統(tǒng)治者極力頌揚(yáng)貞節(jié)觀念,眾多的節(jié)婦烈女相繼出現(xiàn),各種守節(jié)行為層出不窮,室女守節(jié)的現(xiàn)象也逐漸增多。
在這種極端的貞節(jié)觀念的教化和倡導(dǎo)下,崇尚節(jié)烈之風(fēng)蔓延明代社會(huì)各個(gè)角落,節(jié)婦烈女?dāng)?shù)量急劇增加,明代女性被這種極端的貞節(jié)觀束縛著推向了封建倫理道德的祭壇。董家遵對(duì)《古今圖書(shū)集成》中記載的節(jié)婦烈女做過(guò)統(tǒng)計(jì),如附表[11]:
附表 歷代節(jié)婦烈女?dāng)?shù)目統(tǒng)計(jì)表
由附表可以看出,明代節(jié)婦、烈女的數(shù)量激增至3萬(wàn)之多,為古代各朝之最,比所有朝代的節(jié)婦、烈女總數(shù)還要多得多,實(shí)在令人震驚。
2.婦女纏足習(xí)俗化
纏足,俗稱(chēng)裹小腳,就是用一條長(zhǎng)長(zhǎng)的布裹住雙腳讓其畸形生長(zhǎng)成人們想要塑造的形狀,這是封建社會(huì)對(duì)女性身心健康摧殘的形式之一。女性纏足是明代對(duì)婦容的要求之一。關(guān)于纏足的起源,說(shuō)法不一,此處不作考究,總體上看以往各朝對(duì)婦女纏足并無(wú)強(qiáng)行規(guī)定,只是作為一種時(shí)尚在上層社會(huì)流行,并未普及。至明代,婦女纏足之風(fēng)進(jìn)入興盛時(shí)期,并在各地迅速發(fā)展,纏足成為明代社會(huì)普遍的審美標(biāo)準(zhǔn),人們皆以小腳為美,以天足為恥。女子腳的大小在當(dāng)時(shí)已經(jīng)成為女子婚配的最重要標(biāo)準(zhǔn)之一,不纏足的女子甚至面臨嫁不出去的危險(xiǎn),備受歧視與恥笑。明代開(kāi)國(guó)皇后馬皇后就以一雙大腳而備受當(dāng)時(shí)的文人譏諷,笑其是“淮西好大腳”。纏足是對(duì)女性身心的摧殘,民間一直有“小腳一雙,眼淚一缸”的說(shuō)法。從女子四五歲開(kāi)始,由長(zhǎng)輩折斷其腳骨甚至用刀或瓷片劃破腳面和腳底讓腳腐爛化膿而變小,一雙合格的小腳需要?dú)v經(jīng)數(shù)年才能成型,在此期間女子所受的痛苦是難以想象的。明代對(duì)婦女纏足有許多新的要求,在腳的形狀上要求把四趾拳回固定,腳背上弓,只留拇指協(xié)助腳跟支撐一身重量,掌握平衡;女子小腳不但要小,要縮至三寸,而且還要弓,要裹成角黍形狀等??傊孕∮谌鐬槊?,纏足言必三寸就是始于明代。明末農(nóng)民軍首領(lǐng)張獻(xiàn)忠進(jìn)占四川時(shí),大刖婦女小腳,及至堆積成山,名曰金蓮峰,由此可見(jiàn)明代婦女纏足風(fēng)氣之盛。在明代,纏足已成為對(duì)各階層女性的普遍要求,《明史輿服志》中就明確地記載著明代皇宮之人皆著“宮樣鞋,上刺小金花”[12]。至明中葉,胡應(yīng)麟在《采韭錄·正編識(shí)小錄》中曾提到宋代初期,纏足的女性并不多見(jiàn),到明代時(shí)期,全國(guó)上下的詩(shī)詞曲劇莫不論及纏足,連“五尺童子”都 艷羨“足之弓小”,可見(jiàn)明朝的纏足風(fēng)俗已經(jīng)遍及全國(guó),深入人心。在各種因素的影響下,明代女子忍受著難以想象的身心折磨,通過(guò)纏足這一簡(jiǎn)單卻殘忍的方式打造出一雙雙畸形的“三寸金蓮”以滿足社會(huì)畸形的心理需要。
在封建社會(huì),對(duì)女性提出嚴(yán)格的道德要求以維護(hù)其封建統(tǒng)治本來(lái)無(wú)可厚非,但是,明代女教以如此極端的形式呈現(xiàn)出來(lái)實(shí)為鮮見(jiàn),對(duì)女性貞節(jié)的極端強(qiáng)化和對(duì)女子纏足的大力推廣體現(xiàn)了封建禮教對(duì)女性迫害至深至廣。究其原因,主要有如下幾點(diǎn):
1.朝廷的重視和倡導(dǎo)
“夫婦為人倫之首,閨門(mén)乃王化之原。古圣王施政家邦,未有不先及于婦人者。婦人化,而天下無(wú)不化矣?!盵13]女子教育關(guān)系到對(duì)后代的培養(yǎng)、關(guān)系到政治教化的得失,在“家天下”的古代中國(guó),加強(qiáng)女子教化有利于皇權(quán)的鞏固,故歷來(lái)受到朝廷的重視,明代尤為如此。明代特殊的社會(huì)背景決定了朝廷不得不重視社會(huì)教化。孟森先生說(shuō):“自有史以來(lái),以元代最無(wú)制度,馬上得之,馬上治之?!盵14]元代的無(wú)制度導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)處于極其混亂的局面。至明代得天下時(shí),整個(gè)社會(huì)千瘡百孔、禮崩樂(lè)壞。面對(duì)此種情景,朱元璋提出“為治之要,教化為先”[15]的治國(guó)理念。“治天下者正家為先,正家之道,始于謹(jǐn)夫婦?!盵16]前朝的“女禍”之鑒,讓朱元璋清楚認(rèn)識(shí)到女性教育的重要性,遂于洪武元年命儒臣修《女誡》,以使后世子孫知所持守。在朝廷的重視之下,思想家與教育家都格外注重女性教育,積極編寫(xiě)飽含封建禮教的道德行為規(guī)范,不斷加強(qiáng)對(duì)女子道德修養(yǎng)要求,尤其是對(duì)貞節(jié)要求的強(qiáng)化。此時(shí)期大量以“三從四德”為主要內(nèi)容的女教教材應(yīng)時(shí)而生,據(jù)統(tǒng)計(jì),明代的女教書(shū)籍近50種[17]。明代后宮之中也非常重視女子教育,多位帝后親自撰寫(xiě)關(guān)于女性教育的訓(xùn)言。明仁孝文皇后徐氏參照歷代有關(guān)女性的教育教誨編寫(xiě)成《內(nèi)訓(xùn)》,從進(jìn)德修身、慎言謹(jǐn)行、勤勵(lì)節(jié)儉、睦親慈幼等方面指導(dǎo)后宮女子的言行。還有章圣皇太后的《女訓(xùn)》和慈圣皇太后的《女鑒》,都從各方面對(duì)女性提出道德要求,強(qiáng)調(diào)女德的重要性。明代朝廷還制定旌表制度褒獎(jiǎng)符合貞烈條件的女子,借此引導(dǎo)女子遵守封建禮教的道德要求。比如將旌表節(jié)婦烈女立為常制,“使天下之為人女、為人婦、為人母者咸知違理之可羞,而一惟禮義之是慕”[18],朝廷還派專(zhuān)職官員負(fù)責(zé)此類(lèi)事宜,對(duì)事跡昭著者賜祠祀或樹(shù)牌坊加以表彰,引導(dǎo)女子踐行貞孝節(jié)義的女德觀。洪武元年(1368),朱元璋下詔:“民間寡婦,三十以前夫亡守制,五十以后不改節(jié)者,旌表門(mén)閭,除免本家差役?!盵19]朝廷除了下詔表彰、賜予匾額或給銀建造牌坊、祠祀等精神獎(jiǎng)勵(lì)之外,還會(huì)給被表彰的女子所在家庭免除徭役、賜予粟帛等物質(zhì)實(shí)惠。由此帶來(lái)的榮耀以及經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)的減免使明代女子成為家族貪功圖利的工具,因而更加注重對(duì)女子的貞節(jié)觀教育。如嘉靖年間著名諫臣楊繼盛在家訓(xùn)中有云:“婦人家有夫死,就同死者,蓋以夫主無(wú)兒女可守,活著無(wú)用,故隨夫亦死,這才謂之死,死有重于泰山,才謂之貞節(jié)。”[20]是說(shuō),丈夫死了,若無(wú)子女需要照顧,女子就應(yīng)該以死殉節(jié)。在明代士人的眼里,女性完全是男權(quán)社會(huì)的附屬品,毫無(wú)獨(dú)立存在的價(jià)值。在如此的封建禮教教導(dǎo)和雙重利益的驅(qū)使下,大量女子主動(dòng)或被迫成為所謂的貞婦節(jié)女。盡管《明史·烈女傳·序》所說(shuō)“湮滅者尚不可勝記”,史書(shū)中只“存其什一”,其數(shù)目也是相當(dāng)驚人,達(dá)數(shù)萬(wàn)之多。一些以死殉節(jié),以及恪守禮教名節(jié)而自殘或被殺的女子,亦被授予“貞烈”之名加以表彰。如《明實(shí)錄》中記載:
洪武十七年,還旌表汝寧府汝陽(yáng)縣民莊十一妻范氏貞節(jié)。范氏,夫亡年二十七,舅姑老,子幼,貧無(wú)以為貲,所親咸勸之他適,范曰:“妾聞烈女不更二夫?!彼旖匕l(fā)自誓,紡績(jī)以養(yǎng)舅姑,甘歷艱苦,恪守婦道,至是年八十五。有司以聞,詔旌表之。[21]
山東兗州府齊氏,年二十八夫亡,欲自經(jīng),家人奔救獲免,遂以“剪刀割左耳及發(fā)之半”。[22]
纏足與推行貞節(jié)觀一樣受到朝廷重視,成為明代的一種社會(huì)風(fēng)俗和評(píng)判女子的重要標(biāo)準(zhǔn)。腳的形狀與大小成為評(píng)價(jià)女子美丑的重要標(biāo)準(zhǔn),一個(gè)女子是否纏足,纏得如何關(guān)系到其婚嫁問(wèn)題,世人皆以娶得小腳女為榮。不僅如此,此時(shí)的纏足,已經(jīng)不是簡(jiǎn)單的文化現(xiàn)象,而是上升到政治的高度。明人沈德潛在《萬(wàn)歷野獲編》中記載了“明時(shí)浙東丐戶(hù),男不許讀書(shū),女不許纏足”[23],這里的丐戶(hù)指的是吳王張士誠(chéng)的舊部,朱元璋為了懲罰丐戶(hù)不允許丐戶(hù)子弟中的女子纏足,作為一種文化現(xiàn)象的纏足在明代有了濃厚的政治色彩,被打上了深深的政治烙印。
2.程朱理學(xué)思想的推崇
明代延續(xù)了宋代的官學(xué)文化,程朱理學(xué)發(fā)展成為統(tǒng)領(lǐng)思想文化領(lǐng)域的主要意識(shí)形態(tài)。程朱理學(xué)以“天理”為核心,極力倡導(dǎo)封建倫理綱常,為人們制定了各種倫理道德規(guī)范,尤其是對(duì)女性的道德要求更為細(xì)化,從各個(gè)方面加以嚴(yán)格限制,更對(duì)婦女貞節(jié)操守表現(xiàn)出狂熱的關(guān)注。理學(xué)主張“存天理,滅人欲”,極力宣揚(yáng)“失節(jié)事極大,餓死事極小”,一味苛求婦女守節(jié)殉烈,包括要求未嫁女子守貞節(jié),寡婦不得再嫁。此時(shí)朱熹極力宣揚(yáng)的“生為節(jié)婦,斯亦人倫之美事”[24]、反對(duì)婦女再適的貞烈觀念已經(jīng)為明代社會(huì)普遍認(rèn)同。生活在明代宣德至弘治年間的陳獻(xiàn)章說(shuō):“今之誦言者咸曰:餓死事極小,失節(jié)事極大?!盵25]而如何使女子保守貞節(jié),成為理學(xué)家們費(fèi)思量的問(wèn)題之一。纏足可以限制女子的行動(dòng),減少其與外界接觸的幾率,在理學(xué)家們看來(lái),這不失為保守貞節(jié)的好方法。元代伊世珍《螂環(huán)記》記載:“本壽問(wèn)于母曰‘富貴家女子必纏足何也?’其母曰:‘吾聞之,圣人重女而使之不輕舉也,是裹其足,故所居不過(guò)閨閥之中,欲出則有帷車(chē)之載,是無(wú)事于足者也,圣人如此防閑,而后世猶有桑中之行,臨鄧之奔?!盵26]纏足將女子的行動(dòng)控制在有限的范圍之內(nèi),有助于女子遵從封建倫理道德要求,保證“貞操節(jié)烈”這一最高道德標(biāo)準(zhǔn)的普遍實(shí)現(xiàn)。于是,纏足成為助使女子保持貞節(jié)的絕佳方式得以在明代大為推廣。
有明一代,朝廷重視社會(huì)道德教化,在程朱理學(xué)的嚴(yán)格控制下,作為女教重要內(nèi)容的貞節(jié)觀念受到統(tǒng)治者的高度重視,不斷被推崇和強(qiáng)化,根植于民眾之心,最終成為殘害明代女性的重要方式。
3.男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的奴馭使然
首先,是受古代社會(huì)男尊女卑的社會(huì)觀念的影響。中國(guó)古代對(duì)女子的要求是“三從四德”,在男權(quán)社會(huì)中,女子毫無(wú)社會(huì)地位可言。女子在長(zhǎng)期男尊女卑觀念的灌輸及封建禮教的影響下,喪失了獨(dú)立的人格,成為男權(quán)社會(huì)的附庸。夫妻關(guān)系上,男尊女卑尤為明顯,在家庭中的地位可謂天壤之別,如《女論語(yǔ)》中寫(xiě)到“將夫比天,夫有言語(yǔ),側(cè)耳詳聽(tīng)”“夫若發(fā)怒,不可生瞋,退身忍讓?zhuān)虤馔搪暋盵27]。經(jīng)濟(jì)地位決定了明代女性只能依賴(lài)男性而生存,使其只能以男性的意志為轉(zhuǎn)移。明代的貞節(jié)觀是單就女性而言,對(duì)男性就沒(méi)有忠于婚姻、忠于伴侶的要求,如《女范捷錄》中所說(shuō)“男可重婚,女無(wú)再適”[28]。男子不僅可以娶妻納妾,還可以在外尋花問(wèn)柳,只要會(huì)讀書(shū),其他“不拘”,女子對(duì)丈夫的言行只能是忍讓和順從,連抱怨都會(huì)被視為不賢惠,嫉妒在古代被列為休妻的七大原因之一。相比較于男性,對(duì)女子則要求“第一守貞,第二清貞,有女在室,莫出閨庭,有客在戶(hù),莫露聲音”[29],不能輕易拋頭露面,要求“從一而終”,把貞節(jié)視為比生命還要重要的頭等大事。纏足更是男尊女卑、男女有別等封建觀念外化形式的載體。古代強(qiáng)調(diào)女子的卑弱,對(duì)女性美的要求一般是以纖弱為主。女性纏足后只能用腳跟緩慢行走,“搖擺如風(fēng)中楊柳”,再則因行動(dòng)不便、活動(dòng)量少,身體素質(zhì)一般較差,無(wú)疑使女性更具纖弱,男性的大男子主義心理得到極大的滿足??梢哉f(shuō)纏足是為了滿足男性虛榮心和變態(tài)審美觀而催生出來(lái)的病態(tài)產(chǎn)物。這種病態(tài)的心理就連宋代大詩(shī)人蘇軾亦不能免,他作詞《菩薩蠻》大肆贊美小腳“涂香莫惜蓮承步,長(zhǎng)愁羅襪臨波去,只見(jiàn)舞回風(fēng),都無(wú)行處蹤。偷穿宮樣穩(wěn),并立雙跌困,纖妙說(shuō)應(yīng)難,須從掌上看”[30]。這種病態(tài)的審美觀直接影響到以夫?yàn)樘斓拿鞔缘男袨?,不惜以犧牲自我健康為代價(jià)博取男子歡心,纏足在對(duì)女性壓迫到極致的明代成為社會(huì)風(fēng)俗毫不為怪。
其次,是受男女有別的社會(huì)觀念的影響。古代女子被視為男性的私有財(cái)產(chǎn),除了自己的至親和丈夫,女子不得與別的男性有交往,即男女有別。所謂“七歲不同席”“叔嫂不通問(wèn)”“男女不同行”等等,就是這一觀念的具體表現(xiàn)。而纏足恰好可以滿足這一要求,達(dá)到男女有別的封建禮教對(duì)女子的束縛。封建禮教用一道道看不見(jiàn)的枷鎖把女子牢牢束縛在狹小、封閉的空間之內(nèi)。如鄭氏的《女教篇》中規(guī)定女子不能出中門(mén),不能“窺穴隙勿”和翻越墻垣。纏足女性受身體條件所限,行動(dòng)不便,要想走出中門(mén)與人隨意出游自然比大腳女性更為困難,更談不上“越墻垣”這等高難度動(dòng)作了。通過(guò)纏足摧殘女性身體,使其被迫減少與外界的接觸,從而在閉塞狹小的空間內(nèi)永遠(yuǎn)處于封建綱常倫理的束縛之下,這有利于維護(hù)男尊女卑的封建秩序,符合男權(quán)社會(huì)的要求。
顯而易見(jiàn),無(wú)論是貞節(jié)觀還是纏足,都是對(duì)女性的單向要求,是為了迎合男性的某種需要而對(duì)女性的奴役,是男性獨(dú)占社會(huì)主導(dǎo)的必然產(chǎn)物。在眾多因素的影響下,明代女子被無(wú)形的倫理道德、有形的貞節(jié)牌坊推上了封建禮教的祭壇,成為明代統(tǒng)治者維護(hù)封建倫理制度和社會(huì)穩(wěn)定的工具,成為中國(guó)古代文明進(jìn)程中身心受迫害最深的特殊群體。
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[責(zé)任編輯 許嬰]
On the Extreme Female Education in the Ming Dynasty
LIU Guang-hua
(School of Marxism,Jiangxi Normal University,Nanchang Jiangxi 330022, China)
As women are a special social group, the female moral education has been paid close attention to by people. The female education in the Ming Dynasty occupied an important position in the history of ancient Chinese female education. The importance attached to social education by the court made the teaching of women flourish. Compared with the previous generation, female education in the Ming Dynasty showed extreme characteristics. The theory of "keeping the justice and killing the human desire" put forward the extremely demanding moral requirements to the women in the Ming Dynasty, mainly manifested as the excessive emphasis on chastity and the customization of foot-binding.
the Ming Dynasty; women; moral education;chastity; foot-binding
2017-01-05
教育部課題“個(gè)體道德態(tài)度養(yǎng)成”研究(2015YJC710065)
劉光華(1977-),女,湖北隨州人,博士研究生,主要研究方向?yàn)榈赖陆ㄔO(shè)與道德教育。E-mail:1158697594@qq.com
G776
A
1004-2237(2017)01-0067-06
10.3969/j.issn.1004-2237.2017.01.011