“家”學決定中國整個文化命運

傳統(tǒng)中國文化中“家”的形象，蘊含了中國人關(guān)于人生和宇宙意義的基本解釋。梁漱溟曾說過，中國人的“家”“決定了中國社會經(jīng)濟的命運，乃至中國整個文化的命運”。中國古代豐厚的“家”學為探尋幸福之源的人們，提供了可借鑒的寶貴資源。

“家”是人與神靈、自然對話的場所

傳統(tǒng)中國文化中“家”的形象，蘊含了中國人關(guān)于人生和宇宙意義的基本解釋。從“對話”的視角看中國古代之“家”，不難發(fā)現(xiàn)，“家”的功能經(jīng)歷了一個從祭祀、生產(chǎn)再到住所的過程。

古代祭祀對象分為三類：天神、地祇、人鬼。天神稱祀，地祇稱祭，宗廟稱享。天神地祇由天子祭，諸侯大夫祭山川，士庶只能祭祀祖先和灶神?！缎⒔?jīng)·士章疏》就有“祭者，際也，人神相接，故曰際也”的說法。祭祀就是人與神靈交接對話的一種方式。

祭祀需要場所，而家在很大程度上就是一種祭祀的場所?！抖Y記·王制》曰：“天子七廟”，“諸侯五廟”，“大夫三廟”，“庶人祭于寢”。天子七廟指的是四親（高祖、曾祖、祖、父）廟、二祧（高祖的父和祖父）廟和始祖廟。諸侯五廟指的是父、祖、曾祖、高祖、始祖之廟。大夫三廟：一昭，一穆，與太祖之廟而三。

普通的老百姓只是“寢祭”。寢祭在古代是一種普遍的對祖先的祭祀方式。貴族統(tǒng)治者的廟祭，是在寢祭基礎(chǔ)上形成的。有意思的是，宗廟的主室是廟，王宮的主室是朝，而庶人住屋的主室則是寢，三者其實具有相同的功能。

庶人的主室既稱為寢，又可以稱為家，寢祭就是家祭。通過這種對話，人們既可以表達對鬼神的敬畏，也可以表達對美好未來的期盼。

家也是人與自然進行對話的載體，這種對話首先以生產(chǎn)的方式實現(xiàn)。

美國學者史蒂文認為，“家庭在工業(yè)化之前是經(jīng)濟生產(chǎn)和交換最重要的商業(yè)機構(gòu)。每個家庭都或多或少地處于自給自足的狀態(tài)；每個家庭不同的成員在生產(chǎn)基本物質(zhì)產(chǎn)品的工作中也是密不可分地聯(lián)系在一起的”。

夏商周時期，中國最基本的社會制度就是宗族制度。而宗族作為政治、經(jīng)濟和生活的綜合體，成為社會基本組織形式。此時的個體家庭，則是組成宗族的最基本的單元。

《周禮》記載，西周時期，庶人的具體家庭已經(jīng)成為一個生產(chǎn)經(jīng)營單位，只不過土地仍然為宗族所有。每個個體家庭的人口在2-7人，每家有一個成年男性作為家長，家庭要按照人口服徭役。當時的個體家庭尚未從宗族中獨立出來，在生產(chǎn)上實行的是“耦耕俱耘”的方式。

梁漱溟曾說過，中國人的“家”“決定了中國社會經(jīng)濟的命運，乃至中國整個文化的命運”。圖為梁漱溟雕像

按照《詩·周頌·良耜》的記載，在宗族內(nèi)部，個體家庭之間相互形成勞動協(xié)作的關(guān)系，也就是“一族同時納谷”，“出必共洫間而耕，入必族中而居”。以家為單位，人才實現(xiàn)了與自然之間有效的對話，而不是聽任自然的擺布。

家是人與人進行對話的情感港灣

“家”是實現(xiàn)自我超越的源始場所。在古人看來，自我出生、成長、成人，有賴于家。

《周易·序卦傳》說“傷于外者，必返其家”。家人卦在明夷卦之后，意思是受傷之后，一定會返回其家。之所以要返回其家，一是“親親之誼”可恃，二是“休戚之情”可同，不必與人爭仇，不必與人爭利。家即是夫婦、父母和子女的對話場所。

如《尚書·梓材》就有：“若作室家，既勤垣墉，惟其涂塈茨?！钡珜嶋H上在古代，家更多指的是夫婦、家庭。

如《詩·周南·桃夭》寫道：“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家?！边@里的“室家”，指夫婦結(jié)合后的家庭。此外，《詩經(jīng)》中還有“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑”的句子，表達同樣的意思。

此后，《漢書·匡衡傳》有這樣的表述：“臣又聞室家之道修，則天下之理得。”“室家之道”修即夫婦之道修，就是夫婦之間的對話與和諧，是夫婦之間的關(guān)系融洽與相親相愛。

南朝宋劉義慶在《世說新語》中寫道：“孫秀降晉，晉武帝厚存寵之，妻以姨妹蒯氏，室家甚篤?！笔壹疑鹾V，就是夫婦之間的關(guān)系非常篤厚、篤親、篤愛。

此外，家還可以進一步指代妻子和兒女。在宋莊季?！峨u肋篇》卷中有：“廣南風俗，市井坐估多僧人為之，率皆致富，又例有室家，故其婦女多嫁於僧?！边@里的室家，就是指妻子兒女。

如孟子言：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！庇H子關(guān)系、夫妻關(guān)系、代際關(guān)系、以及家人與社會及自然的關(guān)系，是支持自我成長、成人的必然前提。自我“以修身為本”，經(jīng)由孝慈、孝悌、仁愛、禮、敬、恕道等途徑，以動態(tài)方式在自我與他人之間回互調(diào)節(jié)，不斷拓展并深化自我的內(nèi)在世界，從而達到自我與他人、內(nèi)在與外在有機統(tǒng)一。

這種有機統(tǒng)一，既是協(xié)調(diào)人際的最高境界，同時也是將人的自然延伸向自然界的最佳途徑。古人將天地喻為父母，將陰陽喻為夫婦，將兄弟姐妹喻為手足，將血緣親情推廣到天地萬物之情，便為明證。

綜上，家是一個人情感的歸屬和保障，身體的安歇和庇護之所，親屬關(guān)系的維持之處。正因如此，《周易》才進一步說，“家定而國家可保”，《大學》才有修身、齊家、治國、平天下之論。

中國古代的“家”尚貴生敬死之道

梁漱溟曾說過，中國人的“家”決定了中國社會經(jīng)濟的命運，乃至中國整個文化的命運。家以溝通協(xié)調(diào)差異之間關(guān)系為起始，以實現(xiàn)“和而不同”、“親密差異”為旨歸。

諸如性別差異、姓際差異、年齡差異等，這些差異亦自然亦文化、亦個別亦整體地支持并維護著家的存在。尤其是在對待年齡差異上，其“尚齒”的文化，主張代際之間的“父慈子孝”、同代人之間的“孝悌”精神，顯示出特有的智慧。

中國古代的“家”尚貴生敬死之道。荀子言：“生，人之始也；死，人之終也；始終俱善，人道畢矣。”這一敬始善終的“人道”理想，在中國古代“家”的思想中得到充分詮釋。

作為“人之始”出生，來源于家庭中的父母之愛，正因為父母之愛的存在，而使無中生出生命，并開啟一個新的世界的無限可能性。儒家所崇尚的“天地氤氳，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生”的“生生”之道，表明家乃“始終俱善”之“人道”實現(xiàn)的自然場所。此貴生敬死，以敬愛、護養(yǎng)聚集于一體的方式，安置著同一屋檐下的老老少少，世世代代，生者與死者的歷史敘事。

古人以身家一體為本，類推于天地自然和人類社會，構(gòu)造出藝術(shù)化境域的親緣情理。中國古代哲學中的身體，是基于血緣親情的一體化的身體，故有敬其身就是敬其親，傷其親即為傷身體的親緣情理，這種以身為本根生發(fā)的親緣情理，由親愛之情類比類推于人類社會與天地萬物之間，同時將個人的使命感與歷史擔當推及人類社會和自然。

所謂“愛其親，不敢惡人；敬其親，不敢慢人。愛敬盡于事親，光耀加于百姓，究于四海”，由此不難理解孟子的“孩提之童無不愛其親者，及其長也無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也”。這種以身家為本的情感和義理，不僅“親親而仁民”，而且“仁民而愛物”。

從原本意義上講，人是棲身于親緣共同體，并從中獲得安定感和幸福感，喚起神圣使命感的居家之人。中國古代以身家一體為核心，將家的親緣情理推及他人、社會和宇宙，符合生命本身的軌跡以及人類歷史的邏輯。