王海兵
★康藏研究★
移民與清代川藏官道康定至巴塘沿線社會變遷
王海兵
為了保障治藏要道的暢通,清朝在川藏官道沿線設(shè)置了臺站、塘汛,并派兵駐守。以軍事性移民為先導(dǎo),商販、墾丁、礦夫、工匠等陸續(xù)進入川藏官道沿線的康定、理塘、巴塘等地。外來移民的遷入,使得官道沿線地區(qū)日益呈現(xiàn)出民族文化的多樣性、經(jīng)濟生活的共生性、社會交往的包容性、族際界線的流動性特征。清王朝長期的經(jīng)略和漢藏互動,促進了川藏官道康定至巴塘沿線地區(qū)的一體化進程。
清代;川藏官道康定至巴塘段;移民;族際互動;社會變遷
清代康區(qū)主要入藏道路有川藏南道和川藏北道。川藏北道亦稱川藏商道,清代川藏商道“沿途俱系草地,無高山峻嶺,既平且稍近,偶有山,亦平衍易行,唯居民少有,行數(shù)程而無人煙者,必須自攜帳篷,擁飲食各物,蓋地非孔道,驛遞不通,故荒僻如此也”。[1]川藏南道亦稱川藏官道,是內(nèi)地與康、藏地區(qū)人員、物資、信息等交流的主要通道,在清朝治藏史上有著重要地位。目前,學(xué)界對清代康區(qū)漢人移民的研究逐漸增多,內(nèi)容涉及開荒墾殖、商業(yè)活動、漢藏通婚、幫會組織、塘汛設(shè)置等方面,研究的區(qū)域主要集中在巴塘。本文重點對清朝川藏官道康定至巴塘段沿線地區(qū)的漢人移民、漢藏互動以及社會變遷進行系統(tǒng)論述,試圖以此來深化對清代康區(qū)漢藏關(guān)系及文化交融的理解。
清代康區(qū)的軍事性移民開端于清軍對康定地區(qū)的用兵??滴跞拍?1700),西藏駐打箭爐營官喋吧昌側(cè)集烈戕害明正長河西土官蛇蠟喳吧??滴跛氖?1701)清軍進抵康定平定。事平后,清朝加強了對康定及周邊地區(qū)的統(tǒng)治??滴跷迨吣?1718),四川巡撫年羹堯令護軍統(tǒng)領(lǐng)溫普“設(shè)驛站,以速軍機。自打箭爐以至里塘,應(yīng)添十站,每站設(shè)馬六匹”。[2]此為康區(qū)安設(shè)塘汛之始。此后,塘汛、臺站隨著清朝軍事力量的西進而不斷延伸??滴跷迨拍?1720),清政府在平定準噶爾策妄阿拉布坦擾藏事件后,開始在西藏駐軍。為了保障西藏駐軍的糧餉供應(yīng)以及政府公文的安全遞送,清政府在康定至拉里沿線設(shè)立66站,每站“酌量駐兵,并將土司番兵亦添入數(shù)內(nèi),一同駐扎,共需兵一千九百名”。[2]雍正元年(1723),清廷雖撤回駐拉薩之官兵,但仍保留川藏官道沿線的臺站駐兵500名。同年(1723),因“打箭爐之外中渡河口系通西藏要隘”,川陜總督年羹堯奏請將分駐嵐州之化林協(xié)守備移駐中渡,建立土城,撥把總1員、兵200名分防。[2]
乾隆十六年(1751),在平定西藏珠爾默特那木扎勒之亂后,清廷決定增派官兵留駐西藏。同時,為了保障進藏道路暢通,清政府對川藏官道沿線塘汛、糧臺的設(shè)置進行了規(guī)范:(1)加強沿線塘汛兵丁的配置。當時川藏官道沿線汛兵“多老弱,緣向例缺出,該管官就地募報。番地無余丁,失業(yè)商賈、內(nèi)地流民,甚至夫役并糧務(wù)之親戚、長隨,俱應(yīng)募濫充”。鑒于此,四川總督策楞奏請以后拉里以東塘汛兵丁“缺出,不準就地招募,于下臺現(xiàn)兵內(nèi)挨站遞補。將所遺糧缺,趲至打箭爐底臺,著落阜和營游擊于內(nèi)地余丁內(nèi)選補”。[2](2)提高糧臺選任標準。清朝在康定至拉薩的川藏官道沿線設(shè)置糧臺6處,按例,糧務(wù)臺員3年一次更換,其中康定與西藏糧務(wù)系遴委同知、通判。理塘、巴塘、昌都、拉里4處俱系于縣丞、州同等雜職內(nèi)派委,“此輩出身微末,識見卑鄙,殊與公務(wù)無益”。為此,策楞奏請,“嗣后臺員即于同知、通判內(nèi)遴選,其雜職等官概不準派”。[2]乾隆五十四年(1789),清政府再次對川藏官道的駐軍事宜作了進一步規(guī)定。(1)巴塘迤東土司地方歸川省將軍督提衙門就近管理。巴塘、理塘安設(shè)塘汛官兵就近歸阜和協(xié)副將兼轄。[2](2)按照舊例,自康定出關(guān)至拉薩,川藏官道沿線駐軍向于武職內(nèi)揀派游擊、都司、守備、千總分駐辦理,均3年一次更換。此后,沿線“駐防官兵,遇換班之期,亦須選派妥干,以資防守”。[2]經(jīng)過乾隆年間的整頓,川藏官道沿線塘汛臺站的設(shè)置逐漸走向制度化。嘉慶以后,塘汛的流弊雖不斷顯現(xiàn),但塘汛之制卻少有變化,并一直維持到趙爾豐川邊改土歸流之時。
清代川藏官道臺站、塘汛的數(shù)量、駐兵之多寡雖時有調(diào)整,但這些臺站、塘汛的少量駐軍對漢人民眾遷入沿線地區(qū)起到了安全保障的作用。同時,物質(zhì)利益的誘惑與生存成本的低廉則是外來移民進入川藏官道沿線的主要驅(qū)動力。任乃強認為內(nèi)地赴康客民在“邊地謀生立業(yè)之容易,初未遜于南洋諸島”。[3]商人是較早伴隨著清朝軍隊進入川藏官道康區(qū)段沿線的移民群體。在清代康區(qū)漢商中,陜商的勢力最大,康定之“商業(yè)霸權(quán)全在陜?nèi)苏莆铡?。[3]康熙五十九年(1720),吳廷偉途徑康定時觀察到“西安府作買賣人在此甚多”。[1]至乾隆十六年(1751),“各省民人”經(jīng)商的足跡已經(jīng)到達理塘、巴塘、類烏齊、昌都、乍丫等處。[2]隨著川藏官道的開辟、經(jīng)營,一些漢人亦開始在大道沿線開設(shè)客棧、旅店,為商旅、軍吏等提供服務(wù)。道光四年(1824),徐瀛被擢為西藏拉里糧務(wù),在其赴任途經(jīng)康區(qū)時就有多次宿在漢人所開設(shè)的店鋪內(nèi)。“至東俄洛,宿陜?nèi)藙⑿盏辍?;“抵臥龍石,宿漢州人黃姓店”;抵河口時,“晚寓雅州人胡姓店”;渡過雅礱江后,“宿麻蓋中,主人黃姓,陜之武功人”。自麻蓋中以西,則夜宿塘房或“蠻寨”,無復(fù)有宿漢人店鋪之記載。[1]
清末川邊新政的推行是大批漢人移民進入川藏官道康區(qū)段沿線的關(guān)鍵因素。隨著屯墾、通商、開礦、練兵、設(shè)官、興學(xué)等“經(jīng)邊六事”的開展,商販、墾丁、礦工、軍吏、文員等相關(guān)人士亦隨之遷入康區(qū),且主要集中在康南官道沿線。趙爾豐認為,“凡內(nèi)地日用所需,如菜蔬、棉布之類,邊地皆無從購取,不有商人為之貿(mào)遷,則于役邊地之人,咸將苦其不便。即開墾成熟之后,農(nóng)民所獲糧谷,自食之外,必賴變價充用,若非商賈日多,糧谷銷路亦不能暢”。[4]在趙爾豐有計劃的招徠下,“遂使康地漢商頓成繁榮之象”。[5]在當時招募的墾夫中,有泥、瓦、木、石、金、銀、銅、鐵各種匠人在內(nèi),為此趙爾豐令巴塘等處設(shè)治委員,“如本地百姓需要此種匠人,或建修衙署,由各該委員甄別提用,按照地方雇價開支。人民雇傭,隨雇隨到,不準假故推諉,亦不得高抬工價,違者重究”。[4]
縱觀清代漢民在川藏官道沿線的遷徙歷程,大致可分為三個階段。清初康熙、雍正時期,遷入的漢人多屬川籍軍人。乾隆至咸豐時期,遷入的漢人顯著增多,其中主要為川籍軍人、商人等。清末同治、光緒、宣統(tǒng)時期,遷入的漢人更多,當時巴塘、理塘等處漢人數(shù)量激增。據(jù)任乃強估計,民國時期康區(qū)32個縣共有藏民682000余人,漢民115000人,除瀘定外,其余各縣約有漢人45000人(扯格娃作漢人計)。其中,川藏官道沿線雅江、理塘、巴塘的漢人數(shù)量又遠比川藏北道的道孚、爐霍、甘孜為多。[3]
清代川藏官道康定至巴塘段沿線族際互動的顯著現(xiàn)象為漢藏通婚,這種情況在外來移民的各種職業(yè)、階層中均普遍存在,但尤以官道沿線駐軍與當?shù)夭刈鍕D女通婚最為普遍。清代駐藏兵丁一般實行3年一換,但事實上輪換制在具體執(zhí)行時有相當彈性。舒濂、普福于乾隆五十四年(1789)奏言:“竊查打箭爐至西藏各處駐防綠旗兵丁,向例系3年一次更替,本年屆應(yīng)行更換之期。臣等在撤出各營兵丁內(nèi)擇其年力健壯、技藝可觀者,令仍存駐;其不敷之額,即于前項已滿年限情愿再留兵丁內(nèi)選擇精壯之人,令其存留駐防,以補額缺?!盵6]而且,清代川藏官道塘汛、糧臺戍兵的留防不歸問題為一大痛弊,當時有不少兵丁在當?shù)芈浼?,成了沿線地區(qū)的居民?!白源蚣隣t至拉薩,大路一帶城市、村落多有漢人,查其祖先率皆軍臺、吏丁之落業(yè)者也”。[3]其中,折多塘、營官寨、東俄洛等地的漢族主要是康熙年間設(shè)置了塘汛后,臺丁逐步定居于此。[7]駐防兵丁留居當?shù)氐囊粋€重要原因是漢藏通婚。據(jù)清末入康的法國天主教士古純?nèi)?Francis Goré)觀察,“治民與統(tǒng)軍之官,及駐邊戍卒,定制每三年一輪換,惟實際則邊軍多數(shù)皆娶土著婦女,而定居于此。所生子女,稱為巴甲,迄于今日,其藏化較漢化為甚”。[8]任乃強亦云,駐防康區(qū)之“官弁員丁,靜居無事,多娶番婦;營生業(yè),或設(shè)商店,或墾荒土;漸次興家立業(yè),繁衍子孫。三年瓜代,樂此不歸者甚多。大凡康藏大道沿線漢民,十分之九皆軍臺丁吏之遺裔也”。[3]
趙爾豐就任川滇邊務(wù)大臣后,進行了有計劃之軍事移民,大量士兵在短短幾年內(nèi)被派遣至康區(qū)各地駐扎。光緒三十四年(1908),趙爾豐、趙爾巽奏稱,“經(jīng)營全藏,總宜以殖民為主”,其辦法為“寓遷民于兵”?!艾F(xiàn)擬先募三營,稍加訓(xùn)練,率之出關(guān),一面為防守計;一面試行墾種、牧養(yǎng)、開礦諸政,為殖民計。使知有利可圖,即貲送其眷屬出關(guān),漸退出關(guān)之兵為后備,而又招關(guān)內(nèi)之民為新兵,循環(huán)不已,漸及藏地”。[4]這種“化出關(guān)之兵為民”之策略,“不但兵無戍邊之苦,而風(fēng)聲所樹,乃可徐施移民之策”。[4]當時出關(guān)軍隊的糧餉能得到有效保障。“按照內(nèi)地兵餉,(每名士兵)每月三兩六錢,外增加一兩二錢,共四兩八錢。每月發(fā)軍米一斗,重三十斤,照內(nèi)地市價,扣銀八錢。有不愿食軍米者,發(fā)稞麥二斗,一斗為食,一斗變價。除扣所領(lǐng)銀價外,下余藏元一元有奇,為士兵自得”。[9]更為重要的是,為了讓駐康士兵安心戍邊,趙爾豐鼓勵士兵與當?shù)夭刈鍕D女通婚。
光緒三十三年(1907),趙爾豐詢問代統(tǒng)領(lǐng)吳俁,“我兵仍思歸否?娶婦之風(fēng)如何?凡娶婦者,必撥地與種,俾有以養(yǎng),如何能為持久之計籌復(fù)”。[4]對于婚配之行為,趙爾豐亦作了如下之規(guī)范:(1)士兵“必須家無妻室,始準憑媒婚娶,即為夫婦。生有子嗣,愿辭兵務(wù)農(nóng),皆聽其便”。[10]趙爾豐要求統(tǒng)領(lǐng)、營官,“凡有弁勇聘娶蠻女為妻,必覓妥實保人具書該弁勇家室,同營保結(jié),擔保該勇家無妻室,出具切結(jié),方準婚娶”。[10](2)所娶藏婦不得輕易拋棄。宣統(tǒng)元年(1909),據(jù)趙爾豐稱,“茲訪聞各營官弁、勇夫大半家有妻子,在關(guān)外又娶蠻婦,假革進關(guān),又不將蠻婦攜行,置之關(guān)外,衣食毫無。似此無禮之行,不但該勇喪心昧良,亦令蠻民寒心解體,將來漢蠻為婚,必多阻礙?!盵10]為此,趙爾豐飭令軍士“將來無論在關(guān)外居住,或進關(guān)回籍,皆不得輕于拋棄,以維風(fēng)化”。[10]若“娶妻后生有兒女者棄之不顧,自行進關(guān)為違法,如被妻子控告,均按軍法懲辦”[9]。
與藏婦婚配之士兵亦能享有一些優(yōu)惠待遇。據(jù)劉贊廷稱,“婚娶規(guī)則,經(jīng)邊務(wù)大臣與川督會奏,凡駐扎關(guān)外軍隊,準其士兵婚配夷女,其定規(guī)配有夷女為妻者,由公家每月發(fā)給青稞一斗,生有二女者,一人一斗為津貼。有愿隨營開墾者,所得之地,系為己有。三年后,除納官糧之外,免去一切雜差”。[9]趙爾豐的漢藏通婚政策,取得了一定的成效。一方面提升了部隊的戰(zhàn)斗力。當駐康士兵“遇有傷亡病故,以子遞補。子幼以妻代之。因夷女體壯善戰(zhàn),故邊軍稱為父子軍,威鎮(zhèn)關(guān)外二十余年,藏人稱為鐵軍”。[9]另一方面增強了兵丁的歸屬感?!坝谒梗呞飪绍娪诖税布覙窐I(yè)者十之七八”。[9]
漢藏間的頻繁通婚導(dǎo)致在川藏官道沿線出現(xiàn)了大量的“扯格娃”?!俺陡裢蕖睘椤胺Z,漢父番娘所生子女曰‘扯格娃’?!F(xiàn)在康藏擔任通司翻譯之人,什九皆扯格娃也”。至于“扯格娃”之人口,難以精確統(tǒng)計。據(jù)任乃強估計,“西康住民,什八九為番,什一為漢人,百分之五、六為其他民族。漢人之中,什九為扯格娃,什一為純粹漢人而已”。[3]馬長壽認為,“任氏之估計,當系粗略之辭。然由此可知漢番血統(tǒng)混合之烈”。[11]川藏官道沿線的“扯格娃”以康定為多。1930年,董兆孚、任乃強等人對康定團務(wù)局充局長(系藏民)進行訪談。充局長認為要估計康定城的漢藏人口數(shù)量是不容易的,“因為這康定城,漢夷雜處,互通婚姻,蠻娘漢老子的很多,這種人戶,說他是漢人也可,說他是夷人也可(俗叫扯格哇),至于純粹的漢人和夷人,不過是極少數(shù),所以不能估計”。[12]“扯格娃”在增進漢藏交往、溝通漢藏文化等方面發(fā)揮了獨特的作用。任乃強曾對“扯格娃”的特性作了這樣的概括:“其漢番雜配者之子孫,則處高原與河谷之間,兼營農(nóng)牧業(yè),每能兼通夷漢語,奉喇嘛黃教者多,雖從番俗,而親漢官,多喜自稱漢人,即稱番民,亦慕漢化,為現(xiàn)在漢政府統(tǒng)制下之社會中堅”。[3]“扯格娃”群體的出現(xiàn),增強了康區(qū)漢藏族群邊界的彈性和張力。
商貿(mào)活動亦是觀察川藏官道康定至巴塘段沿線漢藏族際互動的重要視角。由于語言的隔閡,清代漢藏民族間的貿(mào)易通常需要依靠中介來達成,其中打箭爐的“沙鴇”即為漢藏商業(yè)活動的典型產(chǎn)物。乾隆五十七年(1792),跟隨孫士毅出關(guān)督餉的周藹聯(lián)行至康定時發(fā)現(xiàn),“打箭爐番女年十五以上即受雇于茶客,名曰‘沙鴇’,凡茶客貿(mào)易聽沙鴇定價直,人不敢校,茶客受成而已”。[13]《衛(wèi)藏圖識》亦載:“商賈在爐,必役蠻女,曰‘沙鴇’,交易貨物俱聽沙鴇較價值,如牙行”。[14]清代康區(qū)漢商大多為小商販,且貿(mào)易形式以物物交換為主。在川藏官道的漢藏貿(mào)易中,“嘗有漢人訂貨及存貨于彼地,因事逾期,十年后重至彼地,則存貨物已腐,訂貨亦壞,彼且倒敗,而猶舉以告,亦無向索損失之事”。[15]這種誠實不欺的經(jīng)商風(fēng)氣,在清代川藏官道漢藏商業(yè)活動中屢見不鮮,堪稱商業(yè)誠信之典范。
清代川藏官道漢藏族際互動亦體現(xiàn)在沿線的臺站、塘汛之中。川藏官道的塘站分為漢塘與“蠻塘”,亦有漢藏雜居之塘站,如在邦義木“有漢蠻塘兵,頗種青稞”[1]。據(jù)姚瑩于道光二十五年(1845)所見,二郎灣、立登三壩、大所塘等塘鋪均為漢、土兵混合編制。[16]臺站、塘汛的日常運轉(zhuǎn)事實上也離不開藏民的必要協(xié)助。據(jù)乾隆五十七年(1792)自康定出關(guān)的周藹聯(lián)云,“自出打箭爐口,凡塘兵必坐蠻丫頭,不獨資其炊汲,即有郵報過站,或值夜深雪大不識路徑,其女即策馬代兵馳遞,予曾親見之”。[13]
其一,漢人移民的集聚,使得川藏官道康定至巴塘沿線地區(qū)逐漸形成了移民文化生態(tài)。移民在康區(qū)獲得成功后,往往會形成連鎖效應(yīng),引導(dǎo)其家族成員、本地村民或鄰近地區(qū)民眾前往康區(qū)?!瓣?nèi)藸I業(yè)獲利后,輒于寄回子金之際,招其鄉(xiāng)人源源而來者,至今猶未止也”。[3]清朝末年,康定城附近之農(nóng)地招漢人開墾,“有遂寧向姓者,領(lǐng)墾郭達山下河沿半方里地,初披草萊,汰石礫,種地一畦,漸增辟至數(shù)畝,架茅舍,種菜蔬,且藝且辟,盡其全部。初墾數(shù)年,例不納租,至土已熟,始議租,租亦甚薄;而菜蔬之利甚大。向姓以此赤手興家。遂寧、安岳人聞風(fēng)而至者甚眾,先后領(lǐng)墾其近旁之地。故打箭爐近世營菜圃者,率安岳、遂寧人也”。[3]外來移民抱著不同的動機和目的遠赴康區(qū),無論出于理性選擇或者為生計所迫,都試圖創(chuàng)造出賴以生存的“圈子”。由于身處陌生的異質(zhì)文化中,為了加強安全感和競爭力,移民以血緣(親屬)、地緣(故鄉(xiāng))關(guān)系為紐帶結(jié)成了諸多的社會組織,如會館、行會、商幫、同鄉(xiāng)會、廟宇等,形成了川藏官道沿線的移民文化現(xiàn)象。在康區(qū)的漢商中,素有天全、滎經(jīng)、雅安、邛州、成都、重慶、陜西、云南等幫,皆以地域為名,有幫派。[17]有時,同鄉(xiāng)關(guān)系直接影響著移民的職業(yè)區(qū)分。清代以降,康區(qū)的木匠大多來自名山縣?!扒宄跷髡鳎c建筑臺站衙門之時,運輸木匠入康,番人樂見其技巧,爭相延致。于是輾轉(zhuǎn)招引,來者益眾;直至今日,源源未絕。而康地木材眾多,建筑事繁,僅能容受多人,不感充斥。估計現(xiàn)在全康木匠約有二千余人,殆莫非自名山來也”。[3]
其二,漢人移民促進了川藏官道康定至巴塘沿線地區(qū)城鎮(zhèn)的興盛。作為清代川藏官道六大糧臺之首的康定,其繁盛程度居于康區(qū)首位。早在康熙六十年(1721),康定“番漢咸集,交相貿(mào)易,稱鬧市焉?!盵18]雍正十二年(1734),據(jù)允禮云,康定為“通西藏、西海之要區(qū),茶貨所聚,市肆稠密,煙火萬家”。[1]隨著漢人移民的增多以及商業(yè)的繁盛,至清末時,康定被“土人名為小上?!盵1],該地“人煙輻輳,市井繁華,凡珠寶等物,為中國本部所無者,每于此地見之”。[1]清代理塘的漢人數(shù)量亦達到了一定的規(guī)模。光緒三十二年(1906),據(jù)理塘糧員熊廷權(quán)的統(tǒng)計,理塘城有漢民105戶,其中男207丁,女146口,藏民475戶,其中男347丁,女700口。[4]據(jù)通判李克謙的調(diào)查,此105戶漢民為理塘正街鋪戶,“均系漢人貿(mào)易,亦有出關(guān)多年為理化土著者”。[10]巴塘亦是清代川藏官道沿線重要的漢人定居點??滴趿?1721),焦應(yīng)旃自拉薩經(jīng)川藏官道途經(jīng)巴塘?xí)r,見該地“氣候溫暖,地僻人稠,花木繁茂可觀。且集市之所,內(nèi)地漢人亦寓此貿(mào)易”。[10]道光二十六年(1846),法國入華遣使會會士古伯察(Evariste R.Huc)神父一行人“在巴塘的居民中發(fā)現(xiàn)了一大批漢人,從事手藝和產(chǎn)業(yè),甚至還有些人從事農(nóng)業(yè)和開發(fā)藏族人的莊園”。[19]至清末時,康區(qū)有諺語云:“內(nèi)有蘇杭,外有巴塘”。[20]可見當時巴塘之繁盛。
其三,經(jīng)過長期的漢藏互動,清代川藏官道康定至巴塘沿線呈現(xiàn)出文化交融現(xiàn)象。由于漢族移民的遷入,清代川藏官道沿線藏族社會漸知“王法”、漸染“漢風(fēng)”。這可以從不同時期進藏人員的觀感中得以反映。自康熙五十九年(1720)“大兵定藏,撫有是土,十數(shù)年官兵往來其間,崇山鳥道,竟成通衢大路,僻壤阪民,莫不識中國衣冠,恩威遠布,外域內(nèi)歸,自唐而下,從未有如今日之闢萊者也”[21]。據(jù)焦應(yīng)旃稱,雅礱江以東,“由八角樓、臥龍石、以至那凹者多,雖屬番民,逼近內(nèi)地,知畏王法,為化林營所轄。商民經(jīng)過者,即一二人可行可止,永無夾霸之患矣”。[18]乾隆初年,康定“民人稠密,漢番雜處,夷性淳良,頗遵法律,輓運糧餉、應(yīng)付差使,均屬急公。……近年番民多習(xí)漢語”。[22]至乾隆末年,“里塘附近爐城,漸習(xí)禮法”。[14]清代巴塘社會亦“漢風(fēng)”漸興。光緒三十三年(1907),據(jù)關(guān)外學(xué)務(wù)局總辦吳嘉謨調(diào)查,“巴塘子弟,大半粗通漢話,略識漢文”。[4]同時,清代川藏官道地區(qū)的漢人移民亦受到藏文化的強烈影響。乾隆五十七年(1792),據(jù)周藹聯(lián)稱,“駐藏兵丁例得期滿換班,亦有屆期不愿更換,甘心老死口外者。至五六十歲以外,其飲食起居語言狀貌與番人無異,或遇內(nèi)地人告以室家子女尚存無恙,其意似茫然,不甚省憶,蓋此種人別有胏腸,不可以常情論也?!盵13]據(jù)道光二十五年(1845)姚瑩的觀察,“打箭爐外漢民娶蕃婦,家于其地者,亦多從其俗,男猶漢服,女則儼然蕃婦矣”。[16]
清朝垮臺后,康北土司紛起復(fù)辟,康南土頭勢力興起,西藏發(fā)生“排漢”運動,康、藏地區(qū)陷入了混亂之中。英國政府在中華民國建立后提出關(guān)于藏事的“8·17備忘錄”,之后又迫使北洋政府派員參加西姆拉會議,會議的主旨是解決西康與西藏的界線劃分以及在此基礎(chǔ)上的西藏“自治”問題。在此新的歷史環(huán)境下,川藏官道沿線的漢人移民及漢藏交融的歷史積淀在民國時期康藏紛爭和民族國家的建構(gòu)上顯示了其重要性。當時“西康各縣漢民較多之地,即治權(quán)最固之地,亦即國防最堅之地”。[3]自1919年以來,巴塘“孤懸西陲,逼近藏軍;歷屆漢官,視同棄地;賴有漢戶三百余家,遙奉正朔;雖四圍境土皆已梗化,惟此一區(qū),始終不渝”。[3]民國時期,康南地區(qū)“屢經(jīng)變亂,北自毛丫、曲登,南至鄉(xiāng)、稻、貢噶、莫拉石,皆已叛離,或僅受羈縻,惟此大道沿線始終擁護中華政府,未嘗叛逆”。[3]其重要原因在于川藏官道沿線之藏民多已向化,而能“安于漢俗也”。[3]
綜上所述,為了加強對康、藏地區(qū)的控制,清朝在川藏官道沿線設(shè)立臺站、塘汛等軍政設(shè)施,派綠營兵丁駐守,這項制度對于官道沿線地區(qū)漢人聚落的形成以及沿線社會的發(fā)展具有重要的作用。以軍事性移民為先導(dǎo),大批漢商、官員、墾民、流民、手工業(yè)者等不同身份的漢人亦持續(xù)不斷地進入川藏官道沿線村寨和一些重要城鎮(zhèn)。清代漢族移民在川藏官道沿線的遷徙流轉(zhuǎn)使得康區(qū)的“通道”性質(zhì)得以加強,并促進了漢文化的西向傳播。大量漢族移民的遷入,也使得康區(qū)漢藏族際間的交流、互動較以往歷史時期更加頻繁,川藏官道沿線地區(qū)日益呈現(xiàn)出民族文化的多樣性、經(jīng)濟生活的共生性、社會交往的包容性、族際界線的流動性特征??傮w而言,清代漢族移民的遷入,奠定了川藏官道康定至巴塘沿線的民族分布格局,加速了沿線地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展,促進了康區(qū)與內(nèi)地的一體化進程。
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Immigrants and the Social Change in the Area along the Sichuan-Tibet South Road(Part of Kangding to Batang) during the Qing Dynasty
Wang Haibing
The most significant change in the distribution pattern of nationalities in the Kham area in the Qing dynasty was the immigration of a large number of Han Chinese. In order to keep the traffic flowing in the area along the Sichuan-Tibet south road, the Qing dynasty set up someTangxunandTaizhanwhich troops were there in force. Accompanied by military immigrants, traders, planters, handicrafts and other people moved into the area along the Sichuan-Tibet south road(part of Kangding to Batang) gradually. The immigration prompted the ethnic interaction between the Tibetan and the Hans in the Kham area to be more frequent than before. The area along the Sichuan-Tibet south road(part of Kangding to Batang) unfolded the diversity of ethnic cultures, the symbiosis of economic life, the inclusiveness of social interaction, the mobility of ethnic boundary in the characteristics day by day. The long-term interaction between the Tibetan and the Hans and the ruling strategy of the Qing government promoted the integration of the area along the Sichuan-Tibet south road(part of Kangding to Batang) with the inland.
Qing dynasty; South Road of Sichuan-Tibet (part of Kangding to Batang); immigrants; inter-ethnic interaction; social Change
K249
A
1674-8824(2017)05-0001-07
王海兵,北方民族大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授,博士。(寧夏銀川,郵編:750021)
本文系國家社科基金項目——“明清時期邊緣藏區(qū)的移民、開發(fā)與族際互動研究”階段性成果,項目編號:10CZS030。)
[責任編輯:林俊華]