文化作為一種機體，其發(fā)生、成長、繁榮與衰落不僅是文化內(nèi)部的自我分裂與沖突的結(jié)果，更是在與外來文化、異域文化的斗爭與交融中生長而成。文化是民族認同的載體與民族自強的動力，但全球化時代不可避免地遭遇到外來文化的沖擊；文化亦是國家軟實力的標志與象征，國家地位、綜合實力與全球話語權(quán)離不開文化的影響力、號召力與認同度。與轉(zhuǎn)型期中國社會經(jīng)濟和政治建設(shè)所取得的前所未有的進步相比，當前中國文化顯然未能展示與擔負起與之匹配的功能與使命。當代中國社會風險叢生而危機不斷，中國文化正進入一個與傳統(tǒng)文化斷裂、與現(xiàn)代文化狂歡的文化重建期，地方性文化遭遇到全球性文化的挑戰(zhàn)，主流性文化面臨非主流文化的侵蝕，在一定意義上文化危機已成為風險景象之中潛存最深、影響最遠而最易忽視、最難治理的風險。

一、文化危機的觀念形態(tài)

從定義上而言，“文化是根據(jù)行為的形式界定的，文化的內(nèi)容就是由這些形式構(gòu)成，其多少是無數(shù)的”。*Edward Sapir，The Psychology of Culture，New York：Guildford，1994，p.84.不同的形式?jīng)Q定著不同的文化內(nèi)涵與價值，生活形式無疑是最為重要的文化形式，因此很多學者都從生活形式的視角來界定文化。例如雷蒙·威廉斯認為澳大利亞人的文化受到海灘、燒烤、同伴之誼和男子漢氣概這類典型的生活方式所影響與建構(gòu)，而英國文化則包括沃里克城堡等在內(nèi)，但日本人的文化則可能就與和服、櫻花相關(guān)。*轉(zhuǎn)引自[英]伊格爾頓：《文化的觀念》，方杰譯，南京：南京大學出版社,2006年，第38頁。斯圖亞特·霍爾則將文化看成“經(jīng)歷過的實踐或能夠使得一個社會、集團或階級體驗、界定、解釋和明了其自身存在條件的實用的意識形態(tài)”。*Stuart Hall，Culture and State，in Open University, The State and Popular Culture, Milton Keynes，1982.p.7.從意識形態(tài)的視角來闡釋文化的特質(zhì)與功能也是馬克思主義的重要傳統(tǒng)，意識形態(tài)的規(guī)范性內(nèi)容與價值觀導向取決于文化的身份與階級問題，即主流文化是為誰而作并為誰服務(wù)的？哪個階級掌握了文化領(lǐng)導權(quán)？雖然文化是普遍的公共的精神產(chǎn)物，但沒有一種文化能回避主體性歸屬與價值性取向問題，因此文化危機的發(fā)生源于意識形態(tài)的危機。葛蘭西在《歷史與階級意識》中大聲疾呼，發(fā)達工業(yè)社會中由于階級意識的淡漠與消減，工人階級將政治解放讓位于經(jīng)濟解放，工人階級的身份危機與階級危機實際上是來源于工業(yè)大生產(chǎn)與流水線式生產(chǎn)方式的浸禮與形塑，因此喚醒已經(jīng)沉睡的階級意識與奪取文化領(lǐng)導權(quán)是階級解放的核心。

由于文化本身的多元性與復雜性，因此不僅不同學者對文化的看法與觀點意見紛紜，即便是同一學者對文化的定義也前后有別。即便如雷蒙·威廉斯這位戰(zhàn)后英國最著名的文化理論家關(guān)于文化的定義也紛繁多樣，他“在不同的時候?qū)⑽幕缍橐环N完美的標準、一種思維習慣、藝術(shù)、一般智力的發(fā)展、一種整體生活方式、一個表意系統(tǒng)、一種情感結(jié)構(gòu)、生活方式中各要素的相互關(guān)系以及從經(jīng)濟生產(chǎn)道家庭到政治機構(gòu)的所有一切”。*[英]伊格爾頓：《文化的觀念》，方杰譯，第41頁。因此試圖對文化做出一個統(tǒng)一的定義或規(guī)定本身就有風險，正如威廉斯所說的，“宣稱文化的觀念如今正處于危機之中是很危險的，因為它何時不在危機之中呢?！?同上書，第43頁。作為生存實踐不可或缺的內(nèi)在部分，文化是人類有史以來最基本的生存境域與精神成果，沒有文化的熏陶與培育，很難想象人類文明能發(fā)展到現(xiàn)時代的高度。隨著全球化時代的來臨，中華文化在獲得更多新的活力之際也陷入困境之中，困局在于我們不是缺乏文化精神，而是同時擁有太多的文化精神，本土文化與外來文化、東方文化與西方文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、古典保守主義文化與解構(gòu)的后現(xiàn)代文化都在同一時間相互交鋒，發(fā)生著激烈的碰撞與沖突，又在同一時間擠壓、撕扯與解構(gòu)著既有的文化模式與價值觀念。多元文化的風云際會既反映了當代中國文化的開放包容、兼收并蓄的方針，但文化硬核的匱乏與核心價值的失位也正說明我國正處于文化危機的轉(zhuǎn)折路口。

文化危機是信仰危機。信仰是人作為有限的生存?zhèn)€體在無限世界中所尋求與依賴的精神支柱。古往今來，中華民族的無數(shù)仁人志士為了平等、自由、獨立、解放與幸福等諸類信仰而不惜拋頭顱灑熱血，而現(xiàn)時代我們正面臨信仰缺失、道德匱乏、精神荒蕪的危險境地，作為長久以來支撐著中華民族安身立命的自然主義與經(jīng)驗主義傳統(tǒng)被質(zhì)疑與動搖，外來文化的思潮與觀念又不斷沖擊與解構(gòu)著漢語母體的文化模式與核心觀念，如何凝聚與確立起既有中國特色而又具國際視野的文化硬核與觀念，已成為走出文化困境的當務(wù)之急。

文化危機是形而上學危機。如果說置身于工業(yè)生產(chǎn)時代里的藝術(shù)創(chuàng)造、文學創(chuàng)作、哲學思辨與歷史書寫等活動已演變?yōu)槲幕a(chǎn)的話，那么生產(chǎn)的規(guī)模、速度、工藝與銷售對象以及售后服務(wù)實際決定了現(xiàn)時代的文化生產(chǎn)只不過是又一塊工業(yè)生產(chǎn)的領(lǐng)地而已。文化生產(chǎn)服從于工具理性的支配，受制于資本邏輯的左右，儼然已成為快速的工業(yè)制成品，幾乎所有產(chǎn)品都是在同一條流水線上的復制物，其應(yīng)有的想象力、創(chuàng)造性蕩然無存。反觀當下中國的文化境遇，作為文化之典型特征的思想性、人道性、思辨性與深刻性正面臨著被圖像化、膚淺化、平庸化與娛樂化所滲透甚至取代的風險，諸多文化都日益功利化、庸俗化。我們說當代中國面臨著文學危機、史學危機、哲學危機甚或是科學危機，但所有危機表象的背后是深層的文化危機，是文化喪失了思想的深度與人道的關(guān)懷而蛻變?yōu)橛嬎?、游戲、娛樂與虛無。

文化危機是價值危機。雖然在一定意義上文化常被稱為公共精神產(chǎn)品，但文化的主體性、規(guī)范性與指向性決定了不是所有文化都價值無涉，文化必定要承擔相應(yīng)的社會功能與體現(xiàn)出價值導向作用。無論是先秦儒家所倡導的內(nèi)圣外王、經(jīng)世致用的儒學文化，還是五四以來的通過科學與民主(“德先生”與“賽先生”)實現(xiàn)救亡圖存的新文化運動，都證明文化除了承擔知識傳承、科學發(fā)展與教育進步的功能之外，還擔負著思想啟蒙、現(xiàn)實批判與價值規(guī)范的功能。當前文化危機的根源在于文化現(xiàn)代性尚未真正發(fā)育成熟，文化領(lǐng)域陷入“生活世界殖民化”的困境，典型特征是文化喪失了批判性，遺失了本身應(yīng)有的反思與批評功能而陷入對物化崇拜與功利追逐之中。雖然自改革開放以來我們的文化取得了前所未有的發(fā)展，從文化規(guī)模、產(chǎn)業(yè)形態(tài)、經(jīng)濟效益、多元樣態(tài)等方面都非往昔可比，但中國文化的危機并未有效化解。如何在國內(nèi)形成有凝聚力、共識性與執(zhí)行力的核心價值觀，在國外構(gòu)建既有中國特色又具國際影響力的中華文化，已成為當前文化建設(shè)的要務(wù)所在。

二、沖突與融合：文化危機的風險敘事

中華文明的精髓與靈魂既非地大物博、資源豐富的地理性存在，也非歷史悠久、人口眾多的典型性表征，而是在于中華文明歷史悠久、源遠流長而又兼收并蓄、日新月異的文化精神。中華文明立足于世并持存久遠的關(guān)鍵就在于我們的文化精神歷艱不墮、歷險不衰，無論是在國力鼎盛之時，還是在國運不濟之際，我們文化中的智慧與精髓始終存在，我們文化中的骨氣與信心沒有丟失，這不僅是中華民族能獨立自強于世界民族之林的前提，也是中華文化在大浪淘沙的文化沖突中歷險彌堅、至剛至強的關(guān)鍵。

從世界文明發(fā)展的進程來看，各主要文明體都經(jīng)歷了從封閉、碰撞到?jīng)_突的道路，但彼此之間的交流、對話、溝通與融合也是重要內(nèi)容。雖然各主要文明體在其早期階級由于地理環(huán)境的限制而處于相對封閉狀態(tài)中獨立發(fā)展。但由于對外交往聯(lián)系的增強，特別是征服戰(zhàn)爭與宗教傳播的影響，古希臘羅馬文明、中華文明、古印度文明、兩河文明都在一定地域空間中發(fā)生著文化對話與相互學習的過程。而隨著地理大發(fā)現(xiàn)的開展，全球化與現(xiàn)代化相互交織而推動了世界范圍內(nèi)的文化沖突與交流，也正是在文化的沖突與文明的碰撞過程之中，一些文明未能守護住自己的精髓與核心而被同化、殖民化甚或消亡，而另一些有生命力的文明則善于通過學習、借鑒、批判與吸收而實現(xiàn)文化的自我拓展與文明的自我革新，還有一些強勢文化在碰撞與沖突過程中演變?yōu)槲幕詸?quán)主義、文化沙文主義。文化對話的前提是平等溝通與民主協(xié)商，但結(jié)果可能是不平等的單向輸出。強勢文化對弱勢文化、主流文化對非主流文化、西方文化對東方文化長期持有一種霸權(quán)立場與單邊態(tài)度，非對稱地位的文化對話自然將產(chǎn)生不平等的文化交流，文化殖民主義、文化沙文主義、文化霸權(quán)主義是文化不平衡與文化沖突的典型現(xiàn)象，這為進一步的“文明沖突”埋下隱患。

文化中國的歷史前提是歷史悠久、博大精深的文化土壤。從先秦諸子百家爭鳴到魏晉風度，從秦皇漢武到宋明理學，從晚清經(jīng)學到民國學術(shù)，中國傳統(tǒng)文化雖經(jīng)百折而不撓，歷千險而彌堅，始終保持著海納百川、親仁善鄰、自強不息、革故鼎新的文化血脈與精神氣象。文化中國的精神凝聚與形象生成是動態(tài)的復雜性演進，既遭受到政權(quán)更迭、黨派紛爭、階級對抗的破壞，也面臨著異族入侵、民族分裂與全球動蕩的沖擊，還要應(yīng)對社會轉(zhuǎn)型所帶來的理性化與現(xiàn)代性的影響，正是在數(shù)條源流的蜿蜒曲折之下才匯集成中國文化的歷史長河。但是，文化長河的匯集與文化血脈的煉成本身是危機與希望、風險與重生的辯證法，每一次文化興盛之后又面臨著訓斥、野蠻與荒蕪，每一次文化災(zāi)難過后又自強不息而愈挫愈勇。例如，先秦諸子百家爭鳴歷盡百年而造成古代中國的學術(shù)高峰，儒學在秦始皇統(tǒng)一中國之后遭遇“焚書坑儒”的悲慘命運之后，又在漢武帝時得到“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的殊榮。文化興衰不單只是文學、藝術(shù)、科學與思想的新舊更迭，也是歷史的沉浮起伏，還是社會的轉(zhuǎn)型升級，更是時代的風險重構(gòu)。縱觀中國文化的生成脈絡(luò)，其中既有儒道釋三足鼎立，思想激蕩而互相促進的文化盛世，也有焚書坑儒、禁書禁言的文化劫難，每一種文化都在歷史的洗練中歷盡艱險而往來去留，最終能積淀與凝結(jié)成文化精髓的必定是既符合真理性追求，又達到共同性價值，還具有審美性意蘊的時代精神。在這個意義上我們完全可以斷言，文化的意義是在歷史中生成與開顯，而文化的危機也是在歷史的演進中醞釀與構(gòu)造。

反觀與檢視近代以來中國文化的發(fā)展脈絡(luò)，文化危機不僅始終與自然厄運、民族劫難與社會動蕩息息相關(guān)，而且文化內(nèi)部也發(fā)生著自我批判、自我抗拒與自我反駁的自反性運動。文化自反性是貝克意義上的自反性現(xiàn)代性的重要部分，現(xiàn)代性的自反與風險社會的生成必定要以文化危機、文化困境的風險景象呈現(xiàn)與展開。自近代以來中國文化歷盡磨難，特別是“新文化運動”與“文化大革命”之后以儒家文化為基底的傳統(tǒng)文化陷入一再被質(zhì)疑與解構(gòu)的命運中。隨之而來的是西方發(fā)達國家的強勢文化如過江之鯽迅速地占領(lǐng)了中國的文化陣地，大至文化理念、學術(shù)范式、社會思潮，小至媒體制作、語言表達、日常生活?！叭鹘y(tǒng)化”與“唯西方化”這一對文化的孿生亂象以“祛魅”與“返魅”的雙向互動制造了當代中國的文化困境，傳統(tǒng)思想與本土文化由此也面臨貧瘠化、無機化、單質(zhì)化、板結(jié)化和荒漠化的風險，而我們自己的文化尚未完全確立起引領(lǐng)地位的核心價值。

文化危機的概念內(nèi)涵較為寬泛，既指文化傳承與接續(xù)的停滯或中斷，也指文化結(jié)構(gòu)的扭曲與斷裂，還指文化形態(tài)的湮滅或消亡，因此判定一種文化是否存在危機，不能僅僅以這種文化是否存在為唯一標準，而應(yīng)考察該文化在其所在地域是否還是精神生活的主要源泉？還能否擔負起價值導向的引領(lǐng)作用？具體而言，包括如下四個方面：(1)文化傳承與接續(xù)的主體還是否存在？即是否還有一定數(shù)量的文化繼承者與傳播者。傳承主體的存在是判定文化持存與延續(xù)的關(guān)鍵標志，例如古瑪雅文化、古樓蘭文化雖然盛極一時，但時至今日已無傳人，則這類古文化已遭遇到實實在在的存在危機。(2)文化生存的社會結(jié)構(gòu)是否穩(wěn)定？作為一種社會意識與精神生活的文化建基于一定的社會結(jié)構(gòu)之上，不同結(jié)構(gòu)擔負著不同功能，而文化則是結(jié)構(gòu)—功能系統(tǒng)中不可或缺的對應(yīng)性存在。安土重遷的地緣結(jié)構(gòu)、君主臣仆的政治結(jié)構(gòu)與自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟決定了舊式儒家倫理的主導性地位。而當代中國的社會結(jié)構(gòu)業(yè)已巨變，傳統(tǒng)的式微與結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型導致文化模式已然發(fā)生巨變。(3)社會主義核心價值觀如何發(fā)揮文化引領(lǐng)作用？文化的意義與作用在于它能在多大程度上影響人們在生活與思想上做出的重大選擇，在于它能從何種程度上塑造人們的生活方式與價值取向。三綱五常、三從四德的傳統(tǒng)倫理已無法適應(yīng)當下中國社會，西方價值觀的視角與標準在中國顯然面臨著“水土不服”的困境，既符合中國歷史與現(xiàn)實而又具有國際影響力的價值觀正處于培育與弘揚的關(guān)鍵過程之中。在一定意義上甚至可以說，能否成功建立一個有深度凝聚力、持久影響力與方向引領(lǐng)力的核心價值體系已成為考量中國社會轉(zhuǎn)型是否成功的主要判據(jù)。(4)本土語言是否還存在著核心的話語載體？與經(jīng)濟的載體是物質(zhì)形態(tài)不同，文化的載體主要是通過本土語言而表現(xiàn)于日常生活、思想傳承與藝術(shù)創(chuàng)作之中，顯現(xiàn)為新舊血脈的貫通接續(xù)。如果連思想與藝術(shù)都不再表現(xiàn)為本土語言的作品，那么該文化實際上已經(jīng)逐漸為新文化所替代或湮滅于異域文化。中國文化的基礎(chǔ)語言與載體是漢語言，但全球化時代以英語為代表的異域語言的迅猛擴張之勢打破了語言生態(tài)的平衡，漢語言無論是在教育考試、文學創(chuàng)作，還是在媒體社交、新聞娛樂等方面都面臨著“時空壓縮”的危機。漢語言危機的突顯意味著我們文化血脈傳承的基礎(chǔ)遭到侵蝕與動搖，而如何在傳統(tǒng)化與現(xiàn)代化、地方性與全球性之間保持合理張力則是漢語言文化所面臨的時代機遇與重大挑戰(zhàn)。

就此而言，我們雖然不能全盤斷定當代中國的文化已進入深刻危機之中，也不能由此放大漢語言文化的生存危機、核心價值觀的迷失危機與個體生存的精神危機，但顯然文化危機已成為當代中國的社會癥結(jié)與精神困境，文化風險也是對當代中國社會轉(zhuǎn)型的艱難考驗。文化中國這一概念本身標示了中國歷史的文化底蘊與發(fā)展向度，突顯出文化理念、倫理道德與價值體系在個體發(fā)展、社會運轉(zhuǎn)與國家治理過程中所發(fā)揮的積極的建構(gòu)功能。但當下中國的轉(zhuǎn)型危機其實也是文化危機，也與核心價值的失位、理想信念的迷惘與精神家園的荒蕪有著密切關(guān)系，因此文化立國與文化重建可能是破解發(fā)展困局、超越現(xiàn)代化悖論的可能路徑。

三、傳承與創(chuàng)新：文化治理的可能路徑

時代向度與歷史維度是文化的二維特征，文化的意義與價值在于其能表達時代的問題與要求，彰顯時代精神的內(nèi)涵與特質(zhì)。但文化的時代價值來源于其內(nèi)蘊深厚的慣俗、規(guī)范與傳統(tǒng)，歷史是文化血脈與精髓所在。因此，我們所面臨的文化危機實質(zhì)是歷史危機，是文化的歷史延續(xù)性被中斷而消解了其持久的生命力，是文化的時代開放性被封閉而陷入了故步自封的牢籠之中，是文化的本土性被僭越而陷入異域文化的殖民統(tǒng)治之中。文化的規(guī)整與重建必須圍繞著如何解決傳統(tǒng)與現(xiàn)代、本土與異域之間的緊張沖突而進行，是“洋為中用、古為今用”還是“中學為體、西學為用”？是因循守舊、故步自封還是革故鼎新、超越創(chuàng)新？事實上當代中國文化的重建之路既不能因循舊路而自我封閉，置世界文化的前沿成就與經(jīng)典精華于不顧，亦不能割舍傳統(tǒng)、否定歷史而導致文化建設(shè)滑向相對主義、虛無主義。任何文化建設(shè)都只能是從歷史中走來而又時刻返回到歷史中去，在面向歷史、經(jīng)驗歷史的過程中生成文化的意義與內(nèi)涵。就此而言，傳承與創(chuàng)新是應(yīng)對文化危機、實現(xiàn)文化治理的可能路徑。

文化傳承是指文化的傳播與繼承，從橫向角度而言，是指吸收多元文化形態(tài)的優(yōu)秀成果，以此拓展中華文化的多樣性；從縱向角度而言，是指繼承傳統(tǒng)文化的精華，以此保持中華文化的延續(xù)性。文化傳承的目標是“揚棄舊義，創(chuàng)立新知”，即是說批判地繼承傳統(tǒng)文化中關(guān)于世界、人生與社會的價值與意義的闡釋，并在此基礎(chǔ)上做出合乎時代要求與社會發(fā)展的應(yīng)用。與此同時，文化傳承的視域也應(yīng)不限于于僅對本民族文化的“吐故納新”，而應(yīng)放眼于全世界民族優(yōu)秀的文化成果?！八街?，可以攻玉”，以世界性的眼光與包容性視野了解與學習優(yōu)秀的外來文化方可成就中華文化的海納百川、博大精深。

文化傳承的核心是價值觀的繼承與傳播，而“中華文化在幾千年的發(fā)展中，以儒家倡導的仁孝誠信、禮義廉恥、忠恕協(xié)和為中心，形成了一套相當完整的價值體系，這一套中華文化的價值體系，支配和影響了中國政治、法律、經(jīng)濟的制度建設(shè)和政策施行，支撐了中國社會的倫理關(guān)系，主導了人們的行為和價值理念，促進了中華民族凝聚力的形成，也支配和影響了中國歷代處理與外部世界關(guān)系的理念。這一套體系是中華民族剛健不息、厚德載物精神的文化基礎(chǔ)和根源，亦是中華民族民族精神的價值內(nèi)涵?！?陳來：《文化傳承創(chuàng)新的戰(zhàn)略意義》，《中國高等教育》2011年第20期，第10頁。而當下中國文化危機的典型癥狀就是歷史虛無主義，即在“告別歷史”、“撤離傳統(tǒng)”的旗號下對中華傳統(tǒng)文化進行全盤否定甚至丑化，轉(zhuǎn)而以西方的文化范式與價值理念來頂替。賀麟先生曾說過：“在思想與文化的范圍內(nèi)，現(xiàn)代不可與古代脫節(jié)。任何一個現(xiàn)代的新思想，如果與過去完全沒有任何關(guān)系，便有如無源之水、無本之木，絕不能源遠流長、根深蒂固。文化或歷史雖然不免外族的入侵和內(nèi)部的分崩瓦解，但也總必有其連續(xù)性。”*賀麟：《文化與人生》，北京：商務(wù)印書館，1996年，第4頁。因此，從傳統(tǒng)向現(xiàn)代的社會轉(zhuǎn)型并非意味著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的斷裂，雖然全球化時代傳統(tǒng)文化不可避免地遭遇到時代難題的挑戰(zhàn)，但文化自我蘊涵的歷史性、延展性與連續(xù)性使其能通過悠久綿長的歷史與傳統(tǒng)而應(yīng)對文化的自我困境。反思諸己、內(nèi)省慎獨一向是中華文化的特質(zhì)所在，只有在經(jīng)歷深刻的內(nèi)省、縝密的反思與勇敢的自我批評之后才可能實現(xiàn)文化的合理重建。

何謂中國的傳統(tǒng)文化？是琴棋書畫、宮殿園林、里弄城池、文物古董、飲食服飾乃至民風市聲，還是“四書五經(jīng)”、孔孟之學、程朱理學、佛道之學、清代樸學，毫無疑問傳統(tǒng)文化既涵括又遠超上述范圍。作為文化傳承的對象應(yīng)是被歷史所揀選、為時代所呼喚、為實踐所確證的倫理規(guī)范、道德教化、核心價值與文化觀念，應(yīng)該是在歷史的深度經(jīng)驗與理論的高度抽象的相互統(tǒng)一之中被凝練與抽象而成的精神內(nèi)核，它既具有傳統(tǒng)文化稟賦與特質(zhì)而又切合現(xiàn)實生活世界的要求，既蘊含著歷史的厚重感與深沉性又具備當下的時代感與現(xiàn)實性，只有具有這樣特征與屬性的文化才能被繼承與傳播，才能生長與壯大?？v觀中國文化傳承的歷史演進，展現(xiàn)出兩個最為典型的特征：(1)多元文化的內(nèi)在融合。雖然儒家文化長期居于中華文化血脈傳承的核心要素與引領(lǐng)地位，但數(shù)千年的文化流變始終沒有阻擋與拒斥其他文化的引進或傳播，相反，道家文化、佛教文化、伊斯蘭文化、基督教文化及其他異域文化都在中華文化的傳承血脈中獲得合法性空間與正當性地位。當代文化轉(zhuǎn)型所擔負的文化繼承也應(yīng)該開放包容、兼收并蓄，不僅要著力傳承儒家文化、國學傳統(tǒng)，還要以開放包容的態(tài)度學習與借鑒其他文化，包括外來文化中有利于中國社會發(fā)展與人民幸福的精神成果。(2)歷史情境性。縱觀歷史與放眼世界，文化形態(tài)繁若星辰而不可勝數(shù)，但大浪淘沙之后脫穎而出被納入文化血脈而加以傳承的卻屈指可數(shù)，除了文化自身的先進性之外，還是歷史境遇選擇與考量的結(jié)果。也即是說，文化傳承是歷史演進的重要內(nèi)容，文化形態(tài)的繼承樣式與傳播內(nèi)容是歷史發(fā)展的自身衡量與自我選擇，既是歷史進步的精神成果，也是歷史前進的主要動力。中國歷史的興衰更迭與其所傳承文化形態(tài)的質(zhì)量密切相關(guān)，既符合歷史情境、反映時代需求，又是先進合理的文化傳承能成為社會發(fā)展的助推器，而滯后于歷史境遇、偏離了時代呼喚，且自我落后的文化傳承將成為社會發(fā)展的桎梏與枷鎖。近代中國的衰落既是西方列強入侵、封建王朝專制與小農(nóng)經(jīng)濟破產(chǎn)的結(jié)果，但亦與中華文化日益走向視野狹窄、觀念陳舊、“玉卮無當”(《韓非子·外儲說右上》)、“質(zhì)非文是”(《法言·吾子》)有著重要關(guān)聯(lián)。當代中國社會轉(zhuǎn)型的成功與否在很大程度上依賴于文化建設(shè)能否實現(xiàn)科學性與人文性、本土化與全球化、歷史性與時代性的有機統(tǒng)一，依賴于文化傳承能否既反映改革開放的時代呼喚、又如實回歸中國具體現(xiàn)實，還能突顯中國文化血脈，而這恰恰是文化中國所面臨的轉(zhuǎn)型難題與風險所在。

本土性與全球化的緊張是當代中國文化傳承遭遇的時代癥結(jié)，影響著文化轉(zhuǎn)型的方向與目標。在全球化尚未深度進入與全面鋪開之前，中國文化的主要課題是協(xié)調(diào)好傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的張力與沖突，而隨著全球化時代的來臨，地方性知識與普遍性知識之間的矛盾深刻地反映為文化沖突。一方面，以儒家文化為核心而涵括其他百家思想的本土文化構(gòu)筑為中華文化的基石與前提，文化傳承的對象正是以儒家文化為核心的傳統(tǒng)思想與文化；另一方面，現(xiàn)代性與全球化作為不可逆轉(zhuǎn)的潮流迫使我們必須開放文化視野而學習與借鑒其他文化的優(yōu)秀成果，東方文化與西方文化、民族文化與異域文化、本土文化與外來文化之間固然形態(tài)多樣、觀點迥異、結(jié)構(gòu)緊張，但文化沖突在制造風險之際亦反向確證了文化對話的必要性，而全球化又搭建了不同文化之間對話的橋梁與平臺。改革開放打開了優(yōu)秀的外來文化進入中國的時代之門，近年來我們在介紹、引進外來文化方面成就斐然，但在真正消化、辯證批判與合理吸收外來文化方面卻存在較多問題與困境。尤為重要的是，中國文化如何走出國門并成長為具有世界影響力的主流文化與價值觀，這已成為“中國崛起”能否實現(xiàn)的主要標志。漢唐宋明時期的“絲綢之路”、“瓷器之路”、“茶葉之路”印證了中華文化曾廣泛傳播到世界各地。自鴉片戰(zhàn)爭打破了天朝閉關(guān)鎖國的幻想之后，中國正式邁開了向西方文化學習的步伐。梁啟超1896年在《變法通義》中闡述了文化交流的重要性：“道莫善于群，莫不善于獨。獨故塞，塞故愚，愚故弱；群故通，通故智，智故強?！?吳佳勛、李新華編：《梁啟超選集》，上海：上海人民出版社，1984年，第17頁。從洋務(wù)運動、戊戌變法，再到辛亥革命、五四新文化運動，近代中國的歷史實質(zhì)就是東西方文化沖突與交融的過程。但顯然映照在西方文化殖民主義與霸權(quán)主義之下的是中華文化的日益碎片化、離心化，而馬克思主義文化與中國傳統(tǒng)文化的相遇與契合有力地重振了中華文化的生命與活力。近年來海外孔子學院的興起、漢語熱的方興未艾都印證了當代中國文化正致力于成為世界文化潮流的引領(lǐng)者，但東西文化的結(jié)構(gòu)緊張與自然溝壑，加之意識形態(tài)沖突的介入與干擾，造成中國文化全球化之路困難重重、風險連綿。

文化傳承的困難在于它不是一蹴而就的速成工程，而是一個漫長的心理征服過程。與武力征服、經(jīng)濟支配、政治高壓完全不同，心理征服是以情感認同為基礎(chǔ)，通過意志同化而實現(xiàn)價值觀的認可，就其過程而言，是一個由表及里、從外到內(nèi)的漸進式同化。心理征服是價值認同的前提基礎(chǔ)與有效保障，而價值認同是心理征服的內(nèi)在旨趣與根本目標。文化傳承的心理征服有著溫和與激進的兩種路徑，溫和的心理征服是通過情感認同、人格培育或倫理教化的方式養(yǎng)成，而激進的心理征服則是以武力占領(lǐng)、文化侵略或壓迫的手段實施?？v觀人類社會歷史變遷，心理征服的結(jié)局并不與軍事實力的成敗保持完全一致，雖然相對落后的民族能在歷史的偶然性中博得對先進民族的軍事勝利，但在文化傳承的心理征服上基本都以敗局收場。因此，當代中國文化傳承的前提是傳統(tǒng)文化能在全球化與時代化的沖擊之中保持住自身的特色與優(yōu)勢，能在與外來文化的比較中彰顯出自身的先進性，只有這樣才可能獲得對公眾的心理征服與文化認同。

文化傳承的對象是既有的歷史傳統(tǒng)與現(xiàn)存的文化形態(tài)，但文化實踐是在不斷回顧與反思過往歷史、檢省與超越當下時代的過程中而實現(xiàn)自身發(fā)展，僅僅駐留于對歷史的緬懷、對傳統(tǒng)的眷戀是難以實現(xiàn)文化的開拓與創(chuàng)新的。雖然“不破不立”已成新文化超越舊文化的流俗思維與慣常范式，但并非一定要解構(gòu)與消亡舊文化之后新文化才會“破繭而出”。文化傳承主要是為了保存文化形態(tài)、凝聚文化魅力與傳播文化血脈，但文化演進內(nèi)在地蘊含著自我發(fā)展的機理與動力，創(chuàng)新才是文化歷險彌艱、歷久日新的緣由。

直面當下中國社會，文化創(chuàng)新既是任重道遠而意義重大的時代使命，但又是被過度詮釋與不斷誤解的爭議話題。就前者而言，文化創(chuàng)新不僅是民族文化的高度自覺與自我發(fā)展，更是關(guān)系到中華民族的歷史延續(xù)與血脈持存。國土的遼闊、器物的豐裕與軍力的強盛亦無法替代文化自決、文化自強與文化自信的重要作用，如果我們的文化形態(tài)與價值觀念不能取得與經(jīng)濟發(fā)展相匹配的成就，那么我們還是難以說我們真正實現(xiàn)了現(xiàn)代化。就后者而言，文化創(chuàng)新始終是一個飽受爭議與批評的話題，這包括是否存在真正的文化創(chuàng)新？如何衡量文化創(chuàng)新的程度與水平？不在同一歷史境遇與時代背景之中的經(jīng)典文化與當代文化如何比較？不僅如此，文化創(chuàng)新的根本困難在于文化的自我創(chuàng)新本質(zhì)上受到歷史、社會與時代各因素的影響與制約。傳統(tǒng)如何超越？這不只是一個簡單的保留住文化的原生形態(tài)的問題，而是在置身于新的“世界歷史”里文化如何超越自我與發(fā)展創(chuàng)新的問題。

文化危機的癥結(jié)在于文化發(fā)展遭遇結(jié)構(gòu)性困局與制度性缺陷而陷于文化停滯、僵化甚至衰退的境地，突破這一困境的根本途徑在于文化創(chuàng)新。文化發(fā)展的實質(zhì)就是文化創(chuàng)新，但創(chuàng)新實非易事。當代中國文化不僅面臨著傳統(tǒng)文化遺失、衰落的風險，更面臨創(chuàng)新乏力、結(jié)構(gòu)桎梏的難題，與此同時還面臨著虛無主義的侵襲。“茍日新，日日新，又日新?！蔽幕C源自于文化自身的發(fā)展水平滯后于現(xiàn)實的要求，不能對社會變革做出及時的回應(yīng)與解答，難以有效擔負起社會發(fā)展的精神動力與智力支持的功能，而這亟待文化自身的發(fā)展創(chuàng)新。

當代中國文化的發(fā)展創(chuàng)新雖然有著多重路徑，但轉(zhuǎn)型期的文化創(chuàng)新實質(zhì)上也是文化重建。從歷史的視角而言，延續(xù)數(shù)千年的傳統(tǒng)文化、在中國本土生根發(fā)芽的馬克思主義文化、西方社會的外來文化以及其他種種后現(xiàn)代文化相互碰撞，形成了有中國特色的社會主義文化形態(tài)。這一文化形態(tài)有著自己的典型特征與內(nèi)在張力，既能傳承與延續(xù)傳統(tǒng)文化的精華，又極具包容性而擴展了自身視野，同時也符合中國社會現(xiàn)實與國情，因而本質(zhì)上來說現(xiàn)存的中國文化形態(tài)是延續(xù)了傳統(tǒng)文化的血脈與符合了時代需求，有著較強的生命力與時代感的文化，既沒有出現(xiàn)大規(guī)模的文化衰落現(xiàn)象，更不會出現(xiàn)文化崩潰的問題。但是，這并不意味著中國文化是完全穩(wěn)定與絕對安全的，不存在任何風險與危機。相反，恰恰是由于正處于社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，當代中國文化在應(yīng)對社會巨大變化、時代深刻變革方面顯現(xiàn)出較為明顯的滯后性、離心化與虛無化，文化的社會功能未能得到全面有效的實現(xiàn)。這反過來延緩了社會改革創(chuàng)新的進程，因此必須重建合理形態(tài)的當代文化，以此推動中國社會的轉(zhuǎn)型與變革。

但是，文化重建的內(nèi)涵必須首先澄清：(1)文化重建不是否定傳統(tǒng)文化與拒絕外來文化。雖然以儒學為主體的傳統(tǒng)文化在應(yīng)對時代變革方面存在一定程度的滯后性或保守性，但徹底否定與完全拒絕傳統(tǒng)文化則更不利于發(fā)揮文化的社會整合功能。同樣，雖然外來西方文化中存在著各種形態(tài)的西方中心主義、文化殖民主義與虛無主義的因素，但通過批判性吸收其先進因素與文化精華，仍能在特定的意義上有助于中西文化交流，拓展中華文化的視野與形態(tài)。(2)文化重建既非“舊瓶裝新酒”，亦非“新瓶裝舊酒”。就前者而言，當代中國文化必須走出傳統(tǒng)體制與結(jié)構(gòu)的束縛與制約才能實現(xiàn)文化的傳承創(chuàng)新，因此以“舊瓶”形態(tài)出現(xiàn)的保守體制、滯后結(jié)構(gòu)難以容納新的價值觀念與文化形態(tài)。就后者而言，社會轉(zhuǎn)型背景下進步的新體制與結(jié)構(gòu)必然取代落后的舊體制與制度，陳舊、僵化與保守的舊觀念與文化難以納入其中，必須要有變革與創(chuàng)新的觀念與文化與之相適應(yīng)。在此意義上，無論是“舊瓶裝新酒”還是“新瓶裝舊酒”，都沒能在內(nèi)容與形式上實現(xiàn)統(tǒng)一，都不是文化重建的有效路徑。(3)文化重建不是靈丹妙藥。文化風險與危機是文化發(fā)展過程之中的必然困境與正?，F(xiàn)象，文化重建的時代背景是社會大轉(zhuǎn)折與變革對文化的滯后性、僵化性與保守性提出了挑戰(zhàn)與要求，但文化重建本身也是制造風險的實踐，重建之后的新文化既不能完全避免各種可能的缺陷與困境，也不能杜絕新的風險與危機。文化重建不是靈丹妙藥，從來沒有任何一種文化能從根本上解決歷史發(fā)展與社會轉(zhuǎn)型中所遭遇到的問題，但如果任由文化自我頹廢、墮落與虛化，終將導致民族歷史的“退場”與社會結(jié)構(gòu)的“斷裂”。

如何實現(xiàn)文化重建？文化重建的前提是重新反省與檢視當下的文化形態(tài)，返回到當代中國所面臨的文化危機的現(xiàn)實境遇之中。雖然我們所建構(gòu)的文化體系具有內(nèi)涵寬泛、凝聚共識、引領(lǐng)價值的特點，但一經(jīng)回到現(xiàn)實世界之后，我們的文化仍然會面臨著信仰缺失、精神荒蕪、道德蛻化、意義虛無的風險，我們?nèi)晕凑嬲懺斐黾饶苣塾帜芤I(lǐng)社會各方力量的核心價值，文化的離心化、虛無化始終成為困擾文化復興的重要因素。與此同時，各種不合理的體制性的因素也成為約束文化發(fā)展的桎梏。例如，在當代中國經(jīng)濟繁榮的景象之下，為何傳世經(jīng)典、學術(shù)大師寥若晨星，各種文化亂象、學術(shù)泡沫現(xiàn)象不斷滋生蔓延，曾經(jīng)引以為豪的傳統(tǒng)美德不斷遺失，這些問題與現(xiàn)象都在拷問著我們，為何經(jīng)濟實力的快速提升卻換不來文化發(fā)展的繁榮壯大？為何現(xiàn)代化的中國還沒有真正實現(xiàn)文化的現(xiàn)代化？

轉(zhuǎn)型期中國社會面臨著深刻的文化危機，文化危機表層反映的是社會結(jié)構(gòu)的緊張、社會力量的沖突與社會治理的失衡，深層則是人格危機的映照。我們必須反思的是，在物質(zhì)豐裕、經(jīng)濟繁榮與科技進步的當下社會，人之生存的本質(zhì)與目的究竟是什么？這既是文化必須擔負的時代使命，也是哲學社會科學研究的旨趣所在。