胡利明

(中央民族大學(xué) 法學(xué)院，北京100081)

論逼婚生育中的自然法和孝文化內(nèi)涵

胡利明

(中央民族大學(xué) 法學(xué)院，北京100081)

佳節(jié)團(tuán)聚時刻逼婚生育成為父母長輩和大齡青年不可回避的話題。逼婚是中國互聯(lián)網(wǎng)時代的網(wǎng)絡(luò)熱詞，生育是調(diào)整計劃生育政策之后普遍關(guān)注點(diǎn)。其實(shí)，逼婚是表面形式外觀，生育延續(xù)后代才是直接目的，這說明逼婚生育的科學(xué)原理集中于自然法和孝文化。所以，逼婚生育確立文明與文化的基礎(chǔ)內(nèi)涵，家庭組織構(gòu)建生育的自然物質(zhì)載體和孝文化傳承紐帶，自然法引導(dǎo)生育的孝文化規(guī)則，孝道道德成為生育的孝文化價值標(biāo)準(zhǔn)。

逼婚；生育；自然法；孝文化；孝道

一、問題的提出及特殊說明事項(xiàng)

(一)逼婚生育的社會背景

中國城市化繼續(xù)向縱深方向發(fā)展，人口流動性日益加劇，適婚的年輕人(單身沒有擬結(jié)婚對象的男女青年)越來越多地在外地求學(xué)就業(yè)，每年春節(jié)回家對于他們來說是“最難過的”，本來是回家看看、陪陪父母，而面臨最多的卻是父母長輩及其他親朋好友的“盤問”。特別是在父母年歲已高、身體狀況稍差，子女即將邁向大齡青年行列時，為人父母者采取五花八門招數(shù)要求子女找對象戀愛結(jié)婚，此時父母與子女之間形成相互不理解的客觀事實(shí)，父母希望在有生之年“看到”下一代，子女由于各種原因不愿意尋找或找不到可戀愛結(jié)婚對象。父母希望子女結(jié)婚育子以“證明”完成人生的“重大任務(wù)”，子女結(jié)婚之后才算真正“成家”，將來才能真正“立業(yè)”，這既是中國傳統(tǒng)文化習(xí)慣，又是傳承孝文化的重要途徑，還重點(diǎn)落實(shí)自然法規(guī)則，更是延續(xù)人類文明與文化的“必經(jīng)之道”。其實(shí)，父母逼婚表面上是讓子女早日結(jié)婚，實(shí)質(zhì)上要求盡早生育繁衍后代，以延續(xù)家庭和家族的血脈關(guān)系，促使子女結(jié)婚而自然產(chǎn)出子孫后代，既是孝文化傳承與發(fā)展的“自然程序”，又是遵循自然規(guī)律的現(xiàn)實(shí)范例，理論原因在于其中蘊(yùn)涵著自然法價值和孝文化內(nèi)涵。

(二)逼婚生育的特殊說明事項(xiàng)

從本文的標(biāo)題來看，逼婚是形式外觀，生育是實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。由于日常生活中通常表達(dá)為“逼婚”，故論題的真實(shí)主旨不僅借托“逼婚”的常用說法，而且直接表達(dá)出生育的直接目的，本文所注意的重點(diǎn)在生育上，而不是特別強(qiáng)調(diào)“逼婚”，這不是真正的強(qiáng)制逼迫結(jié)婚，而是長輩促進(jìn)晚輩在邁入大齡之前及早結(jié)婚生育繁衍下一代，將生育子女作為“終極追求”。根據(jù)本文提前設(shè)置的“假設(shè)性條件”，逼婚生育不涉及現(xiàn)代層面的婚姻戀愛自由和生育自由，既不是真正的強(qiáng)迫結(jié)婚或生育，又不是否定個體自由權(quán)利，只是長輩以“逼婚”的外觀方式促成晚輩結(jié)婚完成生育事務(wù)。逼婚生育在中國已經(jīng)成為比較特殊的文化范疇，由于其實(shí)質(zhì)并不是強(qiáng)迫結(jié)婚或者生育，只是客觀存在的文化現(xiàn)象，不涉及價值取向問題，不需要提倡或者反對的態(tài)度立場，只是表明生育是尊重自然法規(guī)則和維系孝文化傳承的必備要件。

二、逼婚生育的文明與文化內(nèi)涵

逼婚的本質(zhì)不是逼的“婚”，而是通過外觀“強(qiáng)制”促進(jìn)子女生育繁衍后代，這既是自然生命傳承的途徑，又是延續(xù)中華文明的微觀措施，還是發(fā)展傳統(tǒng)文化的不可或缺的手段，即表明逼婚具有特定的文明與文化的社會內(nèi)涵。另外，中國社會以文明為目標(biāo)，以文化為傳承，以孝文化為特色，孝文化依托于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)奠定農(nóng)業(yè)文明的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而農(nóng)耕文明以家庭為單位，所以，中國社會離不開文化精神傳承，實(shí)質(zhì)上少不了孝文化的特色材料，更深遠(yuǎn)層次上在于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)配置孝文化的物質(zhì)基礎(chǔ)內(nèi)涵，進(jìn)而表明農(nóng)業(yè)間接關(guān)聯(lián)于孝文化范疇中的逼婚生育現(xiàn)象。

(一)逼婚生育的文明性內(nèi)涵

1.文明的前提要素內(nèi)涵。人類社會是文明的歷史，文明是人類的專有產(chǎn)物。人類的歷史進(jìn)化離不開文明，間接表明人類是形成文明的主體，宏觀上是人類群體，微觀上是人口個體，最原始的物質(zhì)途徑是自然生命，具體來說是通過婚姻方式創(chuàng)造新生命。其實(shí)，文明是文化的重要前置，這將會體現(xiàn)在對民族傳統(tǒng)的反思和積極追求方面，這間接表明婚姻的直接目的在于生育后代，“繼續(xù)發(fā)展”中華傳統(tǒng)文明。例如，民族傳統(tǒng)的反思和人類當(dāng)代意識的追尋是建設(shè)現(xiàn)代文明的兩大依據(jù)，是新文化生長的兩個相反而又相成的必要條件[1]。可知，以逼婚為代表的婚姻是傳承人類自然生命的前提途徑，通過自然延續(xù)生命豐富發(fā)展現(xiàn)代文明，這不能被其他方法所替補(bǔ)，既沒有可替代的方法，又沒有可互補(bǔ)的“類似物”，還沒有任何可走的捷徑，只能是婚姻之后生育子孫后代，這是文明范疇的前提要素。

2.文明的自然要素內(nèi)涵。文明不是單純的精神產(chǎn)物，而是依托于自然物質(zhì)并經(jīng)過社會改造的產(chǎn)物，既需要自然物質(zhì)要素支持，又需要不斷改造自然的文明手段配套，還有文明的發(fā)展目標(biāo)無形引導(dǎo)。例如，文明是人類力量不斷地更加完善的發(fā)展，是人類對外在或物質(zhì)自然界和對人類目前能加以控制的內(nèi)在或人類本性最大限度的控制[2]。據(jù)此可知，文明是人類自然生命匯集出來的精神產(chǎn)物，傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)揮不可估量的文化貢獻(xiàn)，特別是農(nóng)業(yè)文明為延續(xù)自然生命提供文明性的食物材料，這表明逼婚生育也是文明的范疇，生育子孫后代既成為文明范疇的自然要素，又成為依托自然物質(zhì)存在的文明精神存在，間接表明生育具有文明的自然要素內(nèi)涵。

(二)文化的習(xí)慣性內(nèi)涵

1.習(xí)慣法則性內(nèi)涵。中華文明有中國特色，中國文化有民族特色，形成特殊的民族習(xí)慣規(guī)則。逼婚的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵自古以來有之，甚至對不及時結(jié)婚生育的還可能治罪判刑，直接原因是基于戰(zhàn)爭或者自然災(zāi)害需要繁衍人口，這表明逼婚有歷史傳統(tǒng)?？墒?，逼婚在新時代有所變化，屬于現(xiàn)代型的表達(dá)詞，內(nèi)心上促成子女早日結(jié)婚生子，相對于古代的逼婚方法有所不同，但所要表達(dá)或者達(dá)到的目的基本相同，其中的根源性原因在于延續(xù)生命，保持適度的人口數(shù)量，以維持傳承中華文化的人口主體數(shù)量。所以，以逼婚為代表的生育行為有歷史習(xí)慣傳統(tǒng)，逐漸成為可接受、可認(rèn)可的習(xí)慣性傳統(tǒng)法則。

2.文化性傳統(tǒng)內(nèi)涵。文化是基于特定習(xí)慣形成的精神存在，屬于習(xí)慣性精神規(guī)則，既是習(xí)慣性客觀存在，又是傳統(tǒng)的精神意蘊(yùn)，還重點(diǎn)體現(xiàn)于孝道載體，依此形成習(xí)慣性的中華文化，逐漸契合現(xiàn)代文明軌道。其中，“在傳統(tǒng)的中國社會與文化中，孝道實(shí)具有根源性的重要作用”[3]?？芍?，逼婚生育定位于傳統(tǒng)中國文化范疇，既有中國特色的社會屬性，又有孝道的文化屬性，還有孝文化的特殊屬性，以婚姻為形式促進(jìn)生育，重點(diǎn)突出傳統(tǒng)文化的文化內(nèi)涵，成為孝文化大系統(tǒng)中的自然行為范疇。

(三)農(nóng)業(yè)文明的孝文化物質(zhì)基礎(chǔ)內(nèi)涵

1.農(nóng)業(yè)地理的孝道內(nèi)涵。農(nóng)業(yè)是人類自然生命傳承的物質(zhì)基礎(chǔ)，適宜的地理環(huán)境是從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的物質(zhì)要件，這說明農(nóng)業(yè)生產(chǎn)既需要自然性的地理環(huán)境要素，又需要空氣土壤條件，還有自然季節(jié)的農(nóng)業(yè)要素，其中的二十四節(jié)氣是中國人民千百年來總結(jié)出來的傳統(tǒng)地理文化精華。例如，配合自然的節(jié)氣，分辨土地的高下肥瘠而加以開發(fā)利用；謹(jǐn)慎行事，節(jié)省用度來侍奉父母，這是廣大人民的孝道[4]。可知，根據(jù)適宜的氣候地理環(huán)境從事不同的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，生產(chǎn)出滿足生命延續(xù)的食物材料，既保存自己的生命，又撫養(yǎng)子女晚輩，還贍養(yǎng)父母長輩，形成傳統(tǒng)習(xí)慣的農(nóng)業(yè)文明，體現(xiàn)特色的孝道文化，這契合生育的原始初衷，進(jìn)而表明農(nóng)業(yè)地理突顯孝道文化內(nèi)涵。

2.農(nóng)業(yè)地理的食物內(nèi)涵。孝是中國社會的優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化，所依托的物質(zhì)基礎(chǔ)是農(nóng)業(yè)主導(dǎo)類型的自然經(jīng)濟(jì)，而適合農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基礎(chǔ)要件是與之相適應(yīng)的農(nóng)業(yè)地理環(huán)境。所以，農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟(jì)是孝觀念產(chǎn)生和發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)[5]18。這表明農(nóng)業(yè)地理環(huán)境要素為孝文化“生產(chǎn)”最基本而且不能缺少的食物糧食，進(jìn)而表明孝觀念必須依賴于自然經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。換言之，沒有長期的自然經(jīng)濟(jì)，不可能形成現(xiàn)代意義上的“孝”，否則“孝”將失去生存的物質(zhì)環(huán)境根基。據(jù)此可知，“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也。故自天子至庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也”。(《孝經(jīng)·庶人》)因此，逼婚生育傳統(tǒng)來源于古代社會，運(yùn)行于當(dāng)前新商品經(jīng)濟(jì)時代，最根本的基礎(chǔ)來源沒有發(fā)生變化，將來也不可能發(fā)生變化，變化的只是社會勞動分工，部分群體不直接從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但以其他人繼續(xù)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為“替代”，因此仍然應(yīng)理解為農(nóng)業(yè)地理為行孝提供必備的食物資源。而逼婚生育蘊(yùn)涵著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的孝文化內(nèi)涵，原因在于不能為父母長輩提供充足食物的子女不可能成為“孝”的范例。

3.農(nóng)業(yè)文明的孝文化內(nèi)涵。逼婚的目的不是為了婚姻而婚姻，而是為了繁衍后代而生育，既傳承家庭的生命，又延續(xù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的文明，還豐富孝文化的價值內(nèi)涵。沒有農(nóng)業(yè)文明提供食物資源，無法為長輩和晚輩提供食物資源，再多的孝文化都是空談，這說明“孝”不可能是無本之木或無源之水，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是根本性途徑，所以農(nóng)業(yè)文明是中華民族觀念文化的母體，她孕育了傳統(tǒng)的倫理型文化，孕育了質(zhì)樸的孝觀念。孝是中國古代農(nóng)業(yè)文明社會的道德結(jié)晶[6]。據(jù)此，逼婚在很大程度上還依賴于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。目前只是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式有所變化，特別是城市的民眾可以通過間接“交易”方式獲取農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)品贍養(yǎng)父母長輩，這其中在于農(nóng)業(yè)文明仍發(fā)揮著不可替代的孝文化功能。

由此可見，逼婚非屬于強(qiáng)制婚姻的范疇，而是通過婚姻途徑生育子女后代，比較“自然”地完成人類傳承的自然任務(wù)，應(yīng)當(dāng)歸屬于自然世界的物質(zhì)范疇，應(yīng)當(dāng)屬于發(fā)展現(xiàn)代文明的自然措施，應(yīng)當(dāng)屬于傳播人類文化的必備方法，這些最終還是取決于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；反過來說，農(nóng)業(yè)文明為孝文化準(zhǔn)備物質(zhì)前置資源，婚姻生育只是傳承孝文化的必經(jīng)階段。所以，逼婚生育既具有文明性內(nèi)涵，又具有文化的習(xí)慣性內(nèi)涵，前者是客觀抽象的文明范疇，后者是相對微觀的文化存在，共同包含孝文化和自然法的諸多內(nèi)涵要素。

三、家庭組織：逼婚生育的物質(zhì)載體和精神傳承內(nèi)涵

婚姻是成立家庭的基本方式，家庭是婚姻的歸宿組織載體或結(jié)果，生育是婚姻的“順勢而為”，婚姻與生育表面上不是完全同一的范疇，事實(shí)上是符合自然規(guī)律的自然現(xiàn)象。在中國傳統(tǒng)習(xí)慣中，婚姻之后會有生育。生育是延續(xù)孝文化的生物手段，這表明家庭組織既是婚姻生育的場所，又是通過生育傳承孝文化的文化組織，還是傳承家庭精神的重要途徑。

(一)家庭自然生命傳承的物質(zhì)內(nèi)涵

1.男女性愛傳承家庭生命。目前，婚姻是生育的“紅蓋頭”，生育是實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，通過婚姻生育組織家庭、傳承家庭是真實(shí)目的。這表明家庭的換代傳承只能依賴于男女雙方的婚姻方式。更具體來說，只能取決于男女性愛交媾途徑；換言之，沒有男女的性愛行為，不可能延續(xù)傳承家庭系統(tǒng)，不可能接續(xù)傳播家庭文化，不可能永續(xù)傳承家庭組織。其實(shí)，生命是長晚輩之間的自然傳承延續(xù)，家庭是生命繁衍的機(jī)構(gòu)組織，進(jìn)而表明是孝文化的組織載體[7]。所以，孝是從家開始，家由男女雙方共同組成，通常通過性愛交媾產(chǎn)出子女，以此形成全方位的家庭系統(tǒng)[8]。據(jù)此分析，生育是孝文化的重要范疇，自然屬性在于生物血緣性；家庭既是男女性愛的場所，又是傳承生命的工具組織，還是生命自然價值物質(zhì)載體。具體來說，生育形成的孝文化始于由男女雙方共同組成的家庭，通過性愛交媾產(chǎn)出子女，形成自然紐帶永續(xù)傳承家庭系統(tǒng)，這些既是孝文化的先決要素，又是自然法的客觀規(guī)律，還是孝文化和自然法共同作用的“長江之水”，核心根源在于血親傳承生命的紐帶。

2.家庭血親傳承生命紐帶。家庭是孝文化形成和發(fā)展的場所，既依賴于家庭內(nèi)部的男女雙方的性愛交媾，又需要雙方的血親基因傳承，還要通過自然生命來延續(xù)家庭孝文化。其實(shí)，孝文化的物質(zhì)基礎(chǔ)是生物血緣關(guān)系，血親關(guān)系成為生命延續(xù)的物質(zhì)載體，進(jìn)而成為孝文化發(fā)展的自然紐帶，既構(gòu)建生命傳導(dǎo)的自然紐帶，又構(gòu)筑孝觀念的精神樞紐，還是生命自然與精神傳承的共同體[9]?？芍苹樯砻嫔鲜菑?qiáng)迫戀愛結(jié)婚，實(shí)質(zhì)上是依此方式促成結(jié)婚，目的是通過結(jié)婚生育后代，生物層面上表達(dá)為通過血親傳承生命，事實(shí)上在家庭內(nèi)部傳承生命，這表明家庭成為血親傳承的組織系統(tǒng)，逼婚生育成為家庭血親傳承的重要紐帶，為家庭孝文化傳承準(zhǔn)備物質(zhì)材料。

(二)家庭文化精神傳承內(nèi)涵

1.家庭精神文化傳承內(nèi)涵。家庭是以婚姻關(guān)系中的男女為核心構(gòu)建起來的社會基層組織系統(tǒng)，追溯向上為父母長輩，向下為子女晚輩。自然生命是物質(zhì)性要素，家庭精神生命在于宗法傳統(tǒng)，宗法成為家庭運(yùn)行的“指導(dǎo)思想”。例如，中國傳統(tǒng)法律在有關(guān)家庭與家庭領(lǐng)域內(nèi)所貫徹的儒家倫理或封建禮教，集中體現(xiàn)為一個“孝”字，家庭和家族領(lǐng)域內(nèi)上下輩之間的各種關(guān)系都可以用一個“孝”字來概括[10]。雖然當(dāng)前中國的家庭宗法越來越弱化，但還有宗法影響的痕跡，與“孝”相關(guān)的要素仍然在家庭系統(tǒng)中發(fā)揮非常重要的精神功能。這既有助于傳承家庭文化，又有助于增量發(fā)展孝文化，還有助于通過“孝”關(guān)聯(lián)中國家庭組織，逼婚生育正是出于此種“有用性”而采取的有效辦法。

2.生產(chǎn)技術(shù)文化精神內(nèi)涵。中國是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)國家，家庭是以血緣關(guān)系為核心形成的組織系統(tǒng)。家庭關(guān)系上以祖父、父親為家庭“牽頭人”，在家庭事務(wù)中具有絕對權(quán)威，尤其是從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)都在家庭內(nèi)部通過男性直系血親世代傳承(古代的男耕女織的家庭生產(chǎn)模式?jīng)Q定)，這表明家庭是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)文化精神傳承的組織場所。例如，朱嵐認(rèn)為，許多農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的規(guī)律性的東西，都是大量實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的概括和總結(jié)。在農(nóng)業(yè)社會，老人既是德的楷模，更是智的化身。后輩敬重和愛戴具有豐富經(jīng)驗(yàn)的前輩長者，年輕者服從、侍奉老人，乃是順理成章的事[5]16。可知家庭中的老人是孝文化傳承的技術(shù)楷模，現(xiàn)實(shí)家庭中的老人逼婚生育也有類似的技術(shù)性要求，盡管不是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，而是緊隨時代發(fā)展的其他類似產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)技術(shù)傳承，進(jìn)而思考逼婚生育也有類似的家庭技術(shù)文化要素，這體現(xiàn)了家庭孝文化的技術(shù)性目標(biāo)。

由此可見，逼婚生育是處于社會領(lǐng)域的自然事項(xiàng)，存在于諸多家庭小系統(tǒng)領(lǐng)域范圍內(nèi)，具有孝文化發(fā)展的物質(zhì)載體內(nèi)涵；反過來說，孝文化只能在家庭領(lǐng)域存續(xù)，既有家庭自然生命傳承的物質(zhì)內(nèi)涵，又有家庭文化精神傳承內(nèi)涵，前者主要是通過男女性愛傳承自然血緣生命，后者主要是傳承家庭內(nèi)部的精神文化，重點(diǎn)集中于婚姻的形式和生育的實(shí)質(zhì)。

四、自然法：逼婚生育的孝文化規(guī)則內(nèi)涵

家庭既是婚姻的結(jié)果，又是婚姻的組織載體，還是生育的物質(zhì)前提，更是延續(xù)自然生命所不可或缺的物質(zhì)要素。其實(shí)，自然法既是家庭的抽象指導(dǎo)規(guī)則，又是婚姻的規(guī)則指引，還是生育的必然規(guī)律表現(xiàn)。婚姻后生育(包括現(xiàn)時社會的逼婚)是符合自然法的孝文化規(guī)則，既有自然法的精神蘊(yùn)涵，又有孝文化的自然文化基因，還有自然生命延續(xù)的客觀規(guī)律效用。

(一)自然社會的生命延續(xù)規(guī)則內(nèi)涵

1.自然生命基因規(guī)則。孝文化是中國傳統(tǒng)文化范疇，是依存于自然世界的物質(zhì)資源，人類既是自然世界的產(chǎn)物，又是自然世界的主體，還是自然社會的生物存在。原因在于：自然的道德是以生命的肉體為價值基礎(chǔ)的，它把生命力的強(qiáng)大作為美好、高尚的象征[11]?？芍苹樯男问酵庥^為強(qiáng)迫婚姻，實(shí)質(zhì)內(nèi)涵在于生育后代，依托男女交媾的自然現(xiàn)象傳承人類的生物生命，以生物肉體為延續(xù)載體，生物自然上是自然基因物質(zhì)發(fā)揮作用的結(jié)果。據(jù)此可知，自然生命的基因規(guī)則既是自然法的，又是自然生命的，還是自然社會的客觀規(guī)律，目的在于延續(xù)自然生命的自然規(guī)則，進(jìn)而表明逼婚生育突出孝文化的自然規(guī)則內(nèi)涵。

2.自然法的社會性規(guī)則。自然法不是只限于自然領(lǐng)域的自然法則，而且是自然社會的社會性規(guī)則，通過自然法規(guī)則體現(xiàn)自然社會規(guī)律，具體指引如何從事社會行為。例如，自然法是社會性的法律，它教導(dǎo)人們?nèi)绾螢槿?，做一個人類社會中有用的成員(譯者導(dǎo)言)[12]?？芍?，逼婚生育是符合自然法的事實(shí)行為，既有順勢自然規(guī)律的動力，又有符合社會規(guī)則的總體走勢，還引導(dǎo)社會發(fā)展方向，成為自然法的社會性規(guī)則的具體實(shí)踐代表，是符合自然法標(biāo)準(zhǔn)的自然性社會規(guī)則，具有規(guī)則性的生命內(nèi)涵。

(二)自然法規(guī)則性內(nèi)涵

1.自然法的理性規(guī)則。自然法是來源于自然物質(zhì)世界的客觀規(guī)律總結(jié)，既沒有具體的成文形式，又沒有現(xiàn)代科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的支持根據(jù)，還沒有具體的解釋原因，只是順勢而為的客觀存在。原因在于它是自然理性規(guī)則。所以，在思想家們看來，“自然法”就是自然理性告訴我們必須要做的事情，人們無須反思，因?yàn)槔硇允钦J(rèn)識自然法的基礎(chǔ)[13]。據(jù)此分析，逼婚生育不是真正的強(qiáng)迫結(jié)婚和生育后代，而是符合自然法規(guī)律的理性規(guī)則。沒有自然意義上的男女婚姻結(jié)合和生育行為，自然世界中所有事實(shí)行為都將逐漸趨于“自我滅亡”。這表明逼婚生育既有自然法的事實(shí)原因，又有理性標(biāo)準(zhǔn)的科學(xué)原因，還有自然法則的規(guī)律原因，共同表明蘊(yùn)藏著自然理性規(guī)則內(nèi)涵。

2.自然法的善德規(guī)則。自然法之所以成為社會的運(yùn)行規(guī)則，既沒有具體的規(guī)則實(shí)體路徑，又沒有微觀的方法手段，還沒有“充足”的科學(xué)推理過程，但有自然理性的支持根據(jù)，基本符合善德的理性規(guī)則標(biāo)準(zhǔn)。其實(shí)，自然法是一種代表人類公平正義的精神，體現(xiàn)了人類追求真、善、美的理性，是一系列高于實(shí)在法并對其進(jìn)行約束引導(dǎo)的基本原則，是規(guī)范人類乃至整個生物界使其和睦相處(和諧)的法則[14]。據(jù)此分析，逼婚生育屬于自然法的自然范疇事項(xiàng)，以婚姻為外觀表達(dá)形式，以生育為實(shí)質(zhì)內(nèi)容，以繁衍新生命為己任，以替代舊生命為自然追求，既促進(jìn)自然界的生物延續(xù)傳承，又符合基本的自然理性規(guī)則標(biāo)準(zhǔn)，還是主動追求真、善、美的善良理性價值，終極追求自然法層面的公平正義價值。

由此可見，逼婚生育歸類于自然法范疇，是自然社會中的生命延續(xù)方法，具體表達(dá)于依托婚姻形式繁衍新生命，有效融合自然法規(guī)律和孝文化范疇，既包括自然社會的生命延續(xù)規(guī)則內(nèi)涵，又突出自然法規(guī)則性內(nèi)涵，前者依托于自然生命形成孝文化的社會法則，后者是符合自然理性的善德規(guī)則，共同成為孝文化系統(tǒng)中孝道道德范疇。

五、孝道道德：逼婚生育的孝文化價值內(nèi)涵

逼婚生育的落腳點(diǎn)在于生育事項(xiàng)，父母逼婚的直接目的在于子女生育。生育既是組建家庭的“成果”，又是延續(xù)長輩生命的途徑，還是傳遞孝道的基本方式，而孝道是孝文化的集中體現(xiàn)，抽象上屬于道德范疇，這根源于自然的生育行為，生育是履職孝道的事實(shí)前置。逼婚生育有孝道道德的要素內(nèi)涵，既是自然法層面的生育行為，又是孝文化層面的傳導(dǎo)生命和家庭文化的工具，還是形成特色孝道道德的重要路徑。

(一)孝道的道德價值前置內(nèi)涵

1.孝道的自然生命內(nèi)涵。孝文化是孝道的生存環(huán)境，孝道是孝文化的集大成者，它既是道德的具體化重心，又是自然生命的文化表達(dá)，還根源(依托)于自然生命。原因在于：廣闊無涯、無有間隔的生命本身是一切道德力量的最終來源[15]。據(jù)此分析，逼婚生育的直接初衷是促進(jìn)締結(jié)婚姻，進(jìn)而通過婚姻繁衍生命，更進(jìn)一步地說，是通過生命延續(xù)來傳遞孝道文化，傳遞道德層面的文化價值，傳遞自然法上的生物生命，傳遞以孝道為載體的孝文化精神。從反向視角分析，絕大部分人不結(jié)婚或(和)不生育將會自我斷絕基因傳遞路徑，將會隨之終結(jié)以生命為載體的孝道路徑，而逼婚生育的孝道動力在于及時延續(xù)自然生命，間接表明自我蘊(yùn)涵著諸多自然生命價值內(nèi)涵。

2.孝道的文化價值內(nèi)涵。孝道是孝文化的重要表達(dá)工具，既具有文化的通用范疇屬性，又具有特殊性的道德文化范疇屬性，還具有不同文化環(huán)境中的善良道德屬性。所以，在人類社會出現(xiàn)個體家庭以后，“孝”不僅是基于家庭內(nèi)部的私德而產(chǎn)生的善事父母親祖的思想和行為，而且也是與不同文化力求克服有限達(dá)到超越的信仰有著高度相關(guān)性的一種基本道德[16]。可知，逼婚生育重點(diǎn)集中于家庭生命傳承領(lǐng)域，既屬于社會性的道德范疇，又屬于優(yōu)秀的善良美德，還屬于孝文化的核心范疇，更是實(shí)踐孝道的具體范例，終極蘊(yùn)涵著道德文化價值內(nèi)涵。

3.孝道傳統(tǒng)美德內(nèi)涵。孝文化是中華民族的先進(jìn)傳統(tǒng)文化，孝道處于傳統(tǒng)美德系統(tǒng)，是孝文化的具體例證，既是抽象的道德范疇，又是具體的美德范疇，還是逼婚生育的孝文化的價值內(nèi)涵。原因在于：百善孝為先，孝道也是中華民族最重要的傳統(tǒng)美德之一(前言)[17]?？芍苹樯巧频滦姓叩闹匾椒?，通過延續(xù)自然生命保存身體，依托身體行孝道，既傳承發(fā)展孝文化道德，又繁衍自然生命實(shí)體，還增量中華民族美德，共同構(gòu)建孝道道德價值內(nèi)涵，這些都取決于自然意義上的生育行為，逼婚正是促進(jìn)生育的重要途徑，間接表明蘊(yùn)涵著特定的孝道美德內(nèi)涵。

(二)孝道的道德衡量價值內(nèi)涵

1.孝道的道德內(nèi)涵。逼婚生育關(guān)聯(lián)道德衡量價值內(nèi)涵，其中既有“孝”道德評價價值標(biāo)準(zhǔn)，又有人道主義價值關(guān)懷標(biāo)準(zhǔn)，還有以自然生命為載體的道德價值標(biāo)準(zhǔn)。例如，孝道是發(fā)生于先秦家庭中親子之間的一種道德現(xiàn)象[18]?？芍苹樯w現(xiàn)的不是婚姻自身，而是以婚姻為“媒介”的生育，實(shí)質(zhì)上以生命為載體的孝道，它既突出孝文化的價值內(nèi)涵，又重點(diǎn)關(guān)注孝道價值；反過來說，孝道將成為逼婚生育事項(xiàng)的重要價值衡量標(biāo)準(zhǔn)，顯現(xiàn)必要的道德內(nèi)涵。其實(shí)，孝道不是憑空想象的產(chǎn)物，而是必須依托于自然生命的客觀存在；沒有生命延續(xù)和孝文化傳承的前置，孝道將是“浮云”，其根源在于婚姻形式條件下的生育繁衍生命，這表明逼婚生育蘊(yùn)涵著的孝道的道德內(nèi)涵，將發(fā)揮道德價值衡量功能。

2.孝道的目的內(nèi)涵。逼婚生育依托于締結(jié)婚姻的外觀形式，實(shí)現(xiàn)生育的事實(shí)目的，積極追求孝文化目的，進(jìn)而彰顯孝道的目的價值。其實(shí)，孝的目的就是要實(shí)現(xiàn)人類個體、人與人、人類社會與自然的程序之美，使人類行為通過“明明德”達(dá)到“止于至善”[19]。可知，逼婚生育重心在于男女雙方締結(jié)婚姻制造新生命，通過生命傳遞發(fā)展孝文化，通過孝文化體現(xiàn)民族特色的孝道，以孝道追求特定的目標(biāo)價值內(nèi)涵，歸結(jié)為孝道能夠成為價值衡量標(biāo)準(zhǔn)，來評價生育的自然法價值，發(fā)掘孝文化的道德價值，進(jìn)而衍生出逼婚生育的孝文化內(nèi)涵和重點(diǎn)突出自然法的自然規(guī)律內(nèi)涵。

3.孝道的強(qiáng)制力內(nèi)涵。生育是以自然行為為物質(zhì)基礎(chǔ)，以社會行為為精神目標(biāo)，以孝道為終極追求價值，既有自然規(guī)律的順勢作用，又有孝文化的孝道推動，還有道德的強(qiáng)制力量“保障”。筆者認(rèn)為，道德具有類似的強(qiáng)制性，其強(qiáng)制力的主體屬于非正式機(jī)構(gòu)，在社會運(yùn)行過程中表達(dá)為道德輿論強(qiáng)制。其實(shí)，生育屬于道德規(guī)制的自然范疇，既要主動遵循自然規(guī)律，又要主動履職孝文化事務(wù)，還要依賴于無形的道德強(qiáng)制而落到實(shí)處。生育的強(qiáng)制性是基于生命延續(xù)的必要性而為之，但不是傳統(tǒng)的法律強(qiáng)制性和國家強(qiáng)制力，而是取決于道德的非成文強(qiáng)制性?？芍⑽幕陌l(fā)展傳承在自然物質(zhì)上依賴于生育行為，逼婚生育歸屬于孝道的文化范疇，依托于非暴力的道德強(qiáng)制性保證落實(shí)，它實(shí)質(zhì)上是源于孝道的文化范疇。

由此可見，孝道是依托自然規(guī)律的產(chǎn)物，屬于孝文化的重要優(yōu)秀典型榜樣，既有孝文化的宏觀范疇基礎(chǔ)，又有孝道的道德價值前置內(nèi)涵，還有孝道的道德衡量價值內(nèi)涵，分別發(fā)揮著道德文化、道德美德和道德評價方面的功能，不是簡單地體現(xiàn)生育行為價值，而是還包括由此衍生出來諸多與道德相關(guān)的孝道價值內(nèi)涵，歸納起來說逼婚生育具有以孝道為標(biāo)志的孝文化價值內(nèi)涵。

綜上所述，生育是人類主動遵循自然規(guī)律的客觀現(xiàn)象，既是不能回避或者故意改變的自然現(xiàn)象，又是不可或缺的自然行為，還是民族傳統(tǒng)的孝文化行為，任何改變或者不按照“規(guī)矩”出牌的行為都將受到自然規(guī)律的懲罰，否則將要付出無法衡量的代價。最根本的原因在于生育是遵循自然規(guī)律的自然行為，只能順勢而為，而不是逆勢改變“跑道”，甚至還不能故意圍堵生育的通道。所以，生育中自然蘊(yùn)涵了自然法法則原理，自覺實(shí)踐孝文化行為，自我體現(xiàn)孝文化規(guī)律，自我追求孝道道德價值目標(biāo)。目前，中國的生育處于比較危險地步，只愿意生育一個孩子甚至不愿意生育越來越成為普遍的社會現(xiàn)象，這既是不主動遵循自然規(guī)律的現(xiàn)象，又是不能全面落實(shí)孝文化目標(biāo)的重要表現(xiàn)，還是不能可持續(xù)性追求孝道的短視行為。畢竟人類生育是維系自我保存的唯一有效途徑，既找不到替代路徑，又無法探尋到“互補(bǔ)產(chǎn)品”，還沒法在出現(xiàn)嚴(yán)重后果后采取彌補(bǔ)性措施補(bǔ)救，最終將付出巨大的代價。任何辦法都對解決出了問題的人口繁衍難題無能為力，所以，生育是存在于自然世界的生物行為，既是延續(xù)保存自我身體的唯一有效途徑，又是主動遵循自然規(guī)律規(guī)則的方法，還是履職孝文化行為的必備素材，這其中畢竟有科學(xué)的自然法原理和孝文化價值內(nèi)涵。

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OnFilialPietyCultureandNaturalLawConnotationsinForcedMarriageandBirth

Hu Liming

(School of Law, Minzu University of China, Beijing 100081)

In the festival timetable, Forced Marriage and Birth (FMB) becomes an unavoidable topic between parents and older youth. Forced Marriage is hot network words in the China Internet era, and birth is the common focus after the one-child policy was adjusted. Factually, Forced Marriage is nothing more than the facade, with the continuation of offspring being its direct aim. It shows that FMB’s scientific principle is centered on the natural law and filial piety culture. Therefore, this paper argues that FMB establishes the basis connotations of civilization and culture, the natural carrier which results in the reproduction in family organizations and the heritage link of filial piety culture. The natural law leads to the rule of filial piety culture, and filial morality becomes the values of filial piety culture.

forced marriage; reproduction; natural law; filial piety culture; filial piety

10.16169/j.issn.1008-293x.s.2017.05.017

G40-059.1

A

1008-293X(2017)05-0110-08

2017-06-27

胡利明(1979- )，男，湖北孝感人，中央民族大學(xué)法學(xué)院博士研究生，經(jīng)濟(jì)師。

(責(zé)任編輯張玲玲)