楊維磊 張洪海 陳曦

摘 要：實踐概念是馬克思主義哲學體系中最基本的概念，對實踐概念的錯誤理解必然會導致對馬克思主義哲學錯誤的理解。本文從馬克思主義經典文本中探索其實踐觀點，旨在更好的理解馬克思主義實踐觀。

關鍵詞：馬克思主義；經典文本；實踐概念

現代馬克思主義研究者盡管很少受傳統(tǒng)西方哲學的影響，可是在研究活動的時候，卻依然被西方傳統(tǒng)哲學的研究方法和思維方式所左右。

一、馬克思主義哲學研究存在的誤區(qū)

西方哲學尤其是近代西方哲學，側重于方法論和認識論的研究，而受他們的影響，我們的馬克思主義哲學研究者在研究存在問題和人的問題的時候，作為對象的本體論就被嚴重的邊緣化了，人們往往是從認識的起源、本質的時候，總是從認識論的角度把它們當作對象進行研究。這樣的話，實踐概念成了人們認識的一個環(huán)節(jié)。對于實踐的概念，在馬克思主義的傳統(tǒng)認識中，人類一切改造世界的活動都被稱之為實踐，它包括生產勞動、科學實驗和階級斗爭三種基本形式；實踐還是人類一切認識的來源，在“實踐——認識——再實踐——再認識……”這樣一個循環(huán)并且不斷深化的過程中，實踐是最重要的環(huán)節(jié)。從上述對馬克思主義哲學傳統(tǒng)的理解之中，我們不難看出，實踐在馬克思主義哲學中具有基礎和核心的作用，和西方的認識論相比有著巨大的進步。但是另一方面，這樣的理解方式還包含著對馬克思主義實踐概念根本含義的誤解，拋開對馬克思主義經典著作的理解，是對理解馬克思主義哲學的最大的失誤。

二、馬克思主義哲學與以往哲學的不同本質

馬克思在 1845 年春天寫的《關于費爾巴哈的提綱》一書，被恩格斯譽為“包含有新世界觀萌芽的第一個文件”。在《關于費爾巴哈的提綱》一書中，馬克思對自己的哲學思想做了綱領性的概括，在提綱的最后一條，馬克思明確地指出，以往的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。這句話明確了馬克思主義哲學和以往哲學本質的不同，以往的哲學功能僅僅達到解釋世界的目的，馬克思主義哲學僅僅達到解釋世界的目的，更重要的是在實踐的基礎上改變世界。

三、在經典文本中理解馬克思主義實踐觀

馬克思只是馬克思主義哲學實踐觀的創(chuàng)立者，并不是實踐概念的提出者，在馬克思主義之前，哲學家們已經對實踐做了很多方面的研究和探討，馬克思的貢獻就在于科學的認識到在人的感性活動中如何賦予能動性和創(chuàng)造性。在馬克思主義哲學的發(fā)展歷史中，馬克思早在《1844 年經濟學哲學手稿》一書中就展開了關于人類的生產實踐活動在社會歷史發(fā)展中的作用，在那個時期，馬克思還是從異化理論出發(fā)，把勞動的否定性當作研究的重點，即勞動的異化，而不是把勞動的肯定方面作為研究對象，當時研究的內容也僅僅是在狹義的工業(yè)生產范圍之內。從《神圣家族》一書中，開始把生產實踐作為理論研究的重點。馬克思這個時候已經不再是從勞動的否定方面開始研究，而是從勞動的肯定方面著手，也就是從勞動的對象化和生產實踐方面來進行研究。這里的生產實踐方面不僅僅包括無產階級革命性的實踐，也包括資產階級的實踐活動?！蛾P于費爾巴哈的提綱》是馬克思超越費爾巴哈人本主義的里程碑，馬克思主義哲學的實踐觀點最終確立。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條就明確提出了三種不同的世界觀：第一種就是從前的一切唯物主義，包括費爾巴哈的唯物主義，“對事物、現實、感性只從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性活動，當作實踐去理解”，不是從人的主觀方面或主動性發(fā)面去理解。第二種就是從意識的能動方面，從人的主體性出發(fā)去理解事物、現實和感性，但僅僅的從抽象的方面去理解，片面的夸大了人的能動性，這是唯心主義的世界觀，他們同樣“不知道真正現實的、感性的活動本身的”。最后一種就是馬克思主義科學的世界觀，馬克思主義哲學從現實出發(fā)，把事物、現實和感性當作人的感性的活動，當作人的實踐活動去理解，從人的感性活動，生產實踐活動去理解客觀世界，自然界就不再是一個僅僅存在于人類直觀中的對象，世界就不再是一個具有神秘力量的創(chuàng)造者。通過人的生產活動，人類的創(chuàng)造性開始發(fā)揮出來，人不僅僅是一個被動的消極的接受者，而是一個積極主動的創(chuàng)造者。人在人類的生產實踐活動中不斷創(chuàng)造新的事物，人和自然的關系是改造和被改造的關系，人的主體性和創(chuàng)造性顯現無疑，在人自然之間的關系中，實踐關系是最重要的關系以至于，離開人類實踐活動，我們無法再和自然扯上任何關系。

正是基于馬克思實踐的觀點，馬克思在接下來的各個提綱中提出了新的唯物主義的結論，對于人的思維是否具有客觀性這個問題，馬克思回答說：“這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。人應該在實踐中證明自己思維的真實性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性”；對于近代唯物主義提出的有關人與環(huán)境的問題，近代唯物主義者認為，人受環(huán)境的約束，只有遵守順從環(huán)境中的規(guī)則，才能適應環(huán)境。馬克思指出他們忘記了，環(huán)境是由人來改變的，“環(huán)境的改變和人的活動是一致的，只能看作是并合理的理解為實踐”；對于費爾巴哈把宗教的基礎歸結為世俗，人要想得到解放，必須把宗教賴以生存的世俗的基礎給打破，這樣人才能得到解放，馬克思說“對于世俗基礎首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除這種矛盾的辦法在實踐中使其革命化”；對于費爾巴哈人本主義中關于人的社會聯系的看法，馬克思批判了費爾巴哈哲學中“愛”使人聯系起來的觀點，并且表達了自己的看法，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一且社會生產關系的總和。”于是，從根本上說人“實際上是屬于一定的社會形式的”；“社會生活本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”；馬克思把“感性理解為實踐活動的唯物主義”；由此可以看出，馬克思主義哲學就是把“人類社會或社會化的人類”當作立足點，于是馬克思主義哲學的全部就是“問題在于改變世界”。《關于費爾巴哈的提綱》一文，是一個有機的整體，并不是馬克思隨意寫出的感想和提綱，它有自己的嚴謹的邏輯性；從人類思維的認識，到環(huán)境和人類的關系，包括費爾巴哈所認識的世俗基礎，都需要從實踐作為理解的出發(fā)點，把自己的哲學和其他哲學區(qū)分開來，馬克思主義哲學就是一種從實踐出發(fā)，改變世界的哲學。

馬克思的實踐的觀點在《德意志意識形態(tài)》一書中得到了進一步的發(fā)展。他把有生命的個人的存在看作是人類社會歷史發(fā)展的前提，這里所說的個人并不是抽象的人，而是活生生，現實的人，生活在現實生活中，這樣的個人，是從事物質生產的人，他們生活在物質資料不被他們隨意支配的前提下，他們必須為了滿足自身的需求而進行勞動。馬克思說“意識在任何時候都只能是被意識到的存在”，因此人們的存在就在于他們生活的現實過程；我們必須從現實的活動去考察人，而不是通過我們的想象和和設想。我們對實踐的解釋也不能僅僅從觀念來出發(fā)而是通過對各種物質的生產來理解人的觀念?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》對馬克思的實踐觀點做了更加豐富和詳實的說明。正是由于實踐觀點的確立，馬克思才突破了傳統(tǒng)哲學的局限性，創(chuàng)立了馬克思主義哲學。