郭松棻
打個比方,悲劇是走獸,獅虎在地面步行搜視。而喜劇呢,是飛禽,鷹鷲在高空翱翔俯瞰——這便是我自己在木心那里感覺到的。他,是個屬于喜劇的能手,他對很多事物,總是一笑而過。這“一笑而過”,總的印象,是苦中作樂,再苦再慘的事情,他根本不執(zhí)著。一執(zhí)著,就過分哀傷,過分去強(qiáng)求它的意義,甚至過分去強(qiáng)求生命了。為什么,為什么?木心不屑這樣。如果以中國的思想者來比,他接近于老子,或莊子,“天地不仁,以萬物為芻狗”,神、自然,是無慈無悲的,哲學(xué)家對生老病死不過分憂戚,但并非冷感,他是另一種體識。木心就像鷹鷲凌云,很輕捷地飛過去了。他是一個時間空間的神游者。別人看不懂,以為他是中國人里最闊綽的旅行家,世界各地都走遍。是的,他在文字里是一個現(xiàn)代環(huán)球旅行家,而心境上呢,在鳥瞰世界各地的“人”與“事”的時候,他輕快地嘲笑。
“輕快地嘲笑”,這是愛默生講的。他說:“愚蠢的人祈禱,天才是輕快的嘲笑者?!迸c“五四”以來絕大多數(shù)的散文家不同的是:木心有形上的生活,也就是說,在木心的冥想沉思中,他遠(yuǎn)遠(yuǎn)地達(dá)到了“彼岸”;但是他在落筆的時候,卻又不給我們帶來太多的彼岸消息,而調(diào)弄的確是“此岸”零零星星瑣瑣碎碎的題材,但就在其中,隱藏著那個“彼岸性”。
從哥德,一直到近代的赫塞,他們晚年在壓軸性的杰作中,都寫一個人,從青年走向世界,經(jīng)過漫長的歷程,終于成熟。德國的文學(xué)家、音樂家,他們都擅長一種所謂“成長的小說”、“成長的音樂”。而德國的藝術(shù)家,在最成功的時候,就是從“彼岸”歸來的時候。前幾天,木心也談起,使我醒了一下,他談瓦格納。瓦格納到了《帕西弗爾》,才歸真返樸,就是已經(jīng)從彼岸歸來的人。但是他再回到現(xiàn)實(shí)世界時,與在原地的人所認(rèn)知的現(xiàn)實(shí)世界時不一樣了——我覺得也可以這樣來形容木心。
木心已經(jīng)飛得很遠(yuǎn)。他不會為一片風(fēng)景抒情個不停,也沒有為一點(diǎn)人情而大發(fā)議論,他取鷹鷲之姿,一掠而過。也因為這樣,木心對日常生活,排斥得很厲害,木心要把個人自傳性的蹤影幾乎壓到最低層次,那就是“生活的退息”,生活退息以后,就成為一種萎縮的契機(jī),形成一種散文的美學(xué),并沒有憤怒。二十世紀(jì)如果比十九世紀(jì)高明比十九世紀(jì)困惑的話,也就在于我們這個世紀(jì)的人,已經(jīng)懂得不必憤怒,更需要萎縮,委頓,以成其自己的美學(xué)世界。
摘自 每日一文