程蘇東

流動(dòng)的文本:劉向《洪範(fàn)五行傳論》佚文考辨＊

程蘇東

劉向《洪範(fàn)五行傳論》亡於晚唐五代，這對(duì)我們了解漢代《洪範(fàn)》五行學(xué)思想和《漢書(shū)·五行志》的編纂體例都産生了一定的影響。所幸在中古《五行志》及《唐開(kāi)元占經(jīng)》等典籍中，尚存有數(shù)量不小的《傳論》引文，但諸書(shū)引文體例各有差異，即使同一佚文亦常有不同。本文通過(guò)對(duì)諸書(shū)徵引《洪範(fàn)五行傳論》體例的梳理，比勘同一佚文在不同著作中的不同形態(tài)，探討班固《五行志》以下諸書(shū)如何在《傳論》的“鈔録”中實(shí)現(xiàn)其自身的表達(dá)意圖。諸書(shū)所見(jiàn)《傳論》佚文不僅具有重要的輯佚學(xué)價(jià)值，更以自身的文本形態(tài)呈現(xiàn)了東漢至隋唐時(shí)期《洪範(fàn)》五行學(xué)的演進(jìn)過(guò)程，具有獨(dú)立的學(xué)術(shù)史價(jià)值，值得研究者關(guān)注。

關(guān)鍵詞:劉向《洪範(fàn)五行傳》《洪範(fàn)五行傳論》《漢書(shū)》異質(zhì)性文本

劉向《洪範(fàn)五行傳論》上承《洪範(fàn)五行傳》的災(zāi)異理論框架，將漢儒《春秋》公羊?yàn)?zāi)異論、京房《易》學(xué)災(zāi)異論融匯其中，不僅對(duì)漢代《洪範(fàn)》五行學(xué)的理論發(fā)展作出了新的探索，對(duì)西漢中後期的宮廷政治生態(tài)也産生了直接的影響，是西漢今文經(jīng)學(xué)史上的重要經(jīng)傳。從史學(xué)史的角度而言，其編纂體例直接影響了《漢書(shū)·五行志》，並對(duì)《後漢書(shū)·五行志》、《魏書(shū)·靈徵志》、《南齊書(shū)·五行志》等史書(shū)中的“五行志”修纂産生了深遠(yuǎn)的影響，是我們了解“五行志”這一史志源流演變的重要參照。但是，至遲到晚唐五代時(shí)期，此書(shū)已經(jīng)亡佚，這不僅制約了我們對(duì)劉向五行學(xué)思想的認(rèn)識(shí)，也直接影響了對(duì)《漢書(shū)·五行志》的研讀。清人王謨?cè)嬝齽⑾颉逗楣?fàn)五行傳》，但其所據(jù)僅爲(wèi)《漢書(shū)·五行志》和宋人類(lèi)書(shū)，而大量輯録劉向《傳論》佚文的《南齊書(shū)·五行志》、《隋書(shū)·五行志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等，則尚未引起學(xué)術(shù)界的充分注意。筆者近年來(lái)根據(jù)上述文獻(xiàn)，初步輯録劉向《傳論》佚文，嘗試恢復(fù)向書(shū)基本面貌。在此過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)，諸書(shū)所見(jiàn)《傳論》引文存在不同程度的差異，各書(shū)在徵引、鈔録時(shí)有不同程度的修改，《傳論》的傳鈔情況看來(lái)不僅具有個(gè)案研究的價(jià)值，也足以體現(xiàn)同一文本在進(jìn)入不同文本背景後可能發(fā)生的變異，這對(duì)於我們深入了解文本傳播過(guò)程的複雜性具有重要的參照意義。關(guān)於這一問(wèn)題的理論思考，筆者已經(jīng)有專(zhuān)文論及，①參拙文《寫(xiě)鈔本時(shí)代異質(zhì)性文本的發(fā)現(xiàn)與研究》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第2期;《失控的文本與失語(yǔ)的文學(xué)批評(píng)——以〈史記〉及其研究史爲(wèi)例》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2017年第1期。本文將結(jié)合具體個(gè)案，更爲(wèi)系統(tǒng)地分析這一問(wèn)題。

一 《洪範(fàn)五行傳論》的成書(shū)與流傳

關(guān)於《洪範(fàn)五行傳論》的成書(shū)始末，見(jiàn)於《漢書(shū)·楚元王傳》:

成帝即位，(石)顯等伏辜，更生乃復(fù)進(jìn)用，更名向。向以故九卿召拜爲(wèi)中郎，使領(lǐng)護(hù)三輔都水。數(shù)奏封事，遷光祿大夫。是時(shí)，帝元舅陽(yáng)平侯王鳳爲(wèi)大將軍，秉政，倚太后，專(zhuān)國(guó)權(quán)，兄弟七人皆封爲(wèi)列侯。時(shí)數(shù)有大異，向以爲(wèi)外戚貴盛，鳳兄弟用事之咎。而上方精於《詩(shī)》、《書(shū)》，觀古文，詔向領(lǐng)校中《五經(jīng)》秘書(shū)。向見(jiàn)《尚書(shū)·洪範(fàn)》，箕子爲(wèi)武王陳五行陰陽(yáng)休咎之應(yīng)。向乃集合上古以來(lái)歷春秋六國(guó)至秦、漢符瑞災(zāi)異之記，推跡行事，連傳禍福，著其占驗(yàn)，比類(lèi)相從，各有條目，凡十一篇，號(hào)曰《洪範(fàn)五行傳論》，奏之。天子心知向忠精，故爲(wèi)鳳兄弟起此論也，然終不能奪王氏權(quán)。①《漢書(shū)》卷三六，北京，中華書(shū)局，1962年，頁(yè)1949—1950。

據(jù)班固所言，劉向著書(shū)時(shí)間當(dāng)在其任光祿大夫領(lǐng)校中秘書(shū)期間，據(jù)《漢書(shū)·成帝紀(jì)》，劉向領(lǐng)校書(shū)始於河平三年(前26)八月，②《漢書(shū)》卷一〇，頁(yè)310。故其始著此書(shū)，不當(dāng)早於此。又，此書(shū)既爲(wèi)王鳳兄弟而作，而鳳薨於陽(yáng)朔三年(前22)八月，可知向著成及奏上此書(shū)，不當(dāng)晚於陽(yáng)朔三年八月。③錢(qián)穆先生將奏書(shū)時(shí)間定於河平三年(前26)，是取其始作時(shí)間的上限。劉汝霖先生將奏書(shū)時(shí)間定於永始元年(前16)，是以《洪範(fàn)五行傳論》與《新序》、《説苑》之上奏時(shí)間相同，其説恐不確。錢(qián)穆《兩漢今古文經(jīng)學(xué)平議》，北京，商務(wù)印書(shū)館，2001年，頁(yè)45;劉汝霖《漢晉學(xué)術(shù)編年》卷三，上海，華東師範(fàn)大學(xué)出版社，2010年，頁(yè)196。因此，此書(shū)撰作時(shí)間大抵在河平三年至陽(yáng)朔三年這五年之間。

關(guān)於劉向著書(shū)的依據(jù)，據(jù)《漢書(shū)》所言，則爲(wèi)《尚書(shū)·洪範(fàn)》之經(jīng)文，但從今見(jiàn)《洪範(fàn)五行傳論》的佚文來(lái)看，其所用災(zāi)異名目，實(shí)出自《洪範(fàn)五行傳》，因此，我們認(rèn)爲(wèi)，劉向著書(shū)的基礎(chǔ)，主要爲(wèi)《傳》文而非經(jīng)文。

此書(shū)完成之後奏呈成帝，而《漢書(shū)·藝文志》亦著録有“劉向《五行傳記》十一卷”，①《漢書(shū)》卷三〇，頁(yè)1705?？芍浯_爲(wèi)中秘收藏。此後東漢末年鄭玄注《尚書(shū)大傳·洪範(fàn)五行傳》，其注文説解、立意皆與劉向不同，未知是否參照《傳論》，而南朝沈約撰《宋書(shū)·五行志》，亦不見(jiàn)徵引《傳論》者，甚至其《志》文徵引《漢書(shū)·五行志》云:“班固曰:蓋工匠爲(wèi)輪矢者多傷敗，及木爲(wèi)變怪，皆爲(wèi)不曲直也?！雹凇端螘?shū)》卷三〇，北京，中華書(shū)局，1974年，頁(yè)880。將《漢志》中的説傳之文皆歸諸班固，但《南齊書(shū)·五行志》徵引《傳論》，有“蓋以工匠之爲(wèi)輪矢者多傷敗，故曰木不曲直”之文，③《南齊書(shū)》卷一九，北京，中華書(shū)局，1972年，頁(yè)369?？芍苏Z(yǔ)實(shí)出自劉向，係班固照録於《漢書(shū)·五行志》者，沈約徑以此歸於班固，恐怕是因爲(wèi)未見(jiàn)劉向《傳論》，故無(wú)可比對(duì)所致。不過(guò)，至梁蕭子顯撰《南齊書(shū)·五行志》、北齊魏收撰《魏書(shū)·靈徵志》，則皆有明引《傳論》之文，可知此書(shū)在南北朝皆有流傳。值得注意的是，在《魏書(shū)·靈徵志》徵引此書(shū)時(shí)，稱(chēng)其作《洪範(fàn)論》，當(dāng)爲(wèi)《洪範(fàn)五行傳論》之簡(jiǎn)稱(chēng)，而《南齊書(shū)·五行志》則徑以“《傳》曰”稱(chēng)引。例如:

“木”，《傳》曰:東方，《易經(jīng)》地上之木爲(wèi)《觀》，故木於人，威儀容貌也。④《南齊書(shū)》卷一九，頁(yè)369。

顯然，這些並非《洪範(fàn)五行傳》本文，實(shí)爲(wèi)劉向《傳論》之文。但《南齊書(shū)》徑以“《傳》曰”稱(chēng)之，可知至晚到梁代，在南朝流傳的《洪範(fàn)五行傳論》，已經(jīng)有被易名爲(wèi)《洪範(fàn)五行傳》的現(xiàn)象。關(guān)於這一點(diǎn)，在唐初編撰的《隋書(shū)·五行志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》、《藝文類(lèi)聚》等著作中都可以得到確認(rèn)。例如《隋志》云:“劉向《洪範(fàn)五行傳》曰:山者，君之象。水者，陰之表。”①《隋書(shū)》卷二三，北京，中華書(shū)局，1973年，頁(yè)665?！短崎_(kāi)元占經(jīng)》云:“劉向《洪範(fàn)五行傳》曰:月蝕，熒惑在角亢，憂(yōu)在中宮，非賊而盜也，有內(nèi)亂?！雹凇短崎_(kāi)元占經(jīng)》卷一二《月占二》，文淵閣四庫(kù)全書(shū)本，807冊(cè)，頁(yè)278下。皆徑以劉向之書(shū)爲(wèi)《傳》。雖然在《隋書(shū)·經(jīng)籍志一》中，此書(shū)仍被著録爲(wèi)“《尚書(shū)洪範(fàn)五行傳論》十一卷，漢光祿大夫劉向注”，③《隋書(shū)》卷三二，頁(yè)913。但到了《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志上》，則徑以“《尚書(shū)洪範(fàn)五行傳》十一卷，劉向撰”著録之。④《舊唐書(shū)》卷四六，北京，中華書(shū)局，1975年，頁(yè)1969?？梢?jiàn)在南朝至唐代，該書(shū)在流通中的題名，恐多作《洪範(fàn)五行傳》，這也造成了後來(lái)一些學(xué)者即以《洪範(fàn)五行傳》的著作權(quán)歸諸劉向的認(rèn)識(shí)。不過(guò)，在《新唐書(shū)·藝文志一》中，該書(shū)題名終於被修正爲(wèi)“劉向《洪範(fàn)五行傳論》”。⑤《新唐書(shū)》卷五七，北京，中華書(shū)局，1975年，頁(yè)1427。

在南北朝至唐代，《傳論》的流傳似乎比較普遍，除正史《五行志》及《初學(xué)記》、《藝文類(lèi)聚》等官修類(lèi)書(shū)常見(jiàn)徵引外，隋代蕭吉所編《五行大義》、唐代瞿曇悉達(dá)所編《開(kāi)元占經(jīng)》、李淳風(fēng)所編《乙巳占》等著述中，也有對(duì)《傳論》的大量徵引。但到了宋代，北宋官修《崇文總目》及南宋各私家目録中均不見(jiàn)此書(shū)之著録，可知其亡佚，恐在晚唐五代之際。雖然在《太平御覽》以及宋人潘自牧所編《記纂淵海》中仍見(jiàn)徵引《洪範(fàn)傳》，但其所見(jiàn)恐非劉向《傳論》原書(shū)，而是轉(zhuǎn)録自他書(shū)引文。

明清輯佚之學(xué)大興，乃先有明人張溥在《漢魏六朝百三名家集》的《劉中壘集》中輯《洪範(fàn)五行傳》，綴於卷末;後又有清人王謨據(jù)《漢書(shū)·五行志》、《藝文類(lèi)聚》等重輯向書(shū)，仍題名爲(wèi)“劉向《洪範(fàn)五行傳》”，被收入《漢魏遺書(shū)鈔》中。由於張、王二人對(duì)向書(shū)原有體例並不了解，對(duì)於《隋書(shū)·五行志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等大量徵引《傳論》的書(shū)籍又未加留意，故漏輯之文既多，劉向原書(shū)的體例亦未得到恢復(fù)。不過(guò)，作爲(wèi)《傳論》輯本，張溥、王謨所輯對(duì)於《傳論》在明清時(shí)期的傳播仍起到重要的作用。近來(lái)國(guó)家圖書(shū)館出版社出版的《經(jīng)學(xué)輯佚文獻(xiàn)彙編》，仍收入王謨輯本等以備考。

關(guān)於劉向《傳論》的流傳問(wèn)題，還有兩個(gè)問(wèn)題需要討論:

第一，是劉向《傳論》與其所作另一部著作《五紀(jì)論》之間的關(guān)係。關(guān)於劉向作《五紀(jì)論》的記載，見(jiàn)於《漢書(shū)·律曆志上》:

至孝成世，劉向總六曆，列是非，作《五紀(jì)論》。①《漢書(shū)》卷二一上，頁(yè)979。

關(guān)於“五紀(jì)”的説法，始見(jiàn)於《尚書(shū)·洪範(fàn)》，屬於“九疇”中的第四疇，包括歲、月、日、星辰、曆數(shù)。從《律曆志》的記載看來(lái)，劉向既然是在“六曆”的基礎(chǔ)上編纂《五紀(jì)論》，則這部書(shū)的性質(zhì)自然是一部曆學(xué)著作，與以説災(zāi)異爲(wèi)立意的《洪範(fàn)五行傳論》之間並無(wú)關(guān)聯(lián)。但是，楊向奎先生在《論劉歆與班固》一文中提出“其實(shí)《五紀(jì)論》就是《洪範(fàn)五行傳》，在後來(lái)的《大衍曆議》中即稱(chēng)之爲(wèi)《洪範(fàn)傳》”的觀點(diǎn)，②楊向奎《繹史齋學(xué)術(shù)文集》，上海人民出版社，1983年，頁(yè)166。在學(xué)術(shù)界産生了一定的影響。此説是否可信，這裏略作討論。

關(guān)於《傳論》的流傳情況已見(jiàn)前文，至於《五紀(jì)論》，則雖然《漢書(shū)·律曆志》明稱(chēng)此書(shū)，但在《漢書(shū)·藝文志》中則未見(jiàn)著録。不僅如此，此後歷代公私目録中，均未見(jiàn)著録此書(shū)者，這大概是楊向奎先生認(rèn)爲(wèi)此書(shū)並非單行別撰者，實(shí)即《洪範(fàn)五行傳論》的一個(gè)重要原因。

但是，《五紀(jì)論》雖不見(jiàn)載於史志目録，然而自東漢以來(lái)，卻也不絶如縷地爲(wèi)士人徵引，例如《續(xù)漢書(shū)·律曆志中》賈逵在論曆時(shí)即引及此書(shū):

臣謹(jǐn)案，前對(duì)言冬至日去極一百一十五度，夏至日去極六十七度，春秋分日去極九十一度，《洪範(fàn)》“日月之行，則有冬夏”，《五紀(jì)論》“日月循黃道，南至牽牛，北至東井，率日日行一度，月行十三度十九分度七也。”①《續(xù)漢書(shū)》，《後漢書(shū)》，北京，中華書(shū)局，1965年，頁(yè)3029。

又有張衡、周興據(jù)《五紀(jì)論》推步的記載，亦見(jiàn)於《續(xù)漢書(shū)·律曆志中》:

臣輒復(fù)重難衡、興，以爲(wèi)《五紀(jì)論》推步行度，當(dāng)時(shí)比諸術(shù)爲(wèi)近，然猶未稽於古。及向子歆欲以合《春秋》，橫斷年數(shù)，損夏益周，考之表紀(jì)，差謬數(shù)百。②《續(xù)漢書(shū)》，《後漢書(shū)》，頁(yè)3034—3035。

此外，《續(xù)漢書(shū)·律曆志中》還有邊韶徵引該書(shū)的記載:

《洪範(fàn)五紀(jì)論》曰:“民間亦有黃帝諸曆，不如史官記之明也?！雹邸独m(xù)漢書(shū)》，《後漢書(shū)》，頁(yè)3037。

由此三例看來(lái)，劉向《五紀(jì)論》一書(shū)，在東漢時(shí)期仍有流傳，且對(duì)當(dāng)時(shí)曆學(xué)的發(fā)展産生了一定的影響。值得注意的是，邊韶在論曆時(shí)稱(chēng)引該書(shū)爲(wèi)《洪範(fàn)五紀(jì)論》，與其他諸人及《漢書(shū)》稱(chēng)之爲(wèi)《五紀(jì)論》不同，“五紀(jì)”之説既然出於《洪範(fàn)》，則稱(chēng)其爲(wèi)“洪範(fàn)五紀(jì)”，自無(wú)不妥，但如此一來(lái)，《洪範(fàn)五紀(jì)論》與《洪範(fàn)五行傳論》在書(shū)名上就顯得非常接近，這大概是促使學(xué)者將《五紀(jì)論》與《洪範(fàn)五行傳論》聯(lián)繫起來(lái)的又一個(gè)原因。

至《宋書(shū)·律曆志下》，又有史臣在論曆時(shí)徵引《五紀(jì)論》:

按《五紀(jì)論》“黃帝曆有四法，顓頊、夏、周並有二術(shù)，詭異紛然，則孰識(shí)其正。”此古曆可疑之據(jù)一也。夏曆七曜西行，特違衆(zhòng)法，劉向以爲(wèi)後人所造，此可疑之據(jù)二也。①《宋書(shū)》卷一三，頁(yè)307。

在論天象災(zāi)異時(shí)，亦有徵引《五紀(jì)論》者:

黃初四年六月甲申，太白晝見(jiàn)。五年十一月辛卯，太白又晝見(jiàn)。案劉向《五紀(jì)論》曰:“太白，少陰，弱，不得專(zhuān)行，故以巳(己)未爲(wèi)界，不得經(jīng)天而行。經(jīng)天則晝見(jiàn)，其占爲(wèi)兵、爲(wèi)喪、爲(wèi)不臣、爲(wèi)更王，強(qiáng)國(guó)弱，小國(guó)強(qiáng)?！雹凇端螘?shū)》卷二三《天文志一》，頁(yè)681。

由此例可見(jiàn)，《五紀(jì)論》所言，不僅與曆數(shù)有關(guān)，還因爲(wèi)論及“五紀(jì)”中的“星辰”，進(jìn)而與星占學(xué)發(fā)生關(guān)聯(lián)。類(lèi)似的用例又見(jiàn)於青龍四年(236)的一次星占中:

青龍四年十月甲申，有星孛於大辰，長(zhǎng)三尺。乙酉，又孛於東方。十一月己亥，彗星見(jiàn)，犯宦者天紀(jì)星?！瓌⑾颉段寮o(jì)論》曰:“《春秋》星孛於東方，不言宿者，不加宿也。宦者在天市，爲(wèi)中外有兵，天紀(jì)爲(wèi)地震。孛彗主兵喪?！雹邸端螘?shū)·天文志一》，頁(yè)685。

這樣看來(lái)，《五紀(jì)論》不僅言及一般的星占學(xué)理論，而且舉《春秋》災(zāi)異爲(wèi)例，具體解釋星變之異?；蛟S劉歆“究其微眇，作《三統(tǒng)曆》及《譜》以説《春秋》”，④《漢書(shū)》卷二一上《律曆志上》，頁(yè)979。將曆學(xué)與《春秋》結(jié)合起來(lái)，多少也是受乃父《五紀(jì)論》的影響。

據(jù)筆者所見(jiàn)，自《宋書(shū)·律曆志》而下，劉向《五紀(jì)論》似乎再未見(jiàn)直接徵引者。成於唐代的《晉書(shū)·律曆志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》雖然亦間有引書(shū)之例，但其引文皆見(jiàn)於《宋書(shū)·律曆志》，恐爲(wèi)據(jù)《宋志》而轉(zhuǎn)引者。由此推知，《五紀(jì)論》之亡佚，似在梁末至隋之際。

不過(guò)，在唐宋人徵引《洪範(fàn)五行傳》的佚文中，的確有關(guān)於星辰、曆數(shù)的內(nèi)容:

《鴻範(fàn)五行傳》曰:聖人所以揆天行而紀(jì)萬(wàn)國(guó)也?？鬃幼鳌洞呵铩?，正春正秋，所以重曆也。五家之曆多疏闊，惟《顓頊曆》爲(wèi)微近，故張蒼用《顓頊曆》。元封中立《太初曆》，測(cè)弦望皆最密。①李昉等《太平御覽》卷一六《詩(shī)序部一》，北京，中華書(shū)局影印，1960年，頁(yè)84上。

劉向《鴻範(fàn)傳》記武帝時(shí)所用法云，冬夏二至之間一百八十餘日，晝夜差二十刻，大率二至之後，九日而增損一刻焉。②《隋書(shū)》卷一九《天文志上》，頁(yè)526—527。

《洪範(fàn)傳》曰:曆記始於顓頊上元太始閼蒙攝提格之歲，畢陬之月朔，日己巳，立春，七曜俱在營(yíng)室五度。③《新唐書(shū)》卷二七上《曆志三上》，頁(yè)602—603。

故《洪範(fàn)傳》冬至日在牽牛一度，減太初星距二十一分，直南斗二十六度十九分也?！额呿湑选妨⒋浩馉I(yíng)室五度，冬至在牽牛一度少?！逗楣?fàn)傳》冬至所起無(wú)餘分。④《新唐書(shū)》卷二七上《曆志三上》，頁(yè)610—611。

在今日所見(jiàn)《洪範(fàn)五行傳》中，並沒(méi)有直接論及曆數(shù)的內(nèi)容，而這些劉向《傳論》引文，卻完全是就曆學(xué)問(wèn)題展開(kāi)討論，如果沒(méi)有直接稱(chēng)引“劉向《鴻範(fàn)傳》”的提示，我們寧可相信這些是劉向《五紀(jì)論》的佚文，特別是《太平御覽》那條材料論及“五家之曆”與《顓頊曆》、《太初曆》之優(yōu)劣，正符合《漢書(shū)·律曆志》關(guān)於《五紀(jì)論》“總六曆，明是非”的描述?！秱髡摗凡糠重牡倪@種曆學(xué)色彩，大概是使學(xué)者將《五紀(jì)論》與《洪範(fàn)五行傳論》聯(lián)繫在一起的第三個(gè)原因。

不過(guò)，就我們所見(jiàn)大部分的《傳論》佚文而言，皆與曆學(xué)沒(méi)有關(guān)聯(lián)，而東漢、曹魏士人論曆引用劉向之説，亦明稱(chēng)《五紀(jì)論》，足見(jiàn)《五紀(jì)論》與《傳論》確爲(wèi)兩書(shū)，不可強(qiáng)合。但是，《五紀(jì)論》一書(shū)既然在南朝中後期逐漸亡佚，則亦不能排除它的部分內(nèi)容就此羼入劉向的另一部著作《傳論》之中，遂藉《傳論》而流傳的可能。上舉三例論曆佚文，正是這種可能性的體現(xiàn)。總之，《五紀(jì)論》與《傳論》不可混爲(wèi)一談，後者至多在流傳過(guò)程中羼入了部分前書(shū)的內(nèi)容，這在古書(shū)的流通史上並不鮮見(jiàn)。但在缺乏足夠依據(jù)的情況下，我們對(duì)於這種羼入的程度不必做過(guò)大的猜測(cè)，亦不必將今日所見(jiàn)《傳論》佚文中與五紀(jì)有關(guān)者皆疑爲(wèi)《五紀(jì)論》佚文。畢竟《傳論》在六沴災(zāi)異中亦有“日月亂行，星辰亂行”之應(yīng)，則其論七曜異象，自爲(wèi)題中之義，而由星占進(jìn)而論及曆數(shù)，亦非無(wú)此可能?？傊?，《洪範(fàn)五行傳論》與《五行紀(jì)》當(dāng)爲(wèi)二書(shū)，此應(yīng)無(wú)可疑。

第二個(gè)需要討論的問(wèn)題，則是劉歆《洪範(fàn)五行傳記》與劉向《傳論》在流傳過(guò)程中發(fā)生的關(guān)聯(lián)。關(guān)於劉歆《傳記》，據(jù)《漢書(shū)·藝文志》體例，劉歆所撰之書(shū)皆未著録，故其《傳記》亦未得見(jiàn)。至班固作《漢書(shū)·五行志》，則大量引用之，可知班固必曾獲見(jiàn)歆書(shū)。漢魏之際，鄭玄爲(wèi)《尚書(shū)大傳》作注，在注及《洪範(fàn)五行傳》一篇時(shí)，亦曾參?！白域E《傳》”，①《續(xù)漢書(shū)·五行志五》，《後漢書(shū)》，頁(yè)3342劉昭注〔二〕?？芍镣淼綎|漢後期，劉歆《傳記》猶有流傳。但此後，則此傳記不僅未見(jiàn)於史志著録，亦未見(jiàn)一字一句爲(wèi)人徵引者，足知此書(shū)亡佚，似在魏晉之時(shí)。

但是，在《魏書(shū)·靈徵志》徵引“《洪範(fàn)論》”的佚文中，卻有顯非出自劉向，而宜出自劉歆者。例如其諸孽中有“羽蟲(chóng)之孽”一科，此孽爲(wèi)劉向所據(jù)本《洪範(fàn)五行傳》所無(wú)，故其《傳論》亦不當(dāng)有此科。惟劉歆所據(jù)本《洪範(fàn)五行傳》有“羽蟲(chóng)之孽”，歸於“視之不明”條下，故其《傳記》亦有此科，①《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志中之下》，頁(yè)1406。而《魏志》論“羽蟲(chóng)之孽”則云:

《洪範(fàn)論》曰:視不明，聽(tīng)不聰之罰也。②《魏書(shū)》卷一一二上《靈徵志上》，北京，中華書(shū)局，1974年，頁(yè)2920。

在本文第二部分，我們有充分的例證顯示《魏書(shū)·靈徵志》所引“《洪範(fàn)論》”均爲(wèi)劉向《洪範(fàn)五行傳論》，然此處所引劉向之《論》居然收録“羽蟲(chóng)之孽”一科，實(shí)令人感到費(fèi)解。此外，即便按照劉歆《傳記》體例，“羽蟲(chóng)之孽”對(duì)應(yīng)“視之不明”，則此孽之咎由當(dāng)爲(wèi)“視不明”。至於“聽(tīng)不聰”，依劉歆説，當(dāng)致“介蟲(chóng)孽”，③《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志中之下》，頁(yè)1422。故此處引文以“視不明，聽(tīng)不聰”同致“羽蟲(chóng)之孽”，不僅於劉向《傳論》必?zé)o所徵，與《漢書(shū)·五行志》所反映的劉歆説也不全相符。有趣的是，我們?cè)凇稘h書(shū)·五行志》中找到了《魏志》此引文的出處:

昭公二十五年，夏，有鸜鵒來(lái)巢。劉歆以爲(wèi)羽蟲(chóng)之孽，其色黑，又黑祥也。視不明，聽(tīng)不聰之罰也。④《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志中之下》，頁(yè)1414。

這裏劉歆認(rèn)爲(wèi)鸜鵒爲(wèi)羽蟲(chóng)，故爲(wèi)“羽蟲(chóng)之孽”，又鸜鵒色黑，故又兼爲(wèi)“黑祥”。根據(jù)劉歆所據(jù)本《洪範(fàn)五行傳》，羽蟲(chóng)之孽屬視不明，黑祥屬聽(tīng)不聰，故有“視不明，聽(tīng)不聰之罰”的斷語(yǔ)?！段褐尽窋嗾氯×x，以爲(wèi)“視不明，聽(tīng)不聰之罰”即對(duì)應(yīng)“羽蟲(chóng)之孽”，故致有此誤。不過(guò)，我們這裏關(guān)注的問(wèn)題是，由《漢志》可知，“視不明”云云一句，明出自劉歆《傳記》，而前文已言，《魏書(shū)·靈徵志》所引《洪範(fàn)論》實(shí)即爲(wèi)劉向《洪範(fàn)五行傳論》，則徵引向書(shū)而反見(jiàn)歆説，可知?jiǎng)㈧А秱饔洝纷詽h魏之際亡佚後，亦有部分佚文羼入劉向《傳論》之中。

總之，隨著劉向《五紀(jì)論》與劉歆《洪範(fàn)五行傳記》的亡佚，其書(shū)中一些佚文可能羼入、附見(jiàn)於劉向《洪範(fàn)五行傳論》之中，這在我們辨識(shí)諸書(shū)所引《傳論》佚文時(shí)，需要引起特別的注意。

二 諸書(shū)徵引《傳論》的體例辨識(shí)

就筆者所見(jiàn)，傳世文獻(xiàn)中保存劉向《傳論》佚文較多，除《漢書(shū)·五行志》以外，還有這樣幾種，以下逐一介紹。

(一)《隋書(shū)·五行志》

在徵引《傳論》的文獻(xiàn)中，《隋書(shū)·五行志》雖然時(shí)代較晚，但引文一則數(shù)量較多，二則有不少明稱(chēng)出於“劉向《洪範(fàn)五行傳》”者，爲(wèi)我們判斷這些佚文的出處提供了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，故此不妨先論此書(shū)?！端鍟?shū)·五行志》徵引《傳論》有三種體例，第一，是以“劉向《洪範(fàn)五行傳》曰”引起，這是最爲(wèi)明確、規(guī)範(fàn)的一種徵引方式:

劉向《洪範(fàn)五行傳》曰:山者，君之象;水者，陰之表，人之類(lèi)也。天戒若曰:君人擁威重，將崩壞，百姓不得其所。

劉向《五行傳》曰:視不明，用近習(xí)，賢者不進(jìn)，不肖不退，百職廢壞，庶事不從，其過(guò)在政教舒緩。①《隋書(shū)》卷二三《五行志下》，頁(yè)665，645。

雖然這裏稱(chēng)引書(shū)名作《洪範(fàn)五行傳》，但其作者則題名爲(wèi)劉向，顯然是將《洪範(fàn)五行傳》與《洪範(fàn)五行傳論》混爲(wèi)一書(shū)。從《隋書(shū)·經(jīng)籍志》可知，夏侯始昌所傳《洪範(fàn)五行傳》在隋代已無(wú)單行本，而其著録劉向《傳論》爲(wèi)“《洪範(fàn)五行傳論》”，實(shí)係録自王儉《七録》或《隋大業(yè)正御書(shū)目》，並不能反映唐人所見(jiàn)劉向《傳論》的實(shí)際題名情況。相反，據(jù)唐人毋煚《古今書(shū)録》所編的《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》在著録劉向《傳論》時(shí)作“《洪範(fàn)五行傳》”，足證唐人所見(jiàn)劉向《傳論》中至少有部分本子已改題爲(wèi)“《洪範(fàn)五行傳》”。所以我們看到，李淳風(fēng)在高宗顯慶初年所編的《乙巳占》中引劉向《傳論》，皆稱(chēng)爲(wèi)“《洪範(fàn)五行傳》”，而同爲(wèi)其所編的《隋書(shū)·五行志》，①《舊唐書(shū)·李淳風(fēng)傳》稱(chēng)其“預(yù)撰《晉書(shū)》及五代史，其《天文》、《律曆》、《五行》志，皆淳風(fēng)所作也”。頁(yè)2718。“五代史”中諸志後皆彙入《隋書(shū)》，成《隋書(shū)》十志，可參劉知幾《史通》卷一二《古今正史》，浦起龍《史通通釋》，上海古籍出版社，1978年，頁(yè)345。自然也就以《洪範(fàn)五行傳》指稱(chēng)《洪範(fàn)五行傳論》了?！督?jīng)籍志》與《五行志》雖然同屬《隋書(shū)》，但一書(shū)而具二名，反映了《隋書(shū)》在編輯過(guò)程中存在的疏漏。總之，《隋書(shū)·五行志》中凡引稱(chēng)“劉向《洪範(fàn)五行傳》”者，皆可視作《傳論》佚文。

第二種體例係徑以“《洪範(fàn)五行傳》曰”引起:

《洪範(fàn)五行傳》曰:金者，西方萬(wàn)物既成，殺氣之始也。古之王者，興師動(dòng)衆(zhòng)，建立旗鼓，以誅殘賊，禁暴虐，安天下，殺伐必應(yīng)義，以順金氣。如人君樂(lè)侵陵，好攻戰(zhàn)，貪城邑之賂，以輕百姓之命，人皆不安，外內(nèi)騷動(dòng)，則金不從革。②《隋書(shū)》卷二二《五行志上》，頁(yè)619。

在《隋書(shū)·五行志》所見(jiàn)《傳論》佚文中，這種稱(chēng)引方式最爲(wèi)常見(jiàn)。前文已言，雖然這類(lèi)以“《洪範(fàn)五行傳》曰”領(lǐng)起的引文並未提及劉向，但既然《隋志》所引《洪範(fàn)五行傳》實(shí)即爲(wèi)劉向《傳論》，則此類(lèi)引文皆可循《隋志》自身體例而定爲(wèi)劉向《傳論》佚文。事實(shí)上，這段佚文又見(jiàn)引於《漢書(shū)·五行志》，是對(duì)夏侯始昌所傳《洪範(fàn)五行傳》的進(jìn)一步説解，這更證明《隋志》所引“《洪範(fàn)五行傳》”實(shí)非本傳，而是劉向解傳的《洪範(fàn)五行傳論》。

第三種體例是以“劉向曰”引起，不稱(chēng)書(shū)名。例如:

木沴金也。劉向曰:失衆(zhòng)心，令不行，言不從，以亂金氣

也。石爲(wèi)陰，臣象也，臣將爲(wèi)變之應(yīng)。①《隋書(shū)》卷二二《五行志上》，頁(yè)643。

由於“木沴金”是《洪範(fàn)傳》特有的災(zāi)異術(shù)語(yǔ)，故此，雖然這裏僅稱(chēng)“劉向曰”，但我們?nèi)钥赏浦鋬?nèi)容當(dāng)出自劉向《傳論》。又如:

劉向曰:王者失中，臣下強(qiáng)盛而蔽君明，則雲(yún)陰。②《隋書(shū)》卷二三《五行志下》，頁(yè)665。所謂“王者失中”，顯係《洪範(fàn)五行傳》中“皇之不極”的變辭，加之考慮到這一內(nèi)容出自大量參考劉向《傳論》的《隋書(shū)·五行志》，我們不免推測(cè)其文亦出自《傳論》，而《隋書(shū)·五行志》的另一處引文恰好印證了我們的推測(cè):

《洪範(fàn)五行傳》曰:王失中，臣下強(qiáng)盛以蔽君明，則雲(yún)陰。③《隋書(shū)》卷二三《五行志下》，頁(yè)656。

由此可見(jiàn)，《隋書(shū)·五行志》中以“劉向曰”引起之文，凡與《洪範(fàn)傳》災(zāi)異相關(guān)者，亦可視爲(wèi)劉向《傳論》佚文。

從《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》可知，《隋書(shū)·五行志》編纂之時(shí)，《傳論》一書(shū)尚存全帙，且其所引《傳論》多有未見(jiàn)於他書(shū)者，而即便是與《漢書(shū)·五行志》等存在互見(jiàn)關(guān)係的佚文，大多亦有不同程度的異文(詳見(jiàn)本文第三部分)。故此我們認(rèn)爲(wèi)，《隋書(shū)·五行志》當(dāng)係直接徵引劉向《洪範(fàn)五行傳論》，其所存佚文，具有重要的文獻(xiàn)價(jià)值。

(二)《南齊書(shū)·五行志》

以《隋書(shū)·五行志》爲(wèi)參照，回看蕭子顯所編《南齊書(shū)·五行志》，可發(fā)現(xiàn)其中亦有不少徵引《傳論》者?！赌淆R志》徵引《傳論》的體例有兩種，一種是以“《傳》曰”領(lǐng)起:

《傳》曰:皇之不極，是謂不建，其咎在霿亂失聽(tīng)，故厥咎霿，思心之咎亦霧。天者，正萬(wàn)物之始，王者，正萬(wàn)事之始。失中則害天氣，類(lèi)相動(dòng)也。天者，轉(zhuǎn)於下而運(yùn)於上，雲(yún)者，起於山而彌於天，天氣動(dòng)則其象應(yīng)，故厥罰常陰。王者失中，臣下盛強(qiáng)而蔽君明，則雲(yún)陰亦衆(zhòng)多而蔽天光也。①《南齊書(shū)》卷一九《五行志》，頁(yè)385。

這裏“《傳》曰”引起之文包括兩個(gè)部分，自“皇之不極”到“厥咎霿”，是徵引《洪範(fàn)五行傳》本文，自“思心之咎”到“蔽天光也”，則是對(duì)前面這段《傳》文的説解。那麼，這段説解的出處是哪裏呢?我們注意到，其中“王者失中”云云，正是見(jiàn)於前文所引的《隋書(shū)·五行志》，而《隋志》明稱(chēng)其出自劉向《傳論》，則《南齊志》的這段説解自然亦當(dāng)定爲(wèi)《傳論》佚文。類(lèi)似的例子又有:

《傳》曰:大雨雪，猶庶徵之常雨也，然有甚焉。雨，陰，大雨雪者，陰之畜積甚也。一曰與大水同象，曰攻爲(wèi)雪耳。②《南齊書(shū)》卷一九《五行志》，頁(yè)371。據(jù)《魏書(shū)·靈徵志》，可知此處“攻”當(dāng)爲(wèi)“故”之訛字，詳參本文第三節(jié)相關(guān)述論。

此文又見(jiàn)於《隋書(shū)·五行志》，稱(chēng)引自“《洪範(fàn)五行傳》”，而據(jù)前文可知，此實(shí)爲(wèi)劉向《傳論》:

《洪範(fàn)五行傳》曰:(大雨雪)庶徵之常雨也，然尤甚焉。雨，陰也，雪又陰畜積甚盛也。③《隋書(shū)》卷二二《五行志上》，頁(yè)626。案，中華本此處標(biāo)點(diǎn)有誤，“庶徵之常，雨也，然尤甚焉”，“常雨”應(yīng)點(diǎn)斷，今徑改。

既然《隋志》稱(chēng)此文出自劉向《傳論》，則可知《南齊志》所引之“《傳》”，實(shí)即劉向《洪範(fàn)五行傳論》，但與李淳風(fēng)所見(jiàn)本《傳論》一樣，蕭子顯所見(jiàn)本亦題名爲(wèi)“劉向《洪範(fàn)五行傳》”，故其徑以“《傳》”省稱(chēng)《傳論》?！段簳?shū)·靈徵志上》中對(duì)此文的徵引可以再次輔證我們的推論:

《洪範(fàn)論》曰:《春秋》之大雨雪，猶庶徵之恒雨也，然尤甚焉。夫雨，陰也，雪又陰也，大雪者，陰之稸積盛甚也。一曰與大水同，冬，故爲(wèi)雪耳。①《魏書(shū)》卷一一二上《靈徵志上》，頁(yè)2905。

《魏志》明確稱(chēng)引自《洪範(fàn)論》，足證《隋志》、《南齊志》所引之“《傳》”當(dāng)爲(wèi)劉向《傳論》。類(lèi)似的例子又如:

《傳》曰:雨雹，君臣之象也。陽(yáng)之氣專(zhuān)爲(wèi)雹，陰之氣專(zhuān)爲(wèi)霰，陽(yáng)專(zhuān)而陰脅之，陰盛而陽(yáng)薄之。雹者，陰薄陽(yáng)之象也。霰者，陽(yáng)脅陰之符也?！洞呵铩凡粫?shū)霰者，猶月蝕也。②《南齊書(shū)》卷一九《五行志》，頁(yè)372。

這段材料又見(jiàn)於《漢書(shū)·五行志》，明稱(chēng)出自劉向《傳論》:

劉向以爲(wèi)盛陽(yáng)雨水，溫暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉(zhuǎn)而爲(wèi)雹;盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽(yáng)氣薄之不相入，則散而爲(wèi)霰。故沸湯之在閉器，而湛於寒泉，則爲(wèi)冰，及雪之銷(xiāo)，亦冰解而散，此其驗(yàn)也。故雹者陰脅陽(yáng)也，霰者陽(yáng)脅陰也，《春秋》不書(shū)霰者，猶月食也。③《漢書(shū)》卷二七中之下《五行志中之下》，頁(yè)1427。

比讀兩者，雖然繁簡(jiǎn)不同，但其邏輯層次完全相合，均是以陰、陽(yáng)來(lái)解釋雹、霰，特別是將《春秋》不書(shū)霰與其不書(shū)月蝕聯(lián)繫起來(lái)，文辭完全相合，足證《南齊志》所謂“《傳》曰”之“《傳》”，並非《洪範(fàn)五行傳》本身，而是劉向的《洪範(fàn)五行傳論》。

《南齊志》引書(shū)的第二種體例，是徑援《傳論》之文，無(wú)領(lǐng)起之辭，這種情況在《南齊志》中比較少見(jiàn)，當(dāng)屬於其引書(shū)的變體，或是其體例未嚴(yán)的表現(xiàn)。例如:

火，南方，揚(yáng)光輝，出炎爚爲(wèi)明者也。人君向明而治，蓋取其象。以知人爲(wèi)分，讒佞既遠(yuǎn)，羣賢在位，則爲(wèi)明而火氣從矣。人君疑惑，棄法律，不誅讒邪，則讒口行，內(nèi)間骨肉，外疏忠臣，至殺世子，逐功臣，以妾爲(wèi)妻，則火失其性，上災(zāi)宗廟，下災(zāi)府榭，內(nèi)熯本朝，外熯闕觀，雖興師衆(zhòng)，不能救也。①《南齊書(shū)》卷一九《五行志》，頁(yè)374。

依照《南齊志》自身體例，其全志仿《漢書(shū)·五行志》，將災(zāi)異分爲(wèi)五行、六沴凡十一科，每科先以“《傳》曰”引起對(duì)該種災(zāi)異的理論説解，再舉事例相配。但在“火不炎上”部分，卻未見(jiàn)稱(chēng)引“《傳》曰”，而是徑出此文，與全志體例不符。如果將這段文字與《隋書(shū)·五行志》中引自《傳論》的文字相對(duì)比，會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者在邏輯層次和關(guān)鍵詞上存在諸多共同點(diǎn):

《洪範(fàn)五行傳》曰:火者，南方，陽(yáng)光爲(wèi)明也。人君向南，蓋取象也。昔者聖帝明王負(fù)扆攝袂，南面而聽(tīng)斷天下，攬海內(nèi)之雄俊，積之於朝，以續(xù)聰明，推邪佞之僞臣，投之於野，以通壅塞，以順火氣。夫不明之君，惑於讒口，白黑雜揉，代相是非，衆(zhòng)邪並進(jìn)，人君疑惑，棄法律，間骨肉，殺太子，逐功臣，以孽代宗，則火失其性。②《隋書(shū)》卷二二《五行志上》，頁(yè)620。

上引《隋志》中字下有點(diǎn)的部分，基本與《南齊志》相合，雖然兩者在具體的措辭上存在不少差異，但其邏輯層次則是一致的。事實(shí)上，下文我們還會(huì)論及，即便是《南齊志》稱(chēng)引“《傳》曰”的部分，與《隋志》稱(chēng)引“《洪範(fàn)五行傳》曰”的相應(yīng)部分對(duì)比，兩者之間也存在著不少差異?？芍獌蓵?shū)在徵引時(shí)，或曾經(jīng)過(guò)史臣改筆，因此，這裏兩志引文的差異，實(shí)與兩志明引《傳論》的差異相類(lèi)，可視爲(wèi)兩書(shū)在引書(shū)改筆體例上整體性差異的體現(xiàn)。

總之，《南齊志》中的這類(lèi)文字，雖然沒(méi)有明稱(chēng)有所徵引，但無(wú)論是從《南齊志》自身的體例出發(fā)，還是從其文字與他書(shū)所見(jiàn)《傳論》佚文的相似度出發(fā)，我們均可辨識(shí)出其源出《傳論》的痕跡。而且，從上舉材料看來(lái)，如《南齊志》引文中有“雨雹，君臣之象也”之文，此爲(wèi)《漢志》所未引者，又如前“皇之不極”的説解，亦與《漢志》頗不相同。可知《南齊書(shū)》雖承《漢書(shū)》體例而作《五行志》，但其《志》文徵引劉向《傳論》，似非由《漢志》轉(zhuǎn)引，而是直接據(jù)其親見(jiàn)本“劉向《洪範(fàn)五行傳》”而引用，故此在《傳論》佚文的?？鄙?，亦自具其價(jià)值。

(三)《魏書(shū)·靈徵志》

與南朝梁人編纂《宋書(shū)》、《南齊書(shū)》等皆立《五行志》相對(duì)，北齊史臣魏收在編纂《魏書(shū)》時(shí)，亦將五行災(zāi)異納入其書(shū)中，而變體爲(wèi)《靈徵志》。與《五行志》相比，後者重災(zāi)異而輕祥瑞，前者則福禍並重，故此在立意上有所區(qū)別，在體例上也就有所變革。從整體上看，由於它打破了傳統(tǒng)《五行志》以五行、六沴爲(wèi)框架的結(jié)構(gòu)，在災(zāi)異名目的排列與選擇上較爲(wèi)隨意，有一些並不與《洪範(fàn)五行傳》相對(duì)應(yīng)。因此，與建立在《洪範(fàn)五行傳》體系下的《南齊志》、《隋志》在《傳論》的徵引上基本循《傳論》原有體例不同，《魏志》對(duì)《傳論》的徵引顯得較爲(wèi)零散。不過(guò)，就其《志》自身體例而言，其徵引卻較《南齊志》、《隋志》更爲(wèi)嚴(yán)整，不僅在稱(chēng)引時(shí)均統(tǒng)一以“《洪範(fàn)論》曰”領(lǐng)起，而且對(duì)夏侯始昌所傳《洪範(fàn)五行傳》與劉向《洪範(fàn)五行傳論》也有比較自覺(jué)的區(qū)分。前文已言，無(wú)論是《南齊志》，還是《隋志》，均以“《傳》”稱(chēng)劉向《傳論》，並不區(qū)分《傳》、《論》，至於《靈徵志》，則凡引《洪範(fàn)五行傳》者，皆確爲(wèi)《傳》文。其體例如下:

《洪範(fàn)傳》曰:棄法律，逐功臣，殺太子，以妾爲(wèi)妻，則火不炎上。①《魏書(shū)》卷一一二上《靈徵志上》，頁(yè)2912。

至於引《傳論》之文，則以“《洪範(fàn)論》曰”引起。例如:

《洪範(fàn)論》曰:山，陽(yáng)，君也;水，陰，民也。天戒若曰:君道崩壞，百姓將失其所也。①《魏書(shū)》卷一一二上《靈徵志上》，頁(yè)2898。

此文又見(jiàn)於《漢書(shū)·五行志》，其明稱(chēng)出自劉向《傳論》:

劉向以爲(wèi)山，陽(yáng)，君也;水，陰，民也。天戒若曰:君道崩壞，下亂，百姓將失其所矣。②《漢書(shū)》卷二七下之上《五行志下之上》，頁(yè)1456。

類(lèi)似的例子還有不少，不必贅舉?？傊段褐尽分幸浴啊逗楣?fàn)論》曰”稱(chēng)引者，皆可視爲(wèi)劉向《傳論》佚文。而且，通過(guò)我們的統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)《魏志》中所引《洪範(fàn)論》之文，多不見(jiàn)於《漢志》，可知與《南齊志》、《隋志》相類(lèi)，此志亦據(jù)其所見(jiàn)本《洪範(fàn)五行傳論》而徵引，並非轉(zhuǎn)録自《漢志》。

(四)《唐開(kāi)元占經(jīng)》

除了以上幾種正史《五行志》、《靈徵志》以外，傳世文獻(xiàn)中徵引劉向《傳論》者，即以唐代瞿曇悉達(dá)所撰《開(kāi)元占經(jīng)》一書(shū)最爲(wèi)集中。是書(shū)體例乃廣列各種災(zāi)異名目，於每一目下則遍引羣書(shū)，由於《洪範(fàn)五行傳論》所列災(zāi)異名目甚多，故此其引用《傳論》的頻次也非常之高。就其體例而言，大抵有兩類(lèi)，一類(lèi)明確以“劉向《洪範(fàn)傳》曰”領(lǐng)起:

劉向《洪範(fàn)傳》曰:日之爲(wèi)異，莫重於蝕，故《春秋》日蝕則書(shū)之也。日蝕者，下淩上，臣侵君之象也。日蝕數(shù)者其亂衆(zhòng)，稀者亂亦稀。③瞿曇悉達(dá)《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷九《日占五》，頁(yè)248下。

此論日蝕之異，顯然是就《洪範(fàn)五行傳》中“皇之不極”所致“日月亂行”而言，係解説《傳》文之辭，非《傳》文本身。故《占經(jīng)》所云“劉向《洪範(fàn)傳》”，當(dāng)與《南齊志》、《隋志》所言之“《傳》”同例，係劉向《傳論》之簡(jiǎn)稱(chēng)。

另一類(lèi)體例則是以“《洪範(fàn)傳》”、“《五行傳》”、“《洪範(fàn)五行傳》”，甚至“《洪範(fàn)》”領(lǐng)起，雖不稱(chēng)劉向之名，但通過(guò)與他書(shū)所見(jiàn)佚文比對(duì)，亦可知實(shí)爲(wèi)劉向《傳論》佚文:

《洪範(fàn)傳》……又曰:《春秋》者蟲(chóng)之災(zāi)也，以罰暴虐而取於天下，貪叨無(wú)厭，以興動(dòng)衆(zhòng)，取邑治城而失衆(zhòng)心，蟲(chóng)爲(wèi)害矣。文公三年秋，雨螽於宋。是時(shí)宋公以暴虐刑重，賦斂無(wú)度，應(yīng)是而螽也。①瞿曇悉達(dá)《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷三《天占》，頁(yè)195下。

這段材料又見(jiàn)於《魏書(shū)·靈徵志上》，明稱(chēng)引自《洪範(fàn)論》:

《洪範(fàn)論》曰:刑罰暴虐，取利於下，貪饕無(wú)厭，以興師動(dòng)衆(zhòng)，取邑治城而失衆(zhòng)心，則蟲(chóng)爲(wèi)害矣。②《魏書(shū)》卷一一二上，頁(yè)2920。

李淳風(fēng)《乙巳占》亦見(jiàn)徵引，稱(chēng)引自“劉向曰”:

劉向曰:《春秋》時(shí)螽者，蟲(chóng)之災(zāi)也。以刑罰暴虐而取天下，貪婪無(wú)厭，以興師動(dòng)衆(zhòng)，聚邑治城而失衆(zhòng)心，蟲(chóng)爲(wèi)害矣。故宋文公三年，天雨蟲(chóng)於宋。是時(shí)宋公暴虐重刑，賦斂無(wú)已，故應(yīng)是秋雨螽。③李淳風(fēng)《乙巳占》卷一，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》，1049冊(cè)，上海古籍出版社，2002年，頁(yè)27下?！肮仕挝墓敝八巍碑?dāng)爲(wèi)衍文。

結(jié)合這兩處引文，足證《占經(jīng)》所引“《洪範(fàn)傳》”實(shí)爲(wèi)劉向《傳論》。至於稱(chēng)引自“《洪範(fàn)五行傳》”者:

《洪範(fàn)五行傳》曰:莊公十七年，“冬，多麋”。牝獸之淫，莫大於麋。麋，迷也。莊公悅鄭詹之言，取齊淫女。④瞿曇悉達(dá)《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷一一六，頁(yè)1011下。

此文又見(jiàn)於《漢書(shū)·五行志中之上》，明稱(chēng)引自劉向《傳論》:

嚴(yán)公十七年，“冬，多麋”。劉歆以爲(wèi)毛蟲(chóng)之孽爲(wèi)災(zāi)。劉向以爲(wèi)麋色青，近青祥也。麋之爲(wèi)言迷也，蓋牝獸之淫者也。是時(shí)，嚴(yán)公將取齊之淫女，其象先見(jiàn)。天戒若曰，勿取齊女，淫

而迷國(guó)。嚴(yán)不寤，遂取之。夫人既入，淫於二叔，終皆誅死，幾亡社稷。①《漢書(shū)》卷二七中之上，頁(yè)1396。

兩處引文雖有繁簡(jiǎn)之別，但關(guān)鍵詞句及核心意旨完全相合，足證《占經(jīng)》所謂“《洪範(fàn)五行傳》”亦爲(wèi)劉向《傳論》。

綜合上舉《隋書(shū)·五行志》、《南齊書(shū)·五行志》、《魏書(shū)·靈徵志》和《唐開(kāi)元占經(jīng)》，我們發(fā)現(xiàn)，在中古時(shí)期的史書(shū)、占書(shū)等著作中，頗多劉向《傳論》之佚文，他們有的稱(chēng)引自“劉向《洪範(fàn)五行傳》”，有的則徑以“《傳》曰”引起，但這裏的“《傳》”，實(shí)際都是“《洪範(fàn)五行傳論》”之省稱(chēng)。我們雖然不能像上文所舉諸例，爲(wèi)這些《傳》文的出處一一找到輔證，但通過(guò)上述諸書(shū)自身的引書(shū)體例，以其中的“《洪範(fàn)五行傳》”引文歸諸劉向《傳論》，當(dāng)無(wú)大謬。而除了這幾種主要的著作以外，在《初學(xué)記》、《藝文類(lèi)聚》、《太平御覽》等類(lèi)書(shū)，以及《五行大義》、《觀象玩占》、《乙巳占》等占書(shū)中，也存在不少以“《洪範(fàn)五行傳》曰”領(lǐng)起的引文。從其內(nèi)容看來(lái)，實(shí)皆爲(wèi)解釋《洪範(fàn)五行傳》之文，參照《隋志》等體例，大多亦可定爲(wèi)劉向《傳論》佚文。

三 諸書(shū)互見(jiàn)《傳論》佚文的差異問(wèn)題

《傳論》佚文散見(jiàn)於各種史書(shū)、占書(shū)、類(lèi)書(shū)之中，而且這些佚文既包括了對(duì)《洪範(fàn)傳》的説解，也包括了對(duì)《春秋》以及其他秦漢災(zāi)異事例的説解。就其災(zāi)異類(lèi)目而言，除了《洪範(fàn)五行傳》本身所囊括的以外，還包括天雨血、天雨土、狼異、地陷、地生毛、天裂、日抱珥重光、日黑、日傍有氣、五星犯宿等大量不見(jiàn)於《洪範(fàn)傳》的類(lèi)目，體現(xiàn)出劉向?qū)Α逗楣?fàn)傳》災(zāi)異體系的進(jìn)一步豐富，爲(wèi)我們系統(tǒng)認(rèn)識(shí)《傳論》提供了極大的便利。但是，在整理這些佚文時(shí)，我們也發(fā)現(xiàn)，有一些佚文看起來(lái)顯然是爲(wèi)了解釋同一句《傳》文，或者是爲(wèi)了解説同一件災(zāi)異，但它們的具體措辭卻存在較大的差異。對(duì)於這種現(xiàn)象，我們應(yīng)該如何認(rèn)識(shí)呢?

我們將諸書(shū)中所見(jiàn)《傳論》佚文的差異度依其大小分爲(wèi)三等。第一等是雖然有部分異文存在，但在整體上仍比較接近者，茲舉十例如下:

1《洪範(fàn)論》曰:《春秋》之大雨雪，猶庶徵之恒雨也，然尤甚焉。夫雨，陰也，雪又陰也，大雪者，陰之稸積盛甚也。一曰與大水同，冬，故爲(wèi)雪耳(《魏書(shū)·靈徵志上》，頁(yè)2905)?！秱鳌吩?大雨雪，猶庶徵之常雨也，然有甚焉。雨，陰，大雨雪者，陰之畜積甚也。一曰與大水同象，曰攻爲(wèi)雪耳(《南齊書(shū)·五行志》，頁(yè)371)?！逗楣?fàn)五行傳》曰:庶徵之常雨也，然尤甚焉。雨，陰也，雪又陰畜積甚盛也(《隋書(shū)·五行志上》，頁(yè)626)。《洪範(fàn)五行傳》云:大雨雪者，陰之蓄積盛甚也(《北堂書(shū)鈔》卷一五二，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》，1213冊(cè)，頁(yè)91下)。2劉向以爲(wèi)盛陽(yáng)雨水，溫暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉(zhuǎn)而爲(wèi)雹;盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽(yáng)氣薄之不相入，則散而爲(wèi)霰。故沸湯之在閉器，而湛於寒泉，則爲(wèi)冰，及雪之銷(xiāo)，亦冰解而散，此其驗(yàn)也。故雹者陰脅陽(yáng)也，霰者陽(yáng)脅陰也，《春秋》不書(shū)霰者，猶月食也(《漢書(shū)·五行志中之下》，頁(yè)1427)?！逗楣?fàn)論》曰:陽(yáng)之專(zhuān)氣爲(wèi)雹，陰之專(zhuān)氣爲(wèi)霰，此言陽(yáng)專(zhuān)而陰脅之，陰專(zhuān)而陽(yáng)薄之，不能相入則轉(zhuǎn)而爲(wèi)雹，猶臣意不合於君心也(《魏書(shū)·靈徵志上》，頁(yè)2904)。《傳》曰:雨雹，君臣之象也。陽(yáng)之氣專(zhuān)爲(wèi)雹，陰之氣專(zhuān)爲(wèi)霰。陽(yáng)專(zhuān)而陰脅之，陰盛而陽(yáng)薄之，雹者，陰薄陽(yáng)之象也。霰者，陽(yáng)脅陰之符也。《春秋》不書(shū)霰者，猶月蝕也(《南齊書(shū)·五行志》，頁(yè)372)?！逗楣?fàn)五行傳》云:陰陽(yáng)相脅而雹霰。盛陰雨雪，凝滯而冰寒，陽(yáng)氣薄之不相入，則散而爲(wèi)霰，盛陽(yáng)雨水，溫暖而湯熱，陰氣脅之不相入，則轉(zhuǎn)而爲(wèi)雹。霰者，陽(yáng)脅陰也，雹者，陰脅陽(yáng)也(《初學(xué)記》卷二《雹四》，北京，中華書(shū)局，1962年，頁(yè)32)。

(續(xù)表)

(續(xù)表)

就以上十例而言，又可以分爲(wèi)兩類(lèi)，一類(lèi)係同一條材料先後兩見(jiàn)於同一部著作中，然亦存在異文，如例9。照理《唐開(kāi)元占經(jīng)》所據(jù)劉向《傳論》自爲(wèi)一書(shū)，不應(yīng)前後有異，故此這類(lèi)異文恐係當(dāng)時(shí)抄録或後人抄録、刻印時(shí)訛脫所致。例如“享國(guó)不明”，一脫“享”字，“臣下瞀亂”，一作“臣下務(wù)亂”，“則亂”，一作“賊亂”，惟“汶闇暗昧，若蝕從中起”，一作“闇昧無(wú)光，四方蹐起”，差異較大，未知何故。由於同一材料兩見(jiàn)於一書(shū)的情況本身就比較少見(jiàn)，因此，除了《隋書(shū)·五行志》與《隋書(shū)·天文志》中也出現(xiàn)過(guò)一次類(lèi)似的情況以外，這種情況並不多見(jiàn)。

另一類(lèi)比較常見(jiàn)的，則是同一條材料分見(jiàn)於不同的著作中，但存在異文。這類(lèi)異文有的可能是因爲(wèi)所據(jù)劉向《傳論》版本不同。如例1，《魏書(shū)·靈徵志》作“恒雨”，《南齊志》、《隋志》、《北堂書(shū)鈔》則均作“常雨”，作“常雨”者，係避漢文帝劉恒之諱，當(dāng)爲(wèi)向書(shū)原貌。但從《漢書(shū)·五行志》、《續(xù)漢書(shū)·五行志》可知，《洪範(fàn)五行傳》原文作“恒雨”，故《魏志》所據(jù)《傳論》，當(dāng)係據(jù)《洪範(fàn)五行傳》而徑改者。如前文所言，《魏志》所引《傳論》既然題名“《洪範(fàn)論》”，而其他諸書(shū)多引作“《洪範(fàn)五行傳》”，則《魏志》所據(jù)本，自有別於他書(shū)所據(jù)者。

不過(guò)，除了例1所見(jiàn)異文具有一定的版本區(qū)分度以外，大多數(shù)異文並不能確定是因爲(wèi)所據(jù)版本不同，還是由於各書(shū)在抄録時(shí)發(fā)生衍奪倒訛所致。關(guān)於訛文之例，如例1中《南齊志》“曰攻爲(wèi)雪耳”句，讀來(lái)頗令人費(fèi)解。參諸《魏志》引文，可知當(dāng)作“冬，故爲(wèi)雪耳”，“攻”顯係“故”之訛;例5中《唐開(kāi)元占經(jīng)》“上郡大饑，山東盡死”句，一郡饑而山東盡死，於理不合，參諸《北堂書(shū)鈔》引文，可知當(dāng)作“山木盡死”，“東”係“木”之訛。

至於衍文之例，如例3《隋志》“雷霆托於雲(yún)，猶君之托於人也”，以“雷”“霆”並舉。但在災(zāi)異學(xué)理論中，“雷”“霆”有別，前者又稱(chēng)“震”，爲(wèi)天之長(zhǎng)子，人君之象，當(dāng)以二月出，八月入，其出入是否合時(shí)，是判斷吉兇的重要依據(jù)。至於“霆”，或稱(chēng)“電”，其地位遠(yuǎn)不若“雷”之高。這裏所論災(zāi)異既爲(wèi)“無(wú)雲(yún)而雷”，且以“雲(yún)”爲(wèi)民，以“雷”爲(wèi)君，則不應(yīng)衍及“霆”。參《漢志》、《魏志》，此句均僅作“雷”，可知《隋志》此句之“霆”，當(dāng)爲(wèi)衍文。

其奪文之例，如例10，《漢志》作“心，大星，天王也”，似以“大星”解“心”，但心宿實(shí)有三星，大星者，僅其一而已。今參諸《史記索隱》及《後漢書(shū)》李賢注引文，知有作“心之大星”者，文氣貫通，故《漢志》所引，恐脫“之”字。此外，還有錯(cuò)簡(jiǎn)，如例2，《漢志》、《魏志》、《南齊志》之引文，皆先言雹而後言霰，符合劉向尊陽(yáng)卑陰的基本思想，惟《初學(xué)記》引文，則先言霰而後言雹，與諸書(shū)不同。這些衍奪倒訛，實(shí)未必是諸書(shū)所據(jù)原本即如此，很可能是各書(shū)徵引之時(shí)，乃至各書(shū)自身流傳過(guò)程中發(fā)生的。

此外，如例3中《漢志》作“怨畔”，《隋志》作“怨叛”;例4中《魏志》作“貪饕無(wú)厭”，《隋志》作“貪饕不厭”，《唐開(kāi)元占經(jīng)》作“貪叨無(wú)厭”;例6中《隋志》作“晝而晦冥”，《唐開(kāi)元占經(jīng)》作“晝而堤晦”，不但難以判定是否諸書(shū)所據(jù)原本即如此，而且無(wú)法根據(jù)這些交錯(cuò)出現(xiàn)的異文梳理出《漢志》、《南齊志》、《隋志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等所據(jù)原書(shū)之間的版本源流關(guān)係。從整個(gè)文本羣的面貌看來(lái)，諸書(shū)互相之間似乎不存在直接的傳抄關(guān)係，而是均各自抄録所見(jiàn)本劉向《傳論》(題名有不同)，這些《傳論》既然在傳抄的時(shí)間、地域上存在一定的差異，例如《魏志》所據(jù)當(dāng)爲(wèi)北朝本，而《南齊書(shū)》所據(jù)自爲(wèi)南朝本;又如《漢志》所據(jù)本，自傳於西漢末年的劉向，而《隋志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等所據(jù)本，則恐經(jīng)過(guò)魏晉六朝的輾轉(zhuǎn)傳抄，故此它們的所據(jù)本之間存在大量異文，實(shí)符合抄本時(shí)代古書(shū)流傳的一般規(guī)律，這一點(diǎn)，僅從其書(shū)名或作《洪範(fàn)五行傳》、或作《鴻範(fàn)五行傳》、或作《洪範(fàn)論》、或作《洪範(fàn)五行傳論》即可窺見(jiàn)。總之，諸書(shū)所見(jiàn)的《傳論》異文，固然有可能是這些書(shū)的編撰者在抄録時(shí)所致，或者有可能是這些書(shū)本身在寫(xiě)、刻過(guò)程中所致，但多少也在一定程度上反映了劉向《洪範(fàn)五行傳論》在從東漢到隋唐的漫長(zhǎng)流傳過(guò)程中發(fā)生的版本分化情況。

第二等，是諸書(shū)引文有明顯的繁簡(jiǎn)之別，恐各書(shū)在傳抄過(guò)程中曾有自覺(jué)的增飾或檃栝。舉九例如下:

1《洪範(fàn)論》曰:大水者，皆君臣治失，而陰氣稸積盛強(qiáng)，生水雨之災(zāi)也(《魏書(shū)·靈徵志上》，頁(yè)2902)?！逗楣?fàn)五行傳》曰:陰氣強(qiáng)積，然後生水雨之災(zāi)(《隋書(shū)·五行志上》，頁(yè)625)。2劉向以爲(wèi)蜚色青，近青眚也，非中國(guó)所有。南越盛暑，男女同川澤，淫風(fēng)所生，爲(wèi)蟲(chóng)臭惡(《漢書(shū)·五行志中之下》，頁(yè)1431—1432)?！逗楣?fàn)五行傳》云:蜚，負(fù)蠜，夷狄之物，越之所生，其爲(wèi)蟲(chóng)臭惡，南方淫，女氣之所生也(《春秋左傳正義》卷二孔穎達(dá)疏引，頁(yè)1718上)。3《洪範(fàn)五行傳》曰:君持亢陽(yáng)之節(jié)，興師動(dòng)衆(zhòng)，勞人過(guò)度，以起城邑，不顧百姓，臣下悲怨，然而心不能從，故陽(yáng)氣盛而失度，陰氣沉而不附。陽(yáng)氣盛，旱災(zāi)應(yīng)也(《隋書(shū)·五行志上》，頁(yè)635)。又曰:……君持亢陽(yáng)之節(jié)，暴虐於下，興師旅，動(dòng)衆(zhòng)勞民，以起城邑，臣下悲怨，而心不從，故陽(yáng)氣盛而失度，故旱災(zāi)應(yīng)也(《藝文類(lèi)聚》卷一〇〇，上海古籍出版社，1982年，頁(yè)1723)。4文公三年“秋，雨螽於宋”。劉向以爲(wèi)先是宋殺大夫而無(wú)罪，有暴虐賦斂之應(yīng)(《漢書(shū)·五行志中之下》，頁(yè)1432)?！逗楣?fàn)五行傳》曰:《春秋》之螽者，蟲(chóng)災(zāi)也。以刑罰暴虐，貪叨無(wú)厭，興師動(dòng)衆(zhòng)，蟲(chóng)爲(wèi)害矣。雨螽於宋。是時(shí)宋公暴虐刑重，賦斂無(wú)已，故應(yīng)是而雨螽(《藝文類(lèi)聚》卷一〇〇，頁(yè)1729)。又曰:《春秋》者蟲(chóng)之災(zāi)也，以罰暴虐而取於天下，貪叨無(wú)厭，以興動(dòng)衆(zhòng)，取邑治城而失衆(zhòng)心，蟲(chóng)爲(wèi)害矣。文公三年秋，雨螽於宋。是時(shí)宋公以暴虐刑重，賦斂無(wú)度，應(yīng)是而螽也(《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷三，頁(yè)195下)。劉向曰:《春秋》時(shí)螽者，蟲(chóng)之災(zāi)也。以刑罰暴虐而取天下，貪婪無(wú)厭，以興師動(dòng)衆(zhòng)，聚邑治城而失衆(zhòng)心，蟲(chóng)爲(wèi)害矣。故宋文公三年，天雨蟲(chóng)於宋。是時(shí)宋公暴虐重刑，賦斂無(wú)已，故應(yīng)是雨螽(《乙巳占》卷一，頁(yè)27下)。

(續(xù)表)

(續(xù)表)

就以上九例而言，根據(jù)諸書(shū)引文之間的互見(jiàn)程度不同，又可以分爲(wèi)三類(lèi):

第一類(lèi)，是諸書(shū)引文之間存在互相包含的關(guān)係，即繁本佚文基本包含了簡(jiǎn)本佚文的全部信息。如例3，《隋志》引文爲(wèi)繁本，《藝文類(lèi)聚》引文爲(wèi)簡(jiǎn)本，後者中除“暴虐於下”一句以外，均並見(jiàn)於《隋志》，而《隋志》中的“陰氣沉而不附，陽(yáng)氣盛”兩句，則不見(jiàn)於《藝文類(lèi)聚》。從邏輯上看，此處論旱災(zāi)之由，當(dāng)就陰、陽(yáng)二氣兩方面而言，故此《隋志》兼舉陰、陽(yáng)，當(dāng)爲(wèi)《傳論》原文，《藝文類(lèi)聚》略去論陰之文，當(dāng)係撰述者基於從簡(jiǎn)的原則故意省略。又如例6，《唐開(kāi)元占經(jīng)》爲(wèi)繁本，其餘《漢志》、《魏志》、《隋志》均爲(wèi)簡(jiǎn)本，後三者的文本信息均可從《占經(jīng)》中找到對(duì)應(yīng)者，而《占經(jīng)》引文對(duì)“崩”、“壅”二字的訓(xùn)釋?zhuān)瑒t不見(jiàn)於《漢志》等三書(shū)。看起來(lái)，《隋志》中有“君人擁威重”，對(duì)應(yīng)《占經(jīng)》中“人君權(quán)威重”之句，然《漢志》、《魏志》無(wú)此語(yǔ);《漢志》中有“苦然後流，喪亡象也”，對(duì)應(yīng)《唐開(kāi)元占經(jīng)》中“至於以喪禮泣之，縞素哭泣，然後流，喪亡之象也”，而《魏志》、《隋志》無(wú)?；段覀冋J(rèn)爲(wèi)以上諸書(shū)均各自抄録所據(jù)《傳論》，而不存在互相傳抄關(guān)係的前提下，顯然《唐開(kāi)元占經(jīng)》的佚文，應(yīng)是比較全面地保存了《傳論》的原貌，而《漢志》、《魏志》、《隋志》則均有不同程度的簡(jiǎn)省。其他如例1，《魏志》爲(wèi)繁本，《隋志》爲(wèi)簡(jiǎn)本;例4，《唐開(kāi)元占經(jīng)》、《乙巳占》爲(wèi)繁本，《藝文類(lèi)聚》爲(wèi)簡(jiǎn)本;例7，《漢志》爲(wèi)繁本，《藝文類(lèi)聚》、《後漢書(shū)》李賢注所引者爲(wèi)簡(jiǎn)本;例8，《隋志》爲(wèi)繁本，《漢志》、《漢書(shū)》張晏注所引者爲(wèi)簡(jiǎn)本。

第二類(lèi)，則是諸書(shū)引文之間存在部分的互見(jiàn)關(guān)係，而各自亦有部分內(nèi)容不見(jiàn)於其他佚文。如例2，《漢志》引文略繁，《左傳正義》引文略簡(jiǎn)，但《漢志》中“非中國(guó)所有。南越盛暑，男女同川澤”的信息不見(jiàn)於《左傳正義》，而《左傳正義》中“蜚，負(fù)蠜，夷狄之物，……女氣之所生也”的信息，也不見(jiàn)於《漢志》，兩者除了“爲(wèi)蟲(chóng)臭惡”一句相合以外，其餘信息實(shí)際上是互有繁簡(jiǎn)。又如例4，表面上看，《唐開(kāi)元占經(jīng)》、《乙巳占》爲(wèi)繁本，《漢志》爲(wèi)簡(jiǎn)本，但仔細(xì)比讀，則《漢志》中“先是，宋殺大夫而無(wú)罪”的信息，實(shí)不見(jiàn)於《占經(jīng)》與《乙巳占》。再如例5，《漢志》中關(guān)於秦法殘暴的具體描述，並不見(jiàn)於《水經(jīng)注》、《隋志》與《觀象玩占》，但《水經(jīng)注》、《隋志》、《觀象玩占》中關(guān)於“陰陽(yáng)相干”的咎由，亦不見(jiàn)於《漢志》。這些並不完全的互見(jiàn)關(guān)係，進(jìn)一步顯示了諸書(shū)《傳論》引文之間不存在直接的傳抄關(guān)係，正因爲(wèi)他們都分別據(jù)所見(jiàn)《傳論》進(jìn)行抄録，故此在字句的選擇、刪落上纔會(huì)有所不同。當(dāng)然，我們也不能排除，有些不見(jiàn)於他書(shū)的引文，可能是抄録者個(gè)人的增華。

第三類(lèi)比較特別，乃是某書(shū)在徵引《傳論》時(shí)，將其與他書(shū)引文相雜糅，故與另見(jiàn)於他書(shū)的引文之間存在差異，如上表例9所示。關(guān)於《春秋》中“夜中星隕如雨”的異象，《漢志》將董仲舒與劉向之説雜糅，故何者爲(wèi)董説、何者爲(wèi)劉説，頗難辨識(shí)。至於《唐開(kāi)元占經(jīng)》，則徑引《傳論》，將之比對(duì)《漢志》，可知其“董仲舒、劉向以爲(wèi)”之下“常星二十八宿者，人君之象也”、“衆(zhòng)星隕墜，民失其所也”等，互見(jiàn)於《唐開(kāi)元占經(jīng)》，確爲(wèi)劉向之見(jiàn)，而其“夜中者，爲(wèi)中國(guó)也。不及地而復(fù)，象齊桓起而救存之也。鄉(xiāng)亡桓公，星遂至地，中國(guó)其良絶矣”數(shù)句，則不見(jiàn)於《唐開(kāi)元占經(jīng)》之中，恐實(shí)爲(wèi)董仲舒之説。在《漢志》中，以“董仲舒、劉向以爲(wèi)”領(lǐng)起的災(zāi)異説解頗不少，而其他材料由於缺少另見(jiàn)於他書(shū)的相應(yīng)引文，因此難以進(jìn)行比對(duì)，但例9所反映的《漢志》對(duì)董、劉二説的雜糅，以及由此帶來(lái)的對(duì)劉向《傳論》原文的改編，對(duì)我們重新審視《漢志》引文的可靠性，實(shí)具一定的參考價(jià)值。

當(dāng)然，以上三類(lèi)雖然互見(jiàn)程度不同，但整體上仍可辨識(shí)出源自同一文獻(xiàn)，只是各書(shū)根據(jù)自身的立場(chǎng)、體例，以及上下文語(yǔ)境，對(duì)《傳論》進(jìn)行了不同程度的改寫(xiě)，故此呈現(xiàn)爲(wèi)繁簡(jiǎn)不同的佚文。對(duì)於有的佚文而言，這種繁簡(jiǎn)只存在於文辭的層面上，並不影響到對(duì)文意的理解，如例3、例4中的《藝文類(lèi)聚》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》、《乙巳占》等，有的雖然經(jīng)過(guò)不同程度的改寫(xiě)後，部分信息被隱去了，但這些隱去的信息對(duì)於理解文意亦不構(gòu)成大的影響，如例2、例7、例8等。

比較值得注意的，是經(jīng)過(guò)不同程度的改寫(xiě)後，佚文出現(xiàn)了思想層面的差異。如例1，關(guān)於“常雨”的咎由，在《魏志》中，首先點(diǎn)出“君臣失治”這一人事上的問(wèn)題，再由人事及於天，以“陰氣稸積盛強(qiáng)”作爲(wèi)“君臣失治”與“水雨之災(zāi)”間的橋樑;但在《隋志》的引文中，則刪落了“君臣失治”一句，而徑以“陰氣強(qiáng)積”作爲(wèi)咎由，這就由《傳論》原有的天人感應(yīng)説變爲(wèi)具有自然哲學(xué)色彩的災(zāi)異説了。當(dāng)然，《隋志》在據(jù)此説梁天監(jiān)七年(508)的大雨時(shí)，仍歸咎於梁武帝時(shí)期“頻年興師”，實(shí)際上還是循《傳論》的天人感應(yīng)説。但對(duì)《傳論》的截取，不能不説對(duì)我們理解《傳論》造成一定的影響。

又如例6，《隋志》與《唐開(kāi)元占經(jīng)》中都指出，山崩的預(yù)兆，在於顯示“人君權(quán)威重，將崩壞不治，百姓將不得其所也”，換言之，君主是國(guó)家政治的維繫所在，“天下治亂，在予一人”。因此，一旦君主的權(quán)威不能得到維護(hù)，禮樂(lè)征伐不從天子出，則國(guó)家政治必將陷於混亂之中，百姓也就會(huì)無(wú)所歸依。這充分體現(xiàn)了劉向《傳論》“尊尊”的核心思想，影射了他對(duì)西漢後期外戚干政、君權(quán)旁落現(xiàn)象的批判與擔(dān)憂(yōu)。但是，在《漢志》和《魏志》中，“人君權(quán)威”被改寫(xiě)爲(wèi)“君道”，而在傳統(tǒng)政治話(huà)語(yǔ)體系中，“君道”雖然可以被理解爲(wèi)“君臣之道”，但更多的是被理解爲(wèi)“人君之道”。如《孟子·離婁上》:“欲爲(wèi)君盡君道，欲爲(wèi)臣盡臣道。”①《孟子注疏》卷七上，十三經(jīng)注疏本，北京，中華書(shū)局影印，1980年，頁(yè)2718上。《漢書(shū)·成帝紀(jì)》:“詔曰:蓋聞天生衆(zhòng)民，不能相治，爲(wèi)之立君以統(tǒng)理之。君道得，則草木昆蟲(chóng)咸得其所?！蓖瑫?shū)《谷永傳》:“至於陛下，獨(dú)違道縱欲，輕身妄行，……失君道，不合天意。”①《漢書(shū)》卷一〇，頁(yè)307;卷八五，頁(yè)3463。若沒(méi)有《隋志》和《開(kāi)元占經(jīng)》佚文的比照，我們自然會(huì)將“君道崩壞”理解爲(wèi)君主個(gè)人德行敗壞，不堪爲(wèi)君，則山崩，百姓將失所，這就將《傳論》原先維護(hù)君權(quán)的立場(chǎng)變成了批判君主昏庸的立場(chǎng)了。這對(duì)於我們理解劉向《傳論》的思想，自然會(huì)造成一定的誤導(dǎo)。

再如例9，關(guān)於“夜中星霣如雨”的解釋?zhuān)稘h志》引《傳論》“或曰象其叛也，言當(dāng)中道叛其上也”，把“當(dāng)中道叛其上”作爲(wèi)“象其叛也”的進(jìn)一步解釋?zhuān)J(rèn)爲(wèi)“夜中星霣”象徵大臣無(wú)忠貞專(zhuān)一之志，於中道而叛其上。但從《占經(jīng)》的引文來(lái)看，“或曰象其叛也。夜中然後反者，言當(dāng)以中和之道反之也”。這裏“象其叛也”是對(duì)“星霣如雨”的解釋?zhuān)把援?dāng)以中和之道反之也”則是對(duì)“夜中然後反者”的解釋。查《公羊傳·莊公七年》:

夏四月辛卯，夜，恒星不見(jiàn)，夜中，星霣如雨。恒星者何?列星也。列星不見(jiàn)何以知?夜之中星反也。如雨者何?如雨者，非雨也。非雨則曷?tīng)?wèi)謂之如雨?不修《春秋》曰“雨星不及地，尺而復(fù)”。君子修之曰:“星霣如雨?！焙我詴?shū)?記異也。②《公羊傳注疏》卷六，十三經(jīng)注疏本，頁(yè)2228中。

據(jù)現(xiàn)代天文學(xué)的觀測(cè)和分析，“強(qiáng)大流星暴出現(xiàn)時(shí)，許多流星看起來(lái)似乎是落在地球上而又反彈到空中”，③莊天山《論魯莊公七年夏四月辛卯夜，恒星不見(jiàn)，夜中星隕如雨》，《天文學(xué)報(bào)》2006年第1期，頁(yè)70。故此有“星反”之説?！短崎_(kāi)元占經(jīng)》引文中“夜中然後反者”句，正是就此而言。據(jù)《占經(jīng)》引文，“星霣如雨”，象臣下、諸侯叛，然而“不及地，尺而復(fù)”，説明叛事最終未成，何以未成呢?因爲(wèi)君主能夠及時(shí)“以中和之道”救之，故由異象而反爲(wèi)常象也。由此可知，劉向《傳論》不僅指出了“星隕”的異象，還指出了其救弊之法，在於“防惡遠(yuǎn)非”，這與西漢《洪範(fàn)》五行學(xué)注重“若是共御”的傳統(tǒng)是非常契合的。①《漢書(shū)》卷二七中之下，頁(yè)1411。而班固《漢志》雖仍以“劉向以爲(wèi)”作爲(wèi)引語(yǔ)，但經(jīng)其改寫(xiě)之後的辭句則完全掩蓋了向書(shū)“共御”之意，這對(duì)於我們借助《漢志》認(rèn)識(shí)劉向的思想，自然也會(huì)造成一定的干擾。

第三等，是諸書(shū)引文旨意、邏輯大體相同，但具體的表達(dá)措辭則差異極大，至有完全不相涉者。這種情況比較少見(jiàn)，但頗值得注意，茲舉三例:

“木”，《傳》曰:東方獉獉，《易經(jīng)》地上之木爲(wèi)《觀》，故木於人，威儀容貌《洪範(fàn)五行傳》曰:木者，東方獉獉獉獉也。木者，春生，氣之始，農(nóng)之本也。無(wú)奪農(nóng)時(shí)，使民歲不過(guò)三日，行什一之稅，無(wú)貪欲之謀，則木氣1獉獉從。如獉人君失威儀獉獉獉獉獉、逆木行、田獉獵馳騁不反宮室獉獉獉獉獉獉獉、飲食沈獉獉獉湎不顧禮制獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。古者聖王垂則，天子穆穆，諸侯皇皇，登輿則有鸞和之節(jié)，降車(chē)則有佩玉之度，田狩則有三驅(qū)之制，飲食則有享獻(xiàn)之禮，無(wú)事不出境，此容貌動(dòng)作之得節(jié)，所以順木氣獉獉獉獉獉、出入無(wú)度獉獉獉獉，多發(fā)繇役以?shī)Z民時(shí)獉獉也。如人君獉獉獉違時(shí)令、失威儀獉獉獉獉獉獉獉獉、作爲(wèi)姦詐以?shī)Z民財(cái)獉獉獉、田獵馳騁不反宮獉獉獉獉獉獉獉室獉獉獉獉，則木失其性矣。蓋以工匠之爲(wèi)輪矢者多傷敗，故曰木不曲獉獉獉直獉、飲食沉湎不顧禮制獉獉獉獉獉獉獉獉、縱欲恣睢出入無(wú)度獉獉獉獉、多繇役獉獉獉以?shī)Z人時(shí)獉獉獉獉、增賦稅以?shī)Z人獉獉獉財(cái)獉(《南齊書(shū)·五行志》，頁(yè)369)?！逗楣?fàn)傳》曰:木曰曲直者，東方，《易》云:地上之木爲(wèi)《觀》，言春時(shí)出地之木，無(wú)不曲直，花葉可觀，如人威儀容貌也?！胖跽撸禽浻宣[和之節(jié)，降車(chē)有佩玉之度，田狩有三驅(qū)之制，飲餞有獻(xiàn)酢之禮。無(wú)事不巡幸，無(wú)奪民時(shí)。以春，農(nóng)之始也，無(wú)貪欲姦謀，所以順木氣(蕭吉《五行大義》卷一《辨體性》，錢(qián)杭點(diǎn)校本，上海書(shū)店出版社，2001年，頁(yè)6上)。獉，則木不曲直獉獉獉獉(《隋書(shū)·五行志上》，頁(yè)618)。

(續(xù)表)

就例1而言，這是對(duì)《洪範(fàn)傳》中“田獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪民農(nóng)時(shí)，及有姦謀，則木不曲直”一句的説解。我們可以將這段文字分爲(wèi)三個(gè)部分，第一部分是解釋“木”，體現(xiàn)在《南齊志》中，是從開(kāi)頭至“農(nóng)之本也”，在《五行大義》中，是引文的全部，在《隋志》中，是開(kāi)頭至“威儀容貌也”;第二部分是説如何可以順“木氣”，在《南齊志》中，是從“無(wú)奪農(nóng)時(shí)”到“則木氣從”，在《隋志》中，是從“古者聖王”到“所以順木氣也”;第三部分是逐句解釋《洪範(fàn)傳》原文，也就是兩志引文中餘下的部分。就此三者而論，諸書(shū)引文在一、三兩個(gè)部分的相似度較高，如第一部分，《南齊志》、《五行大義》均以《周易》中的《觀》卦作爲(wèi)聯(lián)繫“木”與“威儀容貌”的橋樑，只是《五行大義》的論述更爲(wèi)具體，在“木”之可觀與“人”之可觀的相關(guān)性上交待得更詳盡，而《南齊志》則顯得簡(jiǎn)扼跳脫，當(dāng)是略有刪節(jié)。至於《隋志》則直接給出“威儀容貌”這一核心概念，沒(méi)有論述的環(huán)節(jié)，當(dāng)是裁汰更甚所致，不過(guò)三者在“木”、“東方”、“威儀容貌”等幾個(gè)關(guān)鍵詞上還是基本一致的。至於第三部分，雖有部分異文，但大體一致，這兩部分都可以歸爲(wèi)上文第二等，屬“繁簡(jiǎn)之別”，而我們這裏關(guān)注的，則是引文的第二部分。在《南齊志》引文中，這部分主要論述“農(nóng)時(shí)”與稅制，最後歸結(jié)於“無(wú)貪欲之謀”，也就是對(duì)應(yīng)《傳》文中的“及有姦謀”，乃可順木氣;而在《隋志》引文中，這部分主要論聖王之威儀容貌，最後歸結(jié)於“容貌動(dòng)作之得節(jié)”，乃可順木氣，對(duì)於“及有姦謀”一句，則完全沒(méi)有呼應(yīng)。甚至我們準(zhǔn)此來(lái)看兩書(shū)引文第三部分的差異，《南齊書(shū)》中對(duì)應(yīng)“及有姦謀”的“作爲(wèi)姦詐以?shī)Z民財(cái)”句，在《隋志》中則作“增賦稅以?shī)Z人財(cái)”，而所謂的“增賦稅”，似乎還是就《傳》文中“田獵不宿，飲食不享”這類(lèi)縱欲恣肆的行爲(wèi)而言。換言之，在《南齊志》引文中反覆強(qiáng)調(diào)、在《傳》文中也明確出現(xiàn)的“及有姦謀”這一咎由，在《隋志》引文中竟完全被隱去了。與諸書(shū)引文的“繁簡(jiǎn)之別”不同，《南齊志》和《隋志》引文的第二部分，在文辭上完全沒(méi)有相合之處，若沒(méi)有第一、三部分的重合，我們簡(jiǎn)直無(wú)法確認(rèn)它們是源出同一部文獻(xiàn)，而更重要的是，它們所言的主題也各有側(cè)重，完全不似從同一部文獻(xiàn)中改寫(xiě)而成，這不能不引起我們的注意。

再看例2，這是關(guān)於“雷”這一自然現(xiàn)象及其災(zāi)異表現(xiàn)的描述。粗讀兩處引文，感覺(jué)雖然主題均是“雷”，但其措辭、風(fēng)格差異極大，全不似出於一手。但細(xì)究其文，則“以二月出”、“以八月入”、“入能除害，出能興利”、“人君之象”、“是陽(yáng)不閉陰”、“出設(shè)危難而害萬(wàn)物”等核心詞句，還是並見(jiàn)於兩文之中，可知當(dāng)源出《傳論》之同一段文字。但是，在《漢志》引文中，以卦氣説解釋雷以二月出、以八月入，但在《南齊志》中，則完全沒(méi)有以《易》理解雷之出入的痕跡，而且，《南齊志》中以“雷之微氣以正月出”、“其餘微者以九月入”的描述，似乎還有些悖離卦氣説的意味?！稘h志》、《南齊志》皆稱(chēng)引自劉向《傳論》，但它們的引文在涉及作爲(wèi)“人君之象”的“雷”這樣重要的異象描述時(shí)，卻在時(shí)間節(jié)點(diǎn)以及發(fā)生原理上出現(xiàn)兩種不同的版本，這無(wú)疑值得我們注意。

至於例3，則是對(duì)《左傳》中一次具體異象的災(zāi)異分析。這次異象發(fā)生在魯莊公時(shí)，在鄭國(guó)南門(mén)中，有城內(nèi)之蛇與城外之蛇鬥，最終內(nèi)蛇死，《傳論》乃據(jù)《洪範(fàn)傳》而説此災(zāi)異。我們將其説解分爲(wèi)兩部分，第一部分是對(duì)災(zāi)異所示政治事件的描述，在《漢志》中，是從開(kāi)頭至“而厲公立”，在李賢注引文中，是從開(kāi)頭至“此其效也”;第二部分，是對(duì)這次災(zāi)異事件的評(píng)價(jià)，也就是兩引文剩餘的部分。就第一部分而言，《漢志》與李賢注引文均以鄭國(guó)厲、昭二公爭(zhēng)位之事解釋內(nèi)、外蛇鬥，但《漢志》的描述較簡(jiǎn)扼，李賢注引文的描述則比較具體，特別是對(duì)昭公之所以“將敗”的分析，爲(wèi)《漢志》所不見(jiàn)。就第二部分來(lái)説，則兩者完全不同，《漢志》舉《左傳》中申繻之言，説明“人棄常，故有妖”，而李賢注引文則引《詩(shī)》言，説明昭公“殆以女子敗”，而更爲(wèi)重要的是，從《漢志》引文來(lái)看，其先言“厲公劫相祭仲而逐兄昭公代立”，又言“厲公自外劫大夫傅瑕”，是以“厲公”爲(wèi)此蛇異之咎由，彰厲公逐兄弒君之惡行;從李賢注引文來(lái)看，則於述厲公篡位之行外，又亟貶昭公不能守其位，遂致見(jiàn)殺，此則爲(wèi)《漢志》引文所全無(wú)者。

統(tǒng)觀以上三種不同層次的引文差異，我們有這樣幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):其一，諸書(shū)引文多有不能旁見(jiàn)於他書(shū)者，而其互見(jiàn)之文，亦多有異文，故此我們認(rèn)爲(wèi)，《漢書(shū)·五行志》、《魏書(shū)·靈徵志》、《南齊書(shū)·五行志》、《隋書(shū)·五行志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》諸書(shū)，雖然其後出者自然參照過(guò)先出者的編纂體例，但就其徵引劉向《洪範(fàn)五行傳論》而言，則互相之間不存在直接傳抄關(guān)係，當(dāng)皆是各自據(jù)所見(jiàn)之《傳論》(或題名《洪範(fàn)五行傳》)而直接抄録。因此，互見(jiàn)於諸書(shū)的引文差異，反映了劉向《傳論》在傳抄過(guò)程中發(fā)生的版本分化，值得我們研究。當(dāng)然，由於諸書(shū)互見(jiàn)引文的數(shù)量有限，因此，目前我們?nèi)噪y據(jù)以具體推知《傳論》版本的分化情況。其二，諸書(shū)互見(jiàn)引文的差異，除了源於所據(jù)《傳論》自身的版本差異以外，恐怕還與各書(shū)的編纂者在引用時(shí)所作的增刪、改寫(xiě)有關(guān)。例如上文所舉關(guān)於《傳》文“木不曲直”的説解，《隋志》引文中完全不見(jiàn)對(duì)“及有姦謀”句的解釋?zhuān)@與劉向《傳論》的整體解傳風(fēng)格並不相符，當(dāng)爲(wèi)史臣引書(shū)時(shí)改筆所致。就以上所舉數(shù)例看來(lái)，各書(shū)在徵引的改筆程度上並沒(méi)有特別突出、一貫的風(fēng)格，如以《漢志》與《隋志》等相比，或前繁後簡(jiǎn)，或前簡(jiǎn)後繁，並無(wú)定例，因此，很難斷定哪本書(shū)在整體徵引上更忠實(shí)於《傳論》原文。需要我們?cè)陂囎x時(shí)通過(guò)對(duì)《傳論》整體體例的比照，以及對(duì)相應(yīng)《傳》文的對(duì)照，逐一分析各書(shū)的改筆程度。

四 《漢書(shū)·五行志》傳文説解的歸屬問(wèn)題

在《漢書(shū)·五行志》中，除了明確以“劉向以爲(wèi)”標(biāo)注徵引《傳論》的引文以外，由於班固此志的體例並不嚴(yán)密，因此，亦間有引用《傳論》而未加注明者。關(guān)於這一點(diǎn)，筆者在《〈漢書(shū)·五行志〉體例覆覈》一文中已有考辨，此不贅論。①拙文《〈漢書(shū)·五行志〉體例覆覈》，《中國(guó)史研究》待刊。這裏關(guān)注的問(wèn)題是《五行志》中五行、六沴《傳》文之下的説解之文與劉向《傳論》之間的關(guān)係。

關(guān)於這些説解的歸屬問(wèn)題，就筆者所見(jiàn)，學(xué)界似有兩種意見(jiàn)。其一，認(rèn)爲(wèi)出自西漢《尚書(shū)》歐陽(yáng)、大小夏侯諸家博士説，清儒王鳴盛、王先謙等持此説，今人王愛(ài)和先生從其説。②王鳴盛《十七史商榷》卷一三《五行志所引》條，上海書(shū)店出版社，2005年，頁(yè)94;王先謙《漢書(shū)補(bǔ)注》用其説，上海古籍出版社，2008年，頁(yè)1902—1903;王愛(ài)和《中國(guó)古代宇宙觀與政治文化》，上海古籍出版社，2011年，頁(yè)186。其二，認(rèn)爲(wèi)出自夏侯始昌至劉向等諸儒，近人繆鳳林先生持此説。③繆鳳林《漢書(shū)五行志凡例》，《史學(xué)雜誌》(中國(guó)史學(xué)會(huì)編)第1卷第2期，1929年5月，頁(yè)2。就前者而言，乃是誤將此“説曰”當(dāng)成了解釋《尚書(shū)》的經(jīng)説，而實(shí)際上，《漢志》中的説解只是對(duì)《洪範(fàn)五行傳》的説解，並不直接解釋《洪範(fàn)》經(jīng)文，因此，這些説文不會(huì)屬於諸家博士的章句説解。至於第二説，夏侯始昌本人似乎並無(wú)《洪範(fàn)五行傳》的説解著作傳世，其所立師法乃是到西漢中後期由其三傳弟子許商整理成《五行傳記》一篇，並以“一曰”的形式見(jiàn)引於《漢志》的傳文説解中，至於説解的主體，當(dāng)非始昌之師法。

如果將這些説解與《南齊志》、《隋志》等所引解《傳》之文進(jìn)行比對(duì)，會(huì)發(fā)現(xiàn)兩者之間存在一定的互見(jiàn)關(guān)係，但如果以上文我們所界定的三種不同層次的互見(jiàn)關(guān)係爲(wèi)依據(jù)，則《漢志》與諸書(shū)引文之間的吻合度，亦可分別爲(wèi)三等。

第一等，即《漢志》説解與諸書(shū)引文高度重合，僅有部分異文存在。這種整體重合的例子在《漢志》中非常罕見(jiàn)，嚴(yán)格來(lái)説僅有一例，即“木不曲直”部分:

《漢書(shū)·五行志上》《南齊書(shū)·五行志》《隋書(shū)·五行志上》説曰:木“木”，《傳》曰:東方《洪範(fàn)五行傳》曰:木者《易獉》獉》。其於王事，威儀容貌亦可獉獉獉獉獉獉觀者也，地上之木爲(wèi)?yīng)€獉獉獉獉《觀獉，東方也獉獉獉。於獉獉獉，《易獉經(jīng)獉》地上之木爲(wèi)?yīng)€獉獉獉獉《觀獉》，故木獉獉於人獉獉，東方獉獉獉。故行步有佩玉之獉獉獉獉獉獉獉度獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。古者聖王垂則天子穆穆，諸侯皇皇，登輿則有鸞和之節(jié)獉，登車(chē)有和鸞之節(jié)獉獉獉獉獉獉獉，田狩獉獉有三驅(qū)之制獉獉獉獉獉獉獉獉，降車(chē)則有佩玉之度獉獉獉獉獉，飲食有享獻(xiàn)獉獉獉獉獉之禮獉獉，威儀容貌也獉獉獉獉獉。木者，春生，氣之始，農(nóng)之本也。無(wú)奪農(nóng)時(shí)，使民歲不過(guò)三獉獉獉獉獉獉日獉獉獉獉獉獉獉獉，田狩獉獉則有三驅(qū)之制獉獉，出入獉獉有名，使民以獉獉獉時(shí)獉獉獉獉獉獉，飲食則有獉獉獉獉享獻(xiàn)之禮獉，務(wù)在勸農(nóng)桑，謀在安百姓:如此，則木得其性矣。若乃田獵馳騁不反宮室獉，行什一之稅，無(wú)貪欲之謀，則木氣從。如人君失威儀、逆木行、田獵馳騁不獉獉獉獉獉反宮室獉獉獉獉獉獉獉獉，飲食沈湎不顧法度獉獉獉、飲食沈湎不顧禮獉獉獉獉獉獉獉制獉獉獉獉獉獉獉獉，妄興繇役以?shī)Z民時(shí)獉、出入無(wú)度獉獉獉獉，多發(fā)繇役以獉獉獉奪民時(shí)獉獉獉獉，無(wú)事不出境，此容貌動(dòng)作之得節(jié)，所以順木氣也。如人君違時(shí)令、失威儀、田獵馳騁不反宮獉獉獉獉獉獉獉室獉獉獉獉獉獉，作爲(wèi)姦詐獉獉獉獉以傷民財(cái)獉獉獉、作爲(wèi)姦詐以?shī)Z民獉獉獉獉獉獉獉財(cái)獉、飲食沉湎不顧禮制獉獉獉獉獉獉獉獉、縱欲恣睢出入獉獉獉獉，則木失其性矣獉獉獉獉獉獉。蓋工匠之爲(wèi)輪矢者多傷獉獉獉獉獉獉獉獉獉獉敗獉，則木失其性矣獉獉獉獉獉獉。蓋以獉獉工匠之爲(wèi)輪矢者多傷敗獉獉獉獉獉獉獉獉獉獉，故曰木不曲直獉獉無(wú)度、多繇役獉獉以?shī)Z人時(shí)獉獉獉獉、增賦稅以?shī)Z人獉獉獉財(cái)獉，及木爲(wèi)變怪，是爲(wèi)木不獉獉曲直獉獉獉獉(頁(yè)369)。獉，則木不曲直(頁(yè)618)。獉獉(頁(yè)1318—1319)。

由上表字下加點(diǎn)處可見(jiàn)，雖然《漢志》中的“説曰”並未明確指出其説援自何處，但其具體引文，幾乎都可以從《南齊志》、《隋志》的引文中找到依據(jù)，而值得注意的是，《漢志》、《南齊志》、《隋志》的説解之文在邏輯結(jié)構(gòu)上完全一致，但在具體的行文詳略上則互有不同。我們?cè)谇拔恼撌觥赌淆R志》與《隋志》在這段文字上的異同時(shí)已經(jīng)指出，兩者大同小異，恐經(jīng)過(guò)史臣轉(zhuǎn)寫(xiě)時(shí)的增刪或改筆，而若將《漢志》這段説文與《南齊志》、《隋志》比較，會(huì)發(fā)現(xiàn)《漢志》中的以《周易·觀卦》解“木”，強(qiáng)調(diào)“務(wù)在勸農(nóng)?！币约皩?duì)“木不曲直”之具體體現(xiàn)的描述，皆互見(jiàn)於《南齊志》而不見(jiàn)於《隋志》。至於《漢志》中關(guān)於王者威儀容貌的具體描述，則與《隋志》互見(jiàn)，反不見(jiàn)於《南齊志》。基於我們認(rèn)爲(wèi)《南齊志》、《隋志》都是直接徵引自所據(jù)劉向《洪範(fàn)五行傳論》的認(rèn)識(shí)，我們認(rèn)爲(wèi)，《漢書(shū)·五行志》的這段説文，顯然也是抄録自劉向《傳論》而略有更易。換言之，從三《志》的抄録情況來(lái)看，《傳論》的原貌，應(yīng)是先以《易·觀卦》將“木”與“威儀容貌”結(jié)合起來(lái);繼而再?gòu)恼婷枋鐾跽咄x容貌的理想狀態(tài)，以及他對(duì)於農(nóng)時(shí)的重視，實(shí)際上是從正面對(duì)《洪範(fàn)五行傳》“田獵不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪民農(nóng)時(shí)，及有姦謀”等咎由進(jìn)行了具體解釋;然後，則是從反面論王者有失將産生的災(zāi)異，實(shí)際上是對(duì)《傳》文諸咎由的再次解釋;最後，則是解釋“木不曲直”的具體表現(xiàn)?！稘h志》等三書(shū)在抄録《傳論》時(shí)，各有所截取，如就第一部分而言，《隋志》刪去了以《易》解“木”的內(nèi)容;就第二部分言，《漢志》、《隋志》缺少對(duì)“及有姦謀”的對(duì)應(yīng)陳述;對(duì)第三部分，三書(shū)似乎都比較完整地抄録了《傳論》，惟《隋志》多有改筆;至於第四部分，則《隋志》整體未録。

第二等，乃是《漢志》引文與其他諸書(shū)引文整體思路一致，一些關(guān)鍵字詞也有所重合，然而繁簡(jiǎn)有明顯的差異。不妨以“火不炎上”爲(wèi)例:

《漢書(shū)·五行志上》説文他書(shū)引劉向《洪範(fàn)五行傳論》佚文説曰:火獉獉，揚(yáng)光煇爲(wèi)?yīng)€獉獉獉明者也獉獉獉。其於王者獉面鄉(xiāng)獉明而治獉，南方火，南方，揚(yáng)光輝，出炎爚爲(wèi)明者也。人君向獉明而治獉獉獉?！稌?shū)》云:“知人則悊，能官人?！惫蕡蛩磁e羣賢獉獉，南獉獉獉，蓋取其象。以知人獉，羣賢獉而火氣從矣。人君疑惑，棄法律，不誅讒邪，則讒口行，內(nèi)閑骨肉，外疏忠獉在位，則爲(wèi)明獉獉爲(wèi)分，讒佞獉既遠(yuǎn)

(續(xù)表)

《漢志》説文這部分的結(jié)構(gòu)與前引“木不曲直”基本一致，第一部分介紹“火”行的自然屬性及其對(duì)應(yīng)於王政的表現(xiàn)，第二部分從正面論述如何施政纔能使“火得其性”，第三部分從反面説明“火失其性”的咎由，第四部分解釋“火不炎上”的具體表徵。至於《南齊志》佚文，則同樣可以分爲(wèi)這四個(gè)部分，而《隋志》則與其在“木”行部分的表現(xiàn)一樣，前三部分與《漢志》、《南齊志》相對(duì)應(yīng)，第四部分闕如。

至於各部分的具體內(nèi)容，則從上表引文中有字下點(diǎn)者可以看出，三書(shū)的第一部分重合度最高，都出現(xiàn)了“火”、“南方”、“揚(yáng)光煇”(或作“陽(yáng)光”)、“爲(wèi)明”四個(gè)關(guān)鍵詞。《漢志》與《南齊志》的第四部分重合度也較高，均有“自上而降”(或作“上災(zāi)”)、“災(zāi)宗廟”、“雖興師衆(zhòng)，弗能救也”等關(guān)鍵詞句，只有對(duì)火災(zāi)所及建築的列舉有所差別。但三書(shū)第二、三部分的差異度顯然要超過(guò)重合度。第二部分，《傳》文舉出“棄法律，逐功臣，殺太子，以妾爲(wèi)妻”四咎，就其字面而言，重點(diǎn)在於説明執(zhí)法之平正與嚴(yán)尊卑之大防，但三書(shū)説解論述的重點(diǎn)，則均集中於“知人”，將《傳》文強(qiáng)調(diào)的“尊卑”之分轉(zhuǎn)移到了“賢佞”之別上。三書(shū)這種解釋取向的同一性，顯示出其內(nèi)在的重合度，但就其文本的闡釋方法而言，則《漢志》以對(duì)於《尚書(shū)》和孔子之言的引用爲(wèi)基礎(chǔ)來(lái)説明“知人”的道理，《南齊志》則是直接説明“知人”的重要性，而《隋志》則以“聖帝明王”的事跡來(lái)説明“知人”之理，三者取徑完全不同，又顯示出重要的差異度。

在第三部分，《漢志》舉出“信道不篤”一詞，仍是接著其前文強(qiáng)調(diào)“明”在王政中的重要性，認(rèn)爲(wèi)“棄法律”等四種失政行爲(wèi)都是由於君主“不明”而導(dǎo)致的具體表徵，而這一點(diǎn)在《南齊志》和《隋志》中也得到體現(xiàn)。它們對(duì)於“人君疑惑”的警惕，以及《隋志》明確強(qiáng)調(diào)“不明之君”的失政，都與《漢志》對(duì)於“明”的強(qiáng)調(diào)相符合。但是，從其闡釋的具體措辭來(lái)看，則《南齊志》和《隋志》略有相近，而《漢志》則與二者完全不同。

類(lèi)似的情況也見(jiàn)於“土”、“金”兩行，《漢志》説解與《南齊志》、《隋志》所引《傳論》佚文在解釋取向、思路和結(jié)構(gòu)上完全對(duì)應(yīng)，重要的關(guān)鍵詞也分別相合。但在從正面論説王政時(shí)，《漢志》分別徵引孔子之言和《詩(shī)經(jīng)》，並以之作爲(wèi)論説的基礎(chǔ)，而《南齊志》、《隋志》則以古代明王賢君的事跡作爲(wèi)論説的基礎(chǔ)，顯示出《漢志》説解與《南齊志》、《隋志》佚文之間的體系性差異:

《漢書(shū)·五行志上》説文他書(shū)引劉向《洪範(fàn)五行傳論》獉獉，生萬(wàn)物者也。其於王者，爲(wèi)內(nèi)事佚文説曰:土《洪範(fàn)五行傳》曰:土者獉獉，亦相生者也。古者天子獉，中央獉獉，爲(wèi)內(nèi)獉獉事獉獉，中央獉廟大小高卑有獉獉獉，宮室獉，宮室獉獉、夫婦獉獉，親屬獉獉自天子獉獉獉獉諸侯，宮獉獉至於士，宮獉獉獉差，高獉卑獉獉、臺(tái)榭、夫婦獉異等，骨肉有恩，故明王賢君修宮室之制，謹(jǐn)夫婦之別，加親戚之恩，敬父兄之禮，則中氣和。人君肆心縱意，大獉獉獉。古者獉獉、親屬也獉獉獉獉獉制，后夫人媵妾多少進(jìn)退有度，九族親疏長(zhǎng)幼有序?？鬃釉?“禮，與其奢也，寧儉?！惫视肀蔼€室、寢居大小有

(續(xù)表)

前文已言，《漢志》、《南齊志》和《隋志》徵引劉向《傳論》，乃是各自分別徵引，故此存在因所據(jù)版本和去取不同而導(dǎo)致的差異。就上表中“金”行的部分看來(lái)，《南齊志》和《隋志》的文字雖然存在不少異文，但整體上重合度很高，基本顯示出劉向《傳論》的原貌;而將《漢志》的引文與之相比，則異同參半，顯示出《漢志》説解與劉向《傳論》之間一方面存在傳抄關(guān)係，另一方面又存在重要的、體系性的差異。

第三等，部分字句存在互見(jiàn)關(guān)係，但《漢志》與他書(shū)所見(jiàn)《傳論》佚文在論證邏輯上存在重要差異，這集中體現(xiàn)在“六沴”部分諸“禍”的説解上:

《漢書(shū)·五行志》説文他書(shū)引劉向《洪範(fàn)五行傳論》佚文貌之不恭於《易》，《巽》爲(wèi)雞，雞有冠距，文武之貌，不爲(wèi)威儀。貌氣毀，故有雞禍。一曰，水歲雞多死及爲(wèi)怪，亦是也(頁(yè)1353)。貌傳又曰:……貌氣毀，故有雞禍。一曰，水歲雞多死及爲(wèi)怪，亦是也(《南齊書(shū)·五行志》，頁(yè)373)。言之不從於《易》，《兌》爲(wèi)口，犬以吠守，而不可信，言氣毀故有犬禍。一曰，旱歲犬多狂死及爲(wèi)怪，亦是也(頁(yè)1377)?！把浴薄秱鳌吩?言，《易》之道，西方曰《兌》，爲(wèi)口，人君過(guò)差無(wú)度，刑法不一，斂從其重，或有師旅炕陽(yáng)之節(jié)，若動(dòng)衆(zhòng)勞民，是言不從(《南齊書(shū)·五行志》，頁(yè)380)?！逗楣?fàn)五行傳》曰:犬禍者，西方也，以口守，言之類(lèi)也，言氣毀則犬傷疾矣，故曰犬傷禍也。旱歲犬多狂死(《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷一一九，頁(yè)1027上)。視之不明於《易》，剛而包柔爲(wèi)《離》，《離》爲(wèi)火爲(wèi)目。羊上角下蹏，剛而包柔，羊大目而不精明，視氣毀故有羊禍。一曰，暑歲羊多疫死，及爲(wèi)怪，亦是也(頁(yè)1406)。羊禍《洪範(fàn)論》曰:君不明，失政之所致(《魏書(shū)·靈徵志上》，頁(yè)2918)。羊禍《洪範(fàn)五行傳》曰:君不明，逆火政之所致也(《隋書(shū)·五行志下》，頁(yè)647)。聽(tīng)之不聰於《易》，《坎》爲(wèi)豕，豕大耳而不聰察，聽(tīng)氣毀，故有豕禍也。一曰，寒歲豕多死，及爲(wèi)怪，亦是也(頁(yè)1421)。

(續(xù)表)

由上表可見(jiàn)，《漢志》對(duì)於諸禍的解釋具有清晰的體系性，它包括了兩種完全不同的體系:一種主要以《易·説卦》中“乾爲(wèi)馬，坤爲(wèi)?！保百銧?wèi)雞，坎爲(wèi)豕”，“離爲(wèi)目”，“兌爲(wèi)口”的對(duì)應(yīng)關(guān)係爲(wèi)框架，説明六禍的咎由;另一種則以現(xiàn)實(shí)中的動(dòng)物疫情爲(wèi)框架，以諸禍爲(wèi)“六沴”所致的後果。從上表他書(shū)徵引《傳論》的佚文可知，這種疫情説在劉向《傳論》中已見(jiàn)徵引，筆者懷疑是夏侯始昌所傳師法，故此劉向認(rèn)爲(wèi)此説“亦是也”。至於《易》理説，則亦見(jiàn)於《傳論》佚文，只是與《漢志》清晰的體例相比，佚文僅舉出“乾爲(wèi)馬”、“坤爲(wèi)牛”兩説，顯然不如《漢志》完備，這種差異是由於他書(shū)引文的刪略，還是體現(xiàn)出《漢志》説文與《傳論》佚文之間的體系性差異呢?

我們認(rèn)爲(wèi)應(yīng)當(dāng)是後者。我們不妨總結(jié)《漢志》關(guān)於諸禍咎由的邏輯，可以用下面這個(gè)公式來(lái)表達(dá):

在這個(gè)公式中，“氣毀”是成因，“禍生”是結(jié)果，而決定某氣毀亂後導(dǎo)致何種禍怪發(fā)生的，則是該氣與六畜中的哪一種本性之缺失相對(duì)應(yīng)。舉例而言，“言氣”如果發(fā)生毀傷，則一定是某種在“言”德上天然有所缺失的動(dòng)物遭受禍殃，而《漢志》認(rèn)爲(wèi)，犬正是這種動(dòng)物:它以善吠爲(wèi)其天性，原本應(yīng)當(dāng)具有美好的“言德”(或可謂之“口德”)。但是，當(dāng)犬守護(hù)門(mén)戶(hù)時(shí)，常有盜賊至而不吠，或親友至而狂吠者，故此實(shí)“不可信”，是本性中缺失“言德”，因此，當(dāng)言氣毀傷時(shí)，犬即當(dāng)有災(zāi)禍。又如，“視氣毀”，則當(dāng)有本性之“視德”缺失者當(dāng)之，而羊有“大目而不精明”，可視而不能視，是失“視德”，故此當(dāng)受禍殃。其他“豕大耳而不聰察”、“牛大心而不能思慮”、“馬任用而強(qiáng)力”，皆是本性失“聽(tīng)德”、“思心德”、“君德”之表現(xiàn)，故此分別當(dāng)受聽(tīng)氣、思心氣、君氣毀傷之禍。至於“雞禍”，則稍需説明。按照《漢書(shū)·五行志中之上》中華書(shū)局點(diǎn)校本，此句原作:

於《易》，《巽》爲(wèi)雞，雞有冠距文武之貌。不爲(wèi)威儀，貌氣毀，故有雞禍。①《漢書(shū)》卷二七中之上，頁(yè)1353。

是以“不爲(wèi)威儀”與“貌氣毀”連讀，而以“冠距文武之貌”爲(wèi)句，這是沒(méi)有真正理解《漢志》而導(dǎo)致的斷句錯(cuò)誤。事實(shí)上，“不爲(wèi)威儀”當(dāng)從上句連讀，意謂雞雖有冠、距，似有能文能武之貌，但是《漢志》認(rèn)爲(wèi)它空有此貌，實(shí)無(wú)威儀之實(shí)，與“羊大目而不精明”等同類(lèi)，是本性失“貌德”者，故此當(dāng)受“貌氣毀”之禍。

那麼，這一公式是否同樣適用與上表右列中諸書(shū)所見(jiàn)劉向《傳論》佚文呢?經(jīng)過(guò)比對(duì)，我們發(fā)現(xiàn)，佚文關(guān)於諸禍咎由的推演邏輯，顯然不適用於上舉公式，以犬禍而言，佚文強(qiáng)調(diào)犬的天性是“言之類(lèi)也”，也就是認(rèn)爲(wèi)犬是“言德”的體現(xiàn)者而非缺失者，故此當(dāng)言氣毀時(shí)，則有犬禍。同樣，在牛禍中，佚文認(rèn)爲(wèi)，根據(jù)《易》理，《坤》爲(wèi)牛，而《坤》於五行屬“土”，故此“?！币嗑摺巴恋隆?，佚文在“思心”部分已經(jīng)指出:“心爲(wèi)五事主，猶土爲(wèi)五行主也?！惫仕^“思心之不□”，就是“土氣毀”，而具“土德”的牛自然受禍。其後“馬禍”部分的邏輯與“牛禍”完全相同:根據(jù)《易》理，《乾》爲(wèi)馬，又爲(wèi)天，故此馬乃具“天德”，“皇之不極”，實(shí)爲(wèi)“沴天”，“天氣”不可毀傷，惟可“逆”，故具“天德”的馬隨之受禍。

可以説，從佚文中邏輯關(guān)係比較明確的犬、牛、馬三禍的推演看來(lái)，與《漢志》關(guān)注於六畜天性之“缺失”不同，《傳論》佚文更關(guān)注於六畜本性與“六沴”之間的相關(guān)性，而從這個(gè)層面來(lái)看，對(duì)於佚文而言，牛、馬兩卦舉出《易·説卦》之説，是必不可少的，因爲(wèi)如果沒(méi)有《易》理作爲(wèi)橋樑，“牛”與“土”、“馬”與“天”就無(wú)法構(gòu)成對(duì)應(yīng)關(guān)係，而在犬禍的部分，由於犬善吠、以口守是其天性，因此自然與“言”對(duì)應(yīng)起來(lái)，也就不需要援《易》理作爲(wèi)橋樑，故此佚文於犬禍部分即不用其前文已提出的“言，《易》之道，西方曰《兌》，爲(wèi)口”爲(wèi)據(jù)。

同理，在關(guān)於羊禍的論述中，佚文指出其爲(wèi)“逆火政之所致也”，是以“火”作爲(wèi)“羊”與“視”的邏輯聯(lián)繫點(diǎn)，根據(jù)《傳》文，“視之不明”，“唯水沴火”，是“火”與“視”自然可以對(duì)應(yīng)。但“羊”與“火”如何對(duì)應(yīng)，則《傳》文本身並無(wú)交待，正需要説解的勾連。但在《易·説卦》中，“兌爲(wèi)羊”，“兌爲(wèi)口”，雖然《兌》卦可與“羊”相對(duì)應(yīng)，卻無(wú)法與“視”對(duì)應(yīng)，故此牛、馬二卦借《易》爲(wèi)橋樑的方法也無(wú)法施用。從犬、牛、馬三禍的推演看來(lái)，佚文多以“氣毀”爲(wèi)禍由，但在“羊禍”部分，則獨(dú)言“君不明，逆火政之所致”，似乎是並未成功地將“羊”與“火”對(duì)應(yīng)起來(lái)，故此避免以“氣毀—禍生”的一般邏輯進(jìn)行推演。

至於雞禍，根據(jù)《説卦》“《巽》爲(wèi)雞”之辭，似可借《巽》作爲(wèi)邏輯聯(lián)繫。但“雞禍”爲(wèi)“貌之不恭”的災(zāi)應(yīng)，而根據(jù)《易》理，《巽》無(wú)論是在方位、季候或者其他任何屬性上都與“貌”缺少直接對(duì)應(yīng)點(diǎn)，故此《傳論》佚文於“雞禍”處徑言“貌氣毀，故有雞禍”，似乎並未經(jīng)過(guò)《易》理的轉(zhuǎn)介。事實(shí)上，“雞”有“文武之貌”，或者劉向認(rèn)爲(wèi)“雞”與“貌”直接可以對(duì)應(yīng)，故此未作轉(zhuǎn)介。

總之，比較《漢志》與《傳論》佚文，兩者關(guān)於諸禍咎由的邏輯推演顯然並非同一思路。特別值得注意的是，在佚文的推演體系中，牛、馬二禍援用《説卦》，都對(duì)其邏輯推演起到了直接而關(guān)鍵的作用，而在雞、犬、羊三禍中，由於《説卦》並不能提供有效的邏輯聯(lián)繫，故此佚文即棄《説卦》，而以他法進(jìn)行勾連。由此可知，佚文之説解諸禍，不但不以援用《易》理爲(wèi)成式，而且隨文説義，諸禍之間也缺少?lài)?yán)格的體系性。

反觀《漢志》説解，由於其均以《易》理爲(wèi)立説基礎(chǔ)，故此在體系上顯得頗爲(wèi)嚴(yán)整。但有趣的是，如果我們仔細(xì)思考《漢志》的説解，會(huì)發(fā)現(xiàn)在其邏輯體系中，其實(shí)並沒(méi)有《易》理的位置。上文我們已經(jīng)將《漢志》的邏輯關(guān)係總結(jié)爲(wèi)“公式，而在這一公式中，顯然並不需要《易》的參與。舉例而言，《漢志》説雞禍時(shí)，雖然提出“《巽》爲(wèi)雞”，但一方面，“《巽》”與“貌”之間的關(guān)係，説解並未交待，另一方面，説解強(qiáng)調(diào)“雞”與“貌”之間的對(duì)應(yīng)關(guān)係，是通過(guò)描述雞自身所具有的“文武之貌”而實(shí)現(xiàn)的。換言之，如果我們將“《巽》爲(wèi)雞”一句去掉，則按照《漢志》的自身邏輯，“貌氣毀，故有雞禍”的結(jié)論仍可推演出來(lái)。由此可知，與佚文中非援《易》不能説明牛、馬二禍之咎由不同，《漢志》之援《易》，除了可以借此體現(xiàn)六禍説解整體的體系性以外，對(duì)於每一禍怪個(gè)體而言，並非都是必不可少的。

前文已言，《漢志》關(guān)於“五行”、“六沴”的説解，與旁見(jiàn)於他書(shū)的劉向《洪範(fàn)五行傳論》佚文之間，有著重要的互見(jiàn)關(guān)係。這實(shí)際上已經(jīng)説明了，《漢志》中的各段説解必定與劉向《傳論》有著密切的關(guān)係。但問(wèn)題的關(guān)鍵在於，如前所論，保存《傳論》佚文的《南齊志》、《隋志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》本身在徵引中也存在比較普遍的改筆現(xiàn)象，因此，認(rèn)定《漢志》説解歸屬的關(guān)鍵，就在於確定班固在多大程度上對(duì)劉向《傳論》進(jìn)行了改筆:如果班固改筆的幅度並不大，則這些説解不妨視作劉向《傳論》的又一批佚文，而如果班固改筆的幅度較大，則這些説解的歸屬權(quán)就在很大程度上歸於班固。從上面我們的分析來(lái)看，事實(shí)上，對(duì)於《漢志》而言，我們無(wú)法用一個(gè)簡(jiǎn)單的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)概括這種改筆的程度。正如同本文第三部分所展現(xiàn)的，在可以確定爲(wèi)劉向《傳論》佚文的數(shù)例中，包括《漢志》在內(nèi)諸書(shū)的改筆程度，反映於全書(shū)中，是極不統(tǒng)一的。有的部分，各書(shū)以徵引《傳論》爲(wèi)主，稍有增刪檃栝，而有的部分，則改動(dòng)幅度極大，以致容易引起歧解。在《漢志》説解對(duì)《傳論》的利用中，似乎也呈現(xiàn)爲(wèi)這樣一種狀態(tài):在“木不曲直”部分，以及“貌之不恭”的“服妖”、“言之不從”的“介蟲(chóng)之孽”、“詩(shī)妖”、“皇之不極”的“厥罰陰”部分，《漢志》與《南齊志》、《隋志》等所見(jiàn)《傳論》佚文幾乎完全一致，可見(jiàn)是以照録《傳論》爲(wèi)主;而在更多關(guān)於災(zāi)應(yīng)的説解中，《漢志》接受《傳論》的基本思路，但在措辭上進(jìn)行了很大的發(fā)揮。至於上舉諸禍的説解，則是連《傳論》的基本思路也並不接受，完全另起爐竈，自立新説。事實(shí)上，班固在《漢志》的敍辭中既然明確聲稱(chēng)此志是援據(jù)前賢各書(shū)而成，而且在説解以外的其他災(zāi)異説解中，也大多標(biāo)注出處。即便是説解部分，凡劉歆之説，亦明確標(biāo)示，而其於説解之主體獨(dú)不標(biāo)出處，顯然既非掠美之心，亦非體例之失，而是這一部分雖援據(jù)劉向《傳論》，但改筆既多，已不便再標(biāo)向名，故此徑以“説曰”引起，亦可謂良史之法。

了解了《漢書(shū)·五行志中之上》説文的形成過(guò)程，我們對(duì)於其內(nèi)部的一些看似矛盾之處也就可以有一定的理解。例如在“貌之不恭”部分，《漢志》曾舉出所謂《易》卦的“四正”説:

於《易》，“震”在東方，爲(wèi)春爲(wèi)木也;“兌”在西方，爲(wèi)秋爲(wèi)金也;“離”在南方，爲(wèi)夏爲(wèi)火也;“坎”在北方，爲(wèi)冬爲(wèi)水也。春與秋，日夜分，寒暑平，是以金木之氣易以相變，故貌傷則致秋陰常雨，言傷則致春陽(yáng)常旱也。至於冬夏，日夜相反，寒暑殊絶，水火之氣不得相并，故視傷常奧，聽(tīng)傷常寒者，其氣然也。①《漢書(shū)》卷二七中之上，頁(yè)1354。

這段説解由於援用《易》理，故歷來(lái)受到學(xué)者的關(guān)注，有學(xué)者即據(jù)此論述劉向的《易》學(xué)修養(yǎng)。②鄭萬(wàn)耕《劉向、劉歆父子的易説》，《周易研究》2004年第2期，頁(yè)11。但問(wèn)題在於，這段材料與《漢志》中的多處説解存在矛盾。

第一，根據(jù)“四正”説，則“常雨”具有時(shí)令性，爲(wèi)“秋陰常雨”。這是《傳》文本身和《漢志》前文關(guān)於“恒陰”的説解中都沒(méi)有提到的，在《漢志》後面所舉“常雨”的事例中，也並不以“秋”爲(wèi)限，這是此段引文與《漢志》的第一處矛盾。

第二，仍就“常雨”的咎由而言，在此段引文的前文解釋“常雨”咎由時(shí)，《漢志》作“上嫚下暴，則陰氣勝，故其罰常雨也”。這是沿用董仲舒的陰陽(yáng)説，以“陰勝陽(yáng)”作爲(wèi)“常雨”的咎由。《南齊志》引《傳論》:“夫不敬其君，不從其政，則陰氣勝，故曰厥罰常雨?！雹佟赌淆R書(shū)》卷一九，頁(yè)370。亦取“陰氣勝”之説，可知《漢志》此文乃據(jù)《傳論》而作。但從這段引文看來(lái)，其認(rèn)爲(wèi)“秋陰常雨”是“金木之氣易以相變”所致，這是取五行之説，以金木之氣可相并，故春、秋之常雨、常旱，乃金、木之氣互擾所致，而冬夏之時(shí)，水火之氣不得相并，故此冬夏之常奧、常寒，乃水、火之氣自己過(guò)盛所致。概言之，前者以陰陽(yáng)立説，後者以四時(shí)五行立説，這是此段引文與《漢志》他文的第二處矛盾。

第三，就“四正”説本身而言，這裏以“《震》在東方，爲(wèi)春爲(wèi)木也”，但是在“木不曲直”部分，《漢志》言“木，東方也。於《易》，地上之木爲(wèi)《觀》”，是一者以“木”爲(wèi)《觀》，一者以“木”爲(wèi)《震》，此三矛盾者。

就這三處矛盾而言，以陰陽(yáng)説常雨，和以“木”爲(wèi)《觀》，都互見(jiàn)於他書(shū)所引劉向《傳論》?？芍稘h志》皆援《傳論》立説，而“四正”之説，則不見(jiàn)於《傳論》佚文之中，可知這一部分或許就是班固本人所寫(xiě)，故此與劉向的思想有所衝突。如果對(duì)照《傳論》佚文，我們還可以找到此段引文與劉向思想的直接相悖之處:

《洪範(fàn)五行傳》曰:日月之行，則有冬有夏而爲(wèi)寒暑，若南失節(jié)，晷過(guò)而長(zhǎng)則爲(wèi)寒，退而晷短則爲(wèi)燠，人君急則晷進(jìn)疾而寒，舒則晷退遲而燠，故曰急，恒燠(寒)若。②《唐開(kāi)元占經(jīng)》卷五《日占一》，頁(yè)208下。

這是劉向本人直接論述恒寒、恒燠之罰的咎由。他認(rèn)爲(wèi)，寒、燠的形成，是由於“晷”進(jìn)退的遲緩，而進(jìn)退遲緩的原因，則在於人君施政的疾舒，故此政急則晷進(jìn)疾，遂有恒寒之罰，政緩則晷退遲，乃有恒燠之罰。從《漢志》“周失之舒，秦失之急，故周衰亡寒歲，秦滅亡奧年”的論述，①《漢書(shū)》卷二七中之下，頁(yè)1408。以及對(duì)各種寒、燠事例的具體分析看來(lái)，《漢志》主要是以劉向此説作爲(wèi)依據(jù)立説，但前引文中的“四正”説顯然完全與此處劉向之説無(wú)關(guān)。這進(jìn)一步證明了《漢志》的這段“四正”説解，實(shí)出於班固之手，不宜視爲(wèi)劉向的《易》説。

事實(shí)上，《魏書(shū)·靈徵志》在引用時(shí)，曾明確區(qū)分《漢書(shū)·五行志》和劉向《洪範(fàn)論》。由此可知，在《魏志》的編輯者看來(lái)，《漢志》與劉向《傳論》之間的差異已經(jīng)很大，不宜再作爲(wèi)同一書(shū)徵引。而我們通過(guò)前文的論述，也進(jìn)一步證實(shí)了《漢志》關(guān)於“五行”、“六沴”的説解，實(shí)爲(wèi)班固以劉向《傳論》爲(wèi)基礎(chǔ)，進(jìn)行較大程度改寫(xiě)的成果，這些改寫(xiě)有的已經(jīng)與劉向原説完全相悖。因此，欲了解《傳論》對(duì)於《洪範(fàn)五行傳》的説解，還需要大量參考旁見(jiàn)於他書(shū)的《傳論》佚文，經(jīng)過(guò)精細(xì)地辨識(shí)後，方可利用。除了“説解”以外，《漢志》、《南齊志》、《隋志》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等漢唐故籍對(duì)劉向《傳論》中的災(zāi)異事例説解也有大量的徵引，這些佚文在徵引過(guò)程中也經(jīng)過(guò)了不同程度的增刪改筆，以至存在部分歧解、費(fèi)解之處，但大體而言，仍基本反映了向書(shū)原貌，是我們研究劉向《洪範(fàn)五行傳論》的寶貴資料。

五 結(jié)論

通過(guò)考辨諸書(shū)所見(jiàn)劉向《傳論》佚文的異同，我們發(fā)現(xiàn)，劉向《傳論》雖然在晚唐之際已然亡佚，但其佚文仍大量保存於《漢書(shū)》、《續(xù)漢書(shū)》、《南齊書(shū)》、《魏書(shū)》、《隋書(shū)》等正史的《五行志》、《靈徵志》中，同時(shí)也廣見(jiàn)於《五行大義》、《藝文類(lèi)聚》、《唐開(kāi)元占經(jīng)》等占書(shū)、類(lèi)書(shū)中。通過(guò)對(duì)於這些佚文的輯佚，可以一定程度上重建劉向《傳論》的基本結(jié)構(gòu)、體例，爲(wèi)我們?nèi)嬲J(rèn)識(shí)劉向《洪範(fàn)》五行學(xué)思想提供更爲(wèi)豐富的文獻(xiàn)依據(jù)。但是，通過(guò)諸書(shū)所見(jiàn)劉向《傳論》佚文的異同考辨，我們也發(fā)現(xiàn)，一方面，《傳論》在流傳過(guò)程中自身發(fā)生了版本的分化，另一方面，不同文本在徵引劉向《傳論》時(shí)，經(jīng)過(guò)了不同程度的增刪改易。換言之，見(jiàn)於他書(shū)的《傳論》引文已經(jīng)不可被徑視爲(wèi)《傳論》之文，它們有的經(jīng)過(guò)節(jié)略，失去了核心的邏輯環(huán)節(jié)，有的爲(wèi)了被納入新的文本秩序，面貌經(jīng)過(guò)了自覺(jué)的整飭。筆者在《基於文本複雜形成過(guò)程的先唐文獻(xiàn)研究》一文中曾經(jīng)提出，從《洪範(fàn)五行傳》的成書(shū)到許商、劉向、劉歆的傳論，再到班固《漢志》以及《續(xù)漢志》、《南齊志》、《隋志》，文本的每一次編撰都經(jīng)歷了多源文獻(xiàn)的重新整合。由於每一個(gè)衍生文獻(xiàn)都具有不同程度的主體意識(shí)，因此，在這一文本羣中，出現(xiàn)了大量看似相近卻又實(shí)有不同的章句，構(gòu)成了文本之間的互文性。而文本表層結(jié)構(gòu)的互文性，某種程度上卻揭示出其深層結(jié)構(gòu)的互斥性。這些互見(jiàn)的章句既從屬於這些文本，又游離於它們之外，它們與文本之間構(gòu)成一種緊張的合作關(guān)係，而它們自身，則構(gòu)成一個(gè)文獻(xiàn)流變的傳統(tǒng)，爲(wèi)我們了解某些理念在歷史上的演變提供了動(dòng)態(tài)的樣本。在《傳論》已經(jīng)散佚的情況下，我們研究劉向《洪範(fàn)》五行學(xué)思想，固然只能依靠這些輯佚的材料，但我們需深入到文本形成過(guò)程這一層面，通過(guò)對(duì)互見(jiàn)佚文的文本細(xì)讀，關(guān)注不同的史書(shū)、類(lèi)書(shū)、占書(shū)在徵引劉向《傳論》時(shí)，究竟從何種立場(chǎng)進(jìn)行了截取甚至“重寫(xiě)”，一方面盡可能辨識(shí)劉向《傳論》的原貌，另一方面也高度關(guān)注“重寫(xiě)者”的用心。循此，則不僅可以避免對(duì)於《傳論》佚文的盲目尊信，亦可充分激發(fā)這些不斷被“重寫(xiě)”的引文背後所隱藏的學(xué)術(shù)史價(jià)值。

(本文作者係北京大學(xué)中文系講師)

*本文爲(wèi)國(guó)家社科基金資助項(xiàng)目“漢代《洪範(fàn)》五行學(xué)研究”(1 4 CZ X 0 2 2)的階段性成果。拙文在修訂過(guò)程中承陳侃理先生惠賜高見(jiàn)，謹(jǐn)此致謝!