內(nèi)容摘要：敦煌莫高窟所在地宕泉河流域自漢代開發(fā)以來就有人類活動；西晉時建仙巖寺。作為敦煌最古老的佛教建筑，它見證了佛教從印度和中亞傳入中國的歷史；作為歷史上敦煌菩薩竺法護從事大乘佛教經(jīng)典翻譯的場所，它稱得上是中國大乘佛教的發(fā)祥地；同時作為中國最早的習(xí)禪場所，它也是敦煌高僧曇猷在竺法護譯出禪經(jīng)的前提下“依教修心，終成勝業(yè)”的歷史見證。

關(guān)鍵詞：漢烽燧；晉仙巖寺；竺法護；曇猷；大乘佛教

中圖分類號：K879.21 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2017）02-0001-08

Abstract： People have been active at the basin of the Dangquan River， near which the Mogao Grottoes site is located， since the Han dynasty. In the Western Jin period the earliest Buddhist architecture of Dunhuang， the Xianyan Temple， was built there， which testifies to the route by which Buddhism was disseminated from India and Central Asia into China. As the place where Dharmaraksa translated Mahayana Buddhist scriptures， this river basin can be regarded as the cradle of Chinese Mahayana Buddhism， and as the earliest place for practicing Buddhist meditation in China， as it is recorded in ancient documents that Master Tan You“trained his mind and finally achieved great accomplishments”with the dhyana sutras translated by Dharmaraksa.

Keywords： Han dynasty beacon tower； Jin dynasty Xianyan Temple； Dharmaraksa； Tan You； Mahayana Buddhism（Translated by WANG Pingxian）

一 莫高窟南山沙波墩漢唐烽燧

敦煌莫高窟南約3公里處的沙丘上，有一處最高的山峰，上面屹立著一座唐代烽火臺遺址；這塊地方在地圖上都叫大沙坡，故敦煌的相關(guān)歷史遺跡的記錄為沙坡墩烽燧。敦煌研究院和敦煌市博物館都在那里采集到過與莫高窟洞窟地面所鋪的相同的唐代花磚。目前這座殘烽燧周圍還有唐代的花磚殘塊。

唐代烽燧位于宕泉河西岸最高處的山巔上，遠看猶如鶴立雞群，十分醒目。而身處這座殘燧，便有一種居高臨下、一覽眾山小之感，舉目北望，巍峨的三危山和浩瀚的鳴沙山夾著北流而去的宕泉河，仙境般的莫高窟靜靜地鑲嵌于其中，讓人心曠神怡；加上千百年的歲月滄桑留在這塊大地上的印痕，頗有“前不見古人，后不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下”的千古情懷，讓人們切切實實地體會到當(dāng)年陳子昂登幽州臺的心境。該唐代烽燧處于莫高窟的特殊位置，越野車可以到達山腳，在莫高窟工作的同仁及敦煌本地的許多游客都曾到過那里。

從唐燧去城城灣，需沿山梁向東北方向順山勢而下，至唐燧約100米處為一座漢代烽燧遺址，由沙土、碎石與紅柳、蘆葦層層壓蓋、筑壘、夯實而成，雖然只剩底部，但堆積層也約有七八米高。這種就地取材，用石塊、砂土、蘆葦、紅柳、芨芨草等一層層筑壘起來的大型烽燧遺跡（圖1），是敦煌現(xiàn)存漢代長城與烽火臺建筑的典型構(gòu)筑形式——即砂石積薪壓蓋壘筑的形式。頂部被風(fēng)沙碎石的薄薄遮蓋，有很厚的褐色生活灰層。在此遺跡的東南西三面斜坡上，還可看到大量典型的漢代灰陶殘片。經(jīng)過粗略地丈量，山包上部的人工堆積層直徑約10米{1}。從遺跡尺寸看，當(dāng)時這里是一處頗具規(guī)模的軍事設(shè)施，可駐守一定數(shù)量的軍士兵卒防戍。

站在莫高窟的任何一個地方向南邊眺望，在所見最高的唐代烽燧的旁邊，總有一處低于唐燧但又比其他山丘高的小山包，就是這座漢代的烽燧。兩座烽燧猶如姊妹，在莫高窟大景區(qū)中位置十分突出（圖2）。

沙坡墩的漢燧低于唐燧，在最高處的唐燧上能看到的地方，在漢燧處同樣也是一覽無余。在二者前后左右的開闊地帶，能看到唐燧就能看到漢燧。無論是從地理位置還是作用方面講，它們都處在同一個要塞，東西相距不過百米左右。沙坡墩是唐代或五代時期的遺跡，并不影響漢代就已經(jīng)在這里筑壘了的烽燧，現(xiàn)存唐代烽燧應(yīng)該是在漢代遺址上的重建而已。

敦煌南部的陽關(guān)，設(shè)置于漢代開發(fā)河西之初，兩千多年來頗負盛名。目前最引人注目的是陽關(guān)墩墩山烽燧，已經(jīng)成為敦煌的名勝。2014年初，敦煌市文物局的專業(yè)人員新發(fā)現(xiàn)一座漢代烽燧遺址。該遺址位于陽關(guān)鎮(zhèn)墩墩山烽燧遺址東900米處的紅山口砂礫石山頂，東經(jīng)94°04′15.49″，北緯39°55′44.38″，殘損嚴重，東西長3.6米，南北寬3.2米，殘高0.30—0.40米，地面散布著夾砂紅陶與漢代灰陶片（圖3）{2}。紅山口烽燧西側(cè)900米處即是早已成為漢陽關(guān)的標志和象征的墩墩山烽燧，被認為是漢代陽關(guān)的門戶。紅山口烽燧隔河與墩墩山烽燧遙相呼應(yīng)，雖然從高度上講低于墩墩山烽燧，但兩者其實是一組建筑，一高一低，一顯一隱；兩者雖無通道或屏障連接，但遇到緊急情況時可以相互支援和配合，平時也可以相互照應(yīng)，低處應(yīng)該是高處的預(yù)備隊，這樣就使原本作為防御設(shè)施的烽燧之間更好地增強了防御功能。同時，紅山口烽燧地處野馬河谷要道，扼守交通咽喉，在交通管理方面能夠發(fā)揮巨大作用。因為漢設(shè)陽關(guān)的具體位置一直未得到學(xué)術(shù)界確認，所以紅山口漢代烽燧的發(fā)現(xiàn)對研究敦煌漢代交通具有重要意義。

從遺址殘存看，紅山口烽燧的建筑結(jié)構(gòu)與莫高窟南山漢燧完全一致。不僅如此，在大環(huán)境的結(jié)構(gòu)方面也是如出一轍。兩處烽燧的布局，西側(cè)一處筑壘在山頂上，東邊一處則位于比較寬闊的平臺上，一高一低相輔相成。

其次從兩處姊妹烽燧的周邊環(huán)境看，烽燧與其他人工設(shè)施一樣，附近都有水源，這是賴以存在的基本條件。紅山口的環(huán)境比沙坡頭的更好一些，山下約200米處便是水源富裕、土地肥沃的野馬川，早年應(yīng)該是游牧民族的棲息地，開發(fā)后成為農(nóng)業(yè)區(qū)。紅山口與墩墩山一線地處漢代陽關(guān)周圍，為交通要道和戰(zhàn)略要塞，具有重要的歷史作用和意義。莫高窟南山沙坡墩約500米處便是宕泉河谷。宕泉河自古可能就是一條涓涓小溪，河谷內(nèi)水草豐滿，上游還有大片比較肥沃的可耕地，在當(dāng)時是茂密的草灘濕地，加上這里本來就屬于祁連山的支脈，有廣闊的祁連高原大草場，很可能就是早年游牧民族經(jīng)常出沒的地區(qū)。作為新來的開發(fā)者，漢代在這里設(shè)立烽燧應(yīng)該在情理之中。當(dāng)然，從現(xiàn)存遺跡看，這里從來也不是戰(zhàn)略要地，漢燧的規(guī)模只是一個哨口，不足以駐扎多人，而且周圍寸草不生，交通不便。駐燧兵卒的大部分平時可能生活在距此約500米處的宕泉河谷。兩處烽燧的境況不同，紅山口下的野馬川顯得喧囂和熱鬧，是理想的農(nóng)牧區(qū)；而沙坡墩下的宕泉河谷則是另一幅幽靜、安寧的世外桃源，所以就有了晉代的仙巖寺和莫高窟等佛教圣地。

更重要的可能還是這里作為戰(zhàn)略要塞地位，似乎被淡化的軍事意義。烽燧沿線應(yīng)該有長城相連接。沙坡墩兩烽燧之間以及周邊的廣闊地域內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)任何長城或其他屏障的痕跡，也可能以周圍那疊宕的山丘作為天然屏障；而紅山口與墩墩山烽燧之間也沒有長城相連接。這就讓我們意識到這樣的烽燧是作為交通要道上的設(shè)施存在的，是為東來西往的經(jīng)濟、文化交流的使者們服務(wù)的，是守望者，也是保護者；它所見證的不是烽火連天、血雨腥風(fēng)的戰(zhàn)爭場景，更多的應(yīng)該是平安祥和環(huán)境下的繁榮和寧靜。

莫高窟南山沙坡墩烽燧殘留下來的漢代遺物，足以將莫高窟的人文歷史提早到漢代。換言之，從漢代開發(fā)河西、“列四郡、據(jù)兩關(guān)”開始，宕泉河流域的這片土地就得到了人們的精心守護和開發(fā)利用。而當(dāng)年駐守烽燧的士卒們，也可以說是莫高窟歷史的開拓者。

二 P.t.993“仙巖寺圖”與城城灣遺址

敦煌遺書P.t.993是一幅風(fēng)景畫（圖4）：山谷中，小河邊，在佛塔與樹木環(huán)繞的臺地上，有一處類似佛寺的建筑院落，內(nèi)有藏文題書。上世紀80年代初，法藏敦煌遺書縮微膠卷即收此圖；法國學(xué)者拉露目錄作“山屋圖”{1}。1996年，日本與法國聯(lián)合舉辦的“絲綢之路大美術(shù)展”中展出了此圖，日本出版展覽圖錄說明作《僧院風(fēng)景圖》，認為系敦煌地方寺院的印象之作；雖然也提到藏文銘文，但未作譯解，只是據(jù)銘文說明該畫受到吐蕃影響云云[1]。2012年，趙曉星博士發(fā)表論文，將此畫定名為P.T.993《吐蕃寺廟圖》，以探討莫高窟塔、窟垂直組合形式的源流和風(fēng)格特征，該文將圖中的藏文題記Shod kyi bshad kang dang dge vdun gyi knas khang翻譯為“下部的講堂和僧房”[2]。此譯文后經(jīng)筆者請教西北民族大學(xué)的楊本加教授和青海師范大學(xué)才項多杰教授而得以確認。這就給筆者從事了三十多年的莫高窟歷史的研究打開了新的思路。

根據(jù)實地勘察和眾多同仁的共識，已經(jīng)基本確認P.t.993所繪風(fēng)景實為莫高窟以南宕泉河谷中城城灣遺址的一部分（圖5），與印度王舍城靈鷲山釋迦說法處（圖6）在地形上有些相近，與建于公元2世紀的犍陀羅塔夫提拜山岳寺院（圖7）的地形環(huán)境和建筑格局完全一致[3]。所不同者，是僧舍與講堂周圍多出許多佛塔，多為當(dāng)?shù)厣遂`骨之塔。吐蕃時代上距塔夫提拜山岳寺院已有七八百年之久，相隔數(shù)千里之遙；建筑方面有些變化也是可以理解的。而P.t.993殘卷的左上角殘存一塔的檐角和基座，與僧舍和講堂隔河相望。畫面中這座塔，從規(guī)模上看，比僧舍和講堂周圍的塔都要大很多。根據(jù)現(xiàn)在的遺跡，城城灣遺址對岸的山坡上保存有一處直徑約10米的圓形塔座遺址，再往西還有十余座小型塔座遺跡（圖8）?？吹贸鲞@里在古代曾是一處專門埋葬僧人遺骨的“塔林”。就在這里活動過的高僧而言，而且，從地形地貌及建筑格局上看，這里地處城城灣的門戶，遂使大塔成為城城灣的標志性建筑之一；從莫高窟周圍的各個角度，很遠就可以看到這座塔。

吐蕃時代的畫師為什么要繪制這幅城城灣的風(fēng)景圖呢？答案只有一個：即城城灣是佛教圣地或先賢圣跡。在敦煌石窟唐代以來的壁畫中，描繪佛教在中國傳播的歷史傳說、圣跡、人物的畫面比比皆是，其中如涼州瑞像和《五臺山圖》《峨眉山圖》等，都是描繪在中國境內(nèi)的佛教圣跡，都是用風(fēng)景畫的形式表現(xiàn)山川地貌、展示佛教建筑群的；特別是《五臺山圖》，從吐蕃時期以來就多次出現(xiàn)，以至后來成為敦煌壁畫形象地圖之集大成者。而就莫高窟城城灣講，它可能不僅是畫家所處的吐蕃時代的重要活動場所，而且很可能是重要的佛教圣跡。作為歷代高僧名僧聚居與活動的場所，而且在畫作的當(dāng)時更是眾多僧人聚居、修習(xí)和生活之地，它理所當(dāng)然地成為人們心目中的佛教圣地。

“城城灣”作為地名，是近代敦煌當(dāng)?shù)匕傩针S意命名的；如果還其本來面目，應(yīng)該是敦煌遺書所記的“仙巖寺”（詳見后文）；再參照壁畫《五臺山圖》《峨眉山圖》等，我們可將P.t.993命名為《宕泉大圣仙巖寺圖》，即《仙巖寺圖》。

三 敦煌莫高窟仙巖寺與敦煌菩薩竺法護

目前所見記載莫高窟仙巖寺者為敦煌文獻《莫高窟記》：

1. 莫高窟記

2. 右在州東南廿五里三危山上。秦建元之世[年中]，有沙

3. 門樂僔仗錫西游至此，巡[遙]禮其山，見金光如千佛

4. 之狀，遂架空鐫巖，大造龕像。次有法良禪師東來，

5. 多諸神異，復(fù)于僔師龕側(cè)又造一龕。伽藍之建肇于

6. 二僧。晉司空索靖題壁號仙嚴寺。自茲以后，鐫造不絕，

7. 可有五百余龕。又至延載二年，禪師靈隱共居士陰祖等造北

8. 大像，高一百尺；又開元中鄉(xiāng)人馬思忠等造南

9. 大像，高一百廿尺。開皇時[年]中僧善喜造講堂。從初鑿窟至大

10. 歷三年戊申歲即四百四年；又至今大唐庚午即四百九十六

11. [年]。 [時]咸通六年正月十五日記。{1}

《莫高窟記》將索靖題壁仙巖寺、樂僔法良創(chuàng)窟、隋代善喜建講堂與兩大像創(chuàng)建等并列為莫高窟歷史上之大事。據(jù)賀世哲先生研究，索靖（239—303）字幼安，敦煌人，為西晉時以草書出名的“敦煌五龍”之首。西晉時索靖在朝為官，303年戰(zhàn)死，追贈司空。唐代敦煌文獻在追述莫高窟早期歷史時有云：“蟲書記司空之文，像跡有維摩之室。”（《吳僧統(tǒng)碑》）蟲書又稱鳥蟲書，草書之一種，此處即指“晉司空索靖題壁號仙巖寺”之書體。又，10世紀中期的《董保德功德頌》（S.3329）也作了進一步的肯定：“石壁刀削，蟲書記仙巖之文；鐵嶺錐穿，像跡有維摩之室?！边@里將“司空”作“仙巖”，實際上更明確更具體地說明了晉司空索靖的鳥蟲書與仙巖寺的密切關(guān)系。所以，就目前所見資料而言，無論是傳說還是追憶，答案都是一樣的：“索靖題壁仙巖寺”是莫高窟歷史上不容懷疑的事實。

敦煌研究院前輩專家賀世哲先生曾推測應(yīng)該為與其同時代的西晉書法名人索靖所題壁之“仙巖寺”，其具體地點應(yīng)該在莫高窟：

索靖時期敦煌佛教盛行，不但集中了一批經(jīng)竺法護為首的高僧，“立寺延學(xué)”，翻譯佛經(jīng)，而且“道俗交得”、“村塢相屬，多有塔寺”。同時，高僧多喜隱居深山，據(jù)《高僧傳》，他與弟子竺法乘等均如此。戈壁灘中宕泉河畔鳴沙山麓的綠洲，正是敦煌地區(qū)最適于修行的好地方。因此，當(dāng)時有僧人在此建寺，名人游歷至此，題書壁上，也是不足為奇的。[4]

索靖與竺法護為同一時代活動于敦煌地區(qū)的文化人，且活動的地區(qū)范圍十分有限。賀先生的推斷有理有據(jù)，為我們進一步的研究奠定了基礎(chǔ)。

敦煌遺書P.2963《凈土念佛觀誦觀行儀卷下》末尾寫經(jīng)題記云：

時乾祐四年（五代后周廣順元年，公元951年）歲次辛亥逐賓之月（五月）冥雕十三葉（二十八日）于宕泉大圣先（仙）巖寺講堂后彌勒院寫故記。[5]

這則題記顯示，仙巖寺一名一直到五代時期還在使用；《莫高窟記》所載隋建講堂與仙巖寺為一地，它的范圍內(nèi)還有彌勒院等建筑物。

從上世紀80年代起，筆者在從事敦煌莫高窟歷史研究的過程中，將“索靖題壁仙巖寺”一直作為重點問題來探討。當(dāng)時主要利用常住莫高窟的便利，對莫高窟及其周圍環(huán)境作過多次反復(fù)詳細的考察，一直認為：莫高窟城城灣可能就是竺法護當(dāng)年“微吟窮谷，枯泉漱水”、“濯足流沙，領(lǐng)拔玄致”之地；當(dāng)年法乘“立寺延學(xué)，忘身為道”之地；當(dāng)年索靖“題壁仙巖寺”之地；也是后來的講堂、崇教寺塔和彌勒院所在，其歷史在敦煌比較早，至少比莫高窟的創(chuàng)建時間要早；它作為一處綜合性的佛教建筑群，在敦煌存在并被使用了很長時間。

P.t.993所繪之僧舍，證明城城灣遺址為僧人長期居住與修習(xí)之地：竺法護和他的弟子們最早應(yīng)該就是在這里翻譯佛經(jīng)的?！陡呱畟鳌吩谟涊d竺法護的活動場所環(huán)境時云：

護以晉武之末。隱居深山。山有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢其水側(cè)俄頃而燥。護乃徘徊嘆曰。人之無德。遂使清泉輟流。水若永竭。真無以自給。正當(dāng)移去耳。言訖而泉涌滿澗。其幽誠所感如此。故支遁為之像贊云。護公澄寂。道德淵美。微吟窮谷?？萑?。邈矣護公。天挺弘懿。濯足流沙。領(lǐng)拔玄致。[6]

P.t.993所繪城城灣遺址的環(huán)境正好與僧傳記載相吻合。其左上角所繪那座城城灣最大的僧塔也應(yīng)當(dāng)與法護有關(guān)。一般認為，竺法護當(dāng)年是在躲避戰(zhàn)亂途中死于澠池的。李利安教授已經(jīng)提出質(zhì)疑。筆者推測法護晚年可能是回到敦煌了的，又有竺法乘等弟子們在他死后繼續(xù)回到敦煌“立寺延學(xué)”；即使法護歿身異地，法乘他們也會將其靈骨運回敦煌，葬于寺院附近，或建紀念塔，以護持和保佑弟子們繼續(xù)弘揚傳播佛法。

四 城城灣禪龕與曇猷的禪行

城城灣寺院遺址西側(cè)的崖體上，存有一座方型小龕和一座洞口被流沙掩埋得只剩一道縫隙的圓券形龕（圖9），龕前部崖體塌毀，但僅就現(xiàn)存窟龕狀況看，此龕在敦煌石窟算得上是中型窟；窟頂貼有較厚的草泥皮。筆者較早注意到這兩座窟龕，并與敦煌高僧曇猷及其在莫高窟的創(chuàng)建聯(lián)系在一起[7]。

曇猷是東晉著名高僧，其主要事跡是作為浙江佛教的六大創(chuàng)始人之一，在江南做出了突出貢獻和留下了眾多遺跡。

竺曇猷，或云法猷，敦煌人。少苦行，習(xí)禪定……先是世高、法護譯出禪經(jīng)，僧先、曇猷等并依教修心，終成勝業(yè)。[8]

僧傳是說，法護譯出禪經(jīng)，是建立理論；而后有了曇猷等人的修習(xí)實踐，使得習(xí)禪（大乘佛教）成就輝煌。這里正好將敦煌早期佛教的歷史脈絡(luò)展示出來：法護譯出禪經(jīng)，曇猷等從事修習(xí)實踐，使佛教得到了較大的發(fā)展。竺法護所譯的禪經(jīng)和曇猷開的禪窟，就是莫高窟和敦煌石窟歷史的先聲，是大乘佛教的理論和實踐在敦煌的創(chuàng)立和發(fā)展。那么作為家在敦煌的僧人曇猷，他在什么地方坐禪修行呢？曇猷的出生年代基本上與竺法護的活動年代上下相接，應(yīng)該屬于法乘“立寺延學(xué)”時的學(xué)僧之一。而魏晉時代的敦煌，莫高窟宕泉河谷應(yīng)該是比較集中的佛教活動場所。

敦煌遺書P.2691《沙州城土境》有一處關(guān)于東晉永和九年（353）建窟的追述：

從永和八（九）年癸丑歲初建窟，至今大漢乾佑（祐）二年乙酉歲，算得伍佰玖拾陸年記。[9]

永和癸丑（九年）為公元353年，五代后漢乙酉為公元949年，相距正好596年。永和九年前后，正是曇猷在敦煌學(xué)習(xí)和修禪的年代。因此，按照竺法護“譯出禪經(jīng)”而“依教修行”的曇猷，在仙巖寺周邊鑿龕坐禪修行，當(dāng)順理成章。而曇猷所開鑿的修禪窟龕，應(yīng)該是宕泉河谷最早的佛教石窟，開莫高窟創(chuàng)建之先聲。因此，城城灣現(xiàn)存這兩座小窟龕，很有可能是永和九年曇猷法師所建用于修習(xí)禪定的石窟?！赌呖哂洝匪^“晉司空索靖題壁號仙嚴寺。自茲以后，鐫造不絕”可能就是從曇猷鑿窟算起的。

五 余論：竺法護與曇猷：不僅僅是敦煌

佛教史籍已經(jīng)為敦煌菩薩竺法護和敦煌高僧曇猷的歷史作用與貢獻作出了公正的評價和定論，其實也就證明了宕泉河谷城城灣遺址的歷史意義。

1. “經(jīng)法所以廣流中華者，護之力也”——敦煌菩薩竺法護與中國大乘佛教的奠基

中國的大乘佛教又稱“入世”佛教，是外來佛教文化與中國傳統(tǒng)文化互相融合后根植于中國大地而成長起來的、適應(yīng)中國社會進步和發(fā)展的意識形態(tài)；大乘佛教提倡菩薩行即是為了人世間，為了人類社會的穩(wěn)定、繁榮、進步和發(fā)展。而之所以有這種局面，與敦煌菩薩竺法護密不可分。據(jù)研究，竺法護230年前后出生于敦煌，后游歷西域諸國，286年在長安建敦煌寺，310年前后去世，享年78歲。歷代佛教史傳對竺法護的貢獻和歷史地位都推崇備至。其中最值得注意的是，竺法護基于其豐富的知識積累和對經(jīng)典思想內(nèi)容的準確完整的理解認識，以個人之力譯出了促進佛教在中國傳播和發(fā)展的大乘佛典，對中國大乘佛教的傳播和發(fā)展起到了奠基作用，誠所謂“經(jīng)法所以廣流中華者，護之力也?！?/p>

正因為是敦煌人，竺法護就有了一個響亮的名號——敦煌菩薩，讓敦煌之名和這位為中國佛教發(fā)展做出巨大貢獻的高僧緊緊聯(lián)系在一起，使敦煌實際上成為了大乘佛教的發(fā)祥地。而敦煌在竺法護之后的近兩千年中又是舉世聞名的佛教圣地，所實踐的正是大乘佛教。近兩千年的歷史證明：無論是中國的大乘佛教，還是象征人類古代文明的敦煌文化，是竺法護成就了敦煌，敦煌也為竺法護增光添彩。敦煌后來成為社會化的佛教活動場所和一個以佛教為意識形態(tài)主體的社會，與竺法護對大乘佛教的奠基有很大的歷史傳承因素。

2. “先是世高、法護譯出禪經(jīng)，僧先、曇猷等并依教修心，終成勝業(yè)”

曇猷遵循竺法護所譯禪經(jīng)在敦煌從事禪修的實踐活動，發(fā)生在353年前后，比佛教史上的“達摩面壁”早近180年，應(yīng)該認定他是中國佛教禪學(xué)的奠基人。與達摩稍有不同的是，曇猷是在自己開鑿的小龕里修行，而這些小龕作為敦煌石窟創(chuàng)建之先聲，成就了敦煌石窟的千年偉業(yè)；曇猷后來在浙江天臺山等地的佛教活動，也主要以禪修為主。莫高窟的創(chuàng)建也是禪修的產(chǎn)物，366年來到這里的樂僔也是禪僧，也是因為禪修的需要而創(chuàng)建石窟的，也比達摩早160多年。專家們對石窟與禪修方面不乏高、精、深的論述。而賀世哲先生早年對莫高窟早期石窟與禪觀的見解[10]正好印證了佛教禪學(xué)的歷史情景。

3. 中國大乘佛教祖庭仙巖寺

竺法護和曇猷一前一后，確立大乘佛教的禪學(xué)理論并付諸實踐，發(fā)生在敦煌同一塊地域上；曇猷實踐竺法護的大乘禪學(xué)理論，不僅是竺法護佛事活動場所的延伸，同時又是敦煌莫高窟創(chuàng)建的歷史淵源。這一地域就是位于今天的宕泉河谷內(nèi)莫高窟城城灣的敦煌晉代仙巖寺：它曾經(jīng)因為有竺法護而成為最早的大乘譯場，接著又因為有曇猷而成為最早的禪修基地。

仙巖寺在地形上與印度王舍城靈鷲山釋迦說法處有極其相近之處（圖10）。印度王舍城靈鷲山釋迦說法處是當(dāng)年佛祖釋迦牟尼宣講《法華經(jīng)》的地方，而正是竺法護第一個將大乘主要佛典《法華經(jīng)》譯成漢文在中國傳播，這就使得仙巖寺更加神秘，也更加神圣。

作為敦煌最古老的佛教建筑，仙巖寺見證了佛教從印度和中亞傳入中國的歷史；作為歷史上敦煌菩薩竺法護曾經(jīng)活動過的西晉古剎，它稱得上是中國大乘佛教的發(fā)祥地；作為中國最早的習(xí)禪場所，它是敦煌高僧曇猷在竺法護譯出禪經(jīng)的前提下“依教修心，終成勝業(yè)”的歷史見證。如果說是祖庭的話，敦煌仙巖寺應(yīng)該是所有大乘佛教（密教之外）的祖庭，當(dāng)然也包括了所謂的禪宗祖庭。

竺法護與曇猷在敦煌從事佛事活動的場所，與敦煌石窟為同一地域。敦煌石窟首先作為僧人的禪修基地到后來作為面向大眾的佛教活動場所，是竺法護與曇猷創(chuàng)建和奠基的大乘佛教事業(yè)的延伸和發(fā)展。而以敦煌石窟為中心的敦煌歷史文化今天被認作世界人類古代文明的象征和結(jié)晶，竺法護和曇猷都居功至偉。竺法護和曇猷對中國佛教發(fā)展的貢獻，就是敦煌對中國早期佛教發(fā)展的貢獻，也是敦煌對世界人類古代文明的重大貢獻。

參考文獻：

[1]日本東京國立博物館，編.シルクロ？蔟ド大美術(shù)展[M].東京：讀賣新聞社，1996：110.

[2]趙曉星.莫高窟吐蕃時期塔、窟垂直組合形式探析[J].中國藏學(xué)，2012（3）.

[3]賈應(yīng)逸.印度到中國新疆的佛教藝術(shù)[M].蘭州：甘肅教育出版社，2002：113-114.

[4]賀世哲.從供養(yǎng)人題記看莫高窟部分洞窟的營建年代[G]//敦煌莫高窟供養(yǎng)人題記.北京：文物出版社，1986：196.

[5]馬德.《莫高窟記》淺議[J].敦煌學(xué)輯刊，1987（2）.

[6]高僧傳：竺法護傳[G]//大正新修大藏經(jīng)：第50冊.

[7]馬德.莫高窟新發(fā)現(xiàn)的窟龕塔墓遺跡[C]//敦煌佛教藝術(shù)文化論文集.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2002.

[8]高僧傳：第11卷：習(xí)禪·竺曇猷三[G]//大正新修大藏經(jīng)：第50冊.

[9]馬德.敦煌莫高窟史研究[M].蘭州：甘肅教育出版社，1996：51.

[10]賀世哲.敦煌莫高窟北朝石窟與禪觀[J].蘭州大學(xué)學(xué)報，1980（2）：41-52.