陳瑜婷

摘要：馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，是馬克思主義的重要組成部分。它是我們從理論高度認(rèn)識和研究資本主義的經(jīng)濟(jì)科學(xué)。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，社會經(jīng)濟(jì)制度由低級階段向高級階段逐漸發(fā)展演變。

關(guān)鍵詞：馬克思主義經(jīng)濟(jì)；資本主義；社會形態(tài)；政治經(jīng)濟(jì)學(xué)

馬克思的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)說，按照馬克思自己的說法，是他近二十年研究所得的總的結(jié)果，同時也是他此后二十年余年進(jìn)一步研究的指導(dǎo)原則，構(gòu)成了馬克思整個研究的的樞紐。

對于馬克思來說，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)說是馬克思批判活動的理論后果，通過揭示資本主義發(fā)展的內(nèi)在邏輯，在其內(nèi)部發(fā)現(xiàn)了構(gòu)成資本主義解體的根本矛盾和促使共產(chǎn)主義生成的革命因素，從而構(gòu)成了對資本主義的決定性批判。較近意義上，直接緣自此前近二十年政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，而較遠(yuǎn)的意義上，它起源于馬克思早期的哲學(xué)批判。應(yīng)該從馬克思的哲學(xué)批判到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的實(shí)際過程來理解，從馬克思在這一批判過程中所達(dá)到的對形而上學(xué)批判之徹底性來理解。

用方法論來看，應(yīng)該說歷史唯物主義是馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)最直接也是最根本的方法論。歷史唯物主義的創(chuàng)立，對于馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的產(chǎn)生具有極為重要的意義?？梢哉f是，如果沒有歷史唯物主義的創(chuàng)立，也就不會有馬克思主義經(jīng)濟(jì)學(xué)。如果說歷史唯物主義是關(guān)于人類社會歷史發(fā)展一般規(guī)律的理論，那么，馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)理論就是關(guān)于資本主義社會發(fā)展的特殊規(guī)律理論。

反觀馬克思為人類解放奮斗的一生，可以看出他全部理論和實(shí)踐活動都是在為人類幸福而努力。唯物史觀的基本落腳點(diǎn)就是“現(xiàn)實(shí)的個人”。由此不難明白“人的問題”在馬克思哲學(xué)中的重要性。具體到三大社會形態(tài)，它們都是體現(xiàn)人生存與發(fā)展的不同形態(tài)。我們可以看到，馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》、《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《德意志意識形態(tài)》等文本中，對黑格爾、施蒂納等人的歷史觀進(jìn)行了深刻的批判，把他們的歷史觀統(tǒng)稱之為“德國哲學(xué)的歷史觀”（即唯心史觀），并在這一過程中逐步確立了自己的唯物史觀。馬克思的唯物史觀與黑格爾、施蒂納等人的唯心史觀是有根本區(qū)別的。這一區(qū)別從根本上來說，就是從社會歷史發(fā)展出發(fā)來說明人的生存與發(fā)展，還是從人的生存與發(fā)展來說明社會歷史發(fā)展這兩種思路的對立。唯物史觀從社會歷史發(fā)展來說明人，而包括費(fèi)爾巴哈的人本學(xué)和施蒂納的歷史觀在內(nèi)的唯心史觀，則是從人出發(fā)來說明社會歷史發(fā)展。

揭示資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)動規(guī)律自然就成為馬克思經(jīng)濟(jì)學(xué)的真正的核心。關(guān)于這一點(diǎn)，馬克思本人也給予了再明確不過的說明?！罢谓?jīng)濟(jì)學(xué)批判”一直是馬克思著作的核心論題。在《資本論》中，馬克思不僅揭露了人存在的二重性，而且深入到“政治經(jīng)濟(jì)體系的結(jié)構(gòu)性機(jī)制”，揭露了勞動和資本之間的“對抗性”交換，資本成為“一種普照的光”，個人現(xiàn)在受資本的統(tǒng)治。所以，馬克思研究政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的目的并不是“提出一種全新的、獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)理論”，而是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”，即揭露“物和物的關(guān)系”掩蓋下的“人和人的關(guān)系”?！顿Y本論》是馬克思主義的“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”，是馬克思主義的關(guān)于人類解放的“新世界觀”?！顿Y本論》在對資本主義的政治經(jīng)濟(jì)及其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的雙重批判中，揭示了人類歷史的發(fā)展規(guī)律和資本主義的特殊的運(yùn)動規(guī)律，不僅反映和表達(dá)了我們時代的時代精神，而且塑造和引導(dǎo)了新的時代精神，因而《資本論》既是“時代精神的精華”，又是“文明的活的靈魂”。

20世紀(jì)的技術(shù)進(jìn)步，是人類歷史上任何一個時期都不能比擬的。這種技術(shù)進(jìn)步，只有在資本主義生產(chǎn)方式下才有可能，有人說二戰(zhàn)促進(jìn)了技術(shù)的進(jìn)步。二戰(zhàn)可以說是技術(shù)進(jìn)步的催化劑，但絕不是反應(yīng)物本身。而技術(shù)進(jìn)步反進(jìn)來，又進(jìn)一步促進(jìn)了資本主義生產(chǎn)方式，使它煥發(fā)青春活力。普通人的生活之所以能夠變得更加富有，主要是得益于技術(shù)進(jìn)步造成的勞動生產(chǎn)率的增長，這種增長一方面減少了工人的必要生活資料在其總的勞動價值中所占的比重，從而大大的加強(qiáng)了相對剩余價值的剝削，另一方面使得工人的必要生活資料在量上有巨大的增長。即是說，工人必要生活資料相對的增長了，但絕對的減少了。需要注意的是，《資本論》很大篇幅便是對大工業(yè)生產(chǎn)的研究。絕不能說馬克思沒有觀察到技術(shù)進(jìn)步的作用，只是他當(dāng)年看到的技術(shù)進(jìn)步，相比起20世紀(jì)的來，無疑是小巫見大巫了。在本質(zhì)上，現(xiàn)代社會并沒有變。雖然它自19世紀(jì)以來在生產(chǎn)力上有了巨大的進(jìn)步。

馬克思通過揭示資本主義發(fā)展的內(nèi)在邏輯，在其內(nèi)部發(fā)現(xiàn)了構(gòu)成資本主義解體的根本矛盾和促使共產(chǎn)主義生成的革命因素，從而構(gòu)成了對資本主義的決定性批判。這一發(fā)現(xiàn)正是借助于“革命的辯證法”來實(shí)現(xiàn)的！辯證法作為科學(xué)的、革命的方法，在整個馬克思主義體系中具有決定性的作用，一方面承載著“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的歷史性重任；另一方面使政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判建立在歷史唯物主義的哲學(xué)基礎(chǔ)之上。

參考文獻(xiàn)：

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