趙保峰

俠文化早在先秦時(shí)代即已經(jīng)在中華大地上播撒下了由俠而義的文成武就的俠義基因，同時(shí)，也以這種由俠義基因而俠義精神的升華，而在中國(guó)歷史上擘分出了文化層次中的俠義特有的輝煌篇章。在中華傳統(tǒng)俠義精神的一力撐持之下，整個(gè)中國(guó)的歷史結(jié)構(gòu)才得以真正完形?！洞竺麇\衣衛(wèi)》一片以較為緊湊的敘事劇情，由朱棣、錦衣衛(wèi)、東廠、烏思藏（明代西藏的稱謂，即影片中的吐蕃）喇嘛、太子五方以五元對(duì)立的罕見多元對(duì)立形式演繹了一場(chǎng)宏大的最高權(quán)力角逐大戲。

一、《大明錦衣衛(wèi)》及其俠文化蘊(yùn)含

（一）《大明錦衣衛(wèi)》中的俠文化內(nèi)涵

《大明錦衣衛(wèi)》以威風(fēng)凜凜的紫禁城開篇，以紫禁城內(nèi)的朱棣的行將就木為關(guān)鍵線索，由此引出了一場(chǎng)圍繞著錦衣當(dāng)國(guó)、太監(jiān)篡國(guó)、太子監(jiān)國(guó)、外番亂國(guó)的多元化的紛亂謎局。包括朱棣在內(nèi)的多達(dá)五方為了最高權(quán)力的爭(zhēng)權(quán)斗法令人目不睱給。片中的解縉大學(xué)士對(duì)于男主角有著俠義精神最高指引式的規(guī)訓(xùn)，規(guī)訓(xùn)其職責(zé)所系，為的是江山和黎民百姓。由此可見，事實(shí)上，影片中所出現(xiàn)的俠文化有著一文一武、一明一暗兩條主線，文的暗線是解縉的慷慨激昂，武的明線是男主角的俠肝義膽。而影片中的俠文化更是精彩劇情而外的一股清流，這股清流由男主角所秉持著的俠義精神加以闡揚(yáng)，影片中的男主角以其俠義精神而將自身命運(yùn)與家國(guó)命運(yùn)牽系在一起，其不計(jì)自身安危，家國(guó)危難關(guān)頭能夠挺身而出，與解縉大學(xué)士的視死如歸同樣對(duì)俠文化作出了最佳的內(nèi)涵詮解。

（二）俠文化的分野

《大明錦衣衛(wèi)》中隱含了俠文化的舍生取義的精髓，同時(shí)，亦以俠義精神中的正義為主線，描繪了一幅大明盛極而衰始末的大戲。俠文化與俠義精神誕生于先秦，而先秦之后士的兩極分化，事實(shí)上直接導(dǎo)致了兩種后世世俗觀的分野，這實(shí)際上亦是一種城府化的機(jī)關(guān)術(shù)構(gòu)設(shè)于內(nèi)心的仁，與無(wú)差別的博愛胸襟的萬(wàn)事莫貴乎義的分野，同時(shí)也使得俠文化中的俠與義從此形成了分化。因此，這種分野也是一種“亂以尚武平天下，治則修文化人心”的分野。這兩種世俗觀為先秦之前的社會(huì)清明，與先秦之后的春秋戰(zhàn)國(guó)的社會(huì)動(dòng)蕩提供了具先驗(yàn)性的判若云泥的實(shí)踐參照。先秦之前的人性俠化，與先秦之后的人性儒化乃至犬儒化，事實(shí)上才是后世世風(fēng)日下的無(wú)可辯駁的社會(huì)失范根源。先秦之前的士的俠化的為國(guó)為民，與先秦之后的士的儒化的隨波逐流與明哲保身孰優(yōu)孰劣不辯自明。

（三）俠義精神的現(xiàn)代啟示

俠文化內(nèi)涵的戲劇化詮解為本片的精彩劇情增添了一種形而上于單純的武打鬧劇的宏旨，誠(chéng)然，先秦以降的俠文化的分野，事實(shí)上已經(jīng)為中國(guó)社會(huì)歷史的階梯式等而下之的社會(huì)歷史實(shí)踐提供了絕佳的客觀參照。在這種社會(huì)歷史的客觀參照之下，人性的漸趨復(fù)雜化已經(jīng)對(duì)中華傳統(tǒng)的俠文化與俠義精神形成了一種強(qiáng)力的解構(gòu)。因此，在這種情況下，堅(jiān)持俠文化與堅(jiān)守俠義精神，已經(jīng)越來(lái)越成為一種彌足珍貴的精神奢侈品。從《大明錦衣衛(wèi)》一片中，我們可以更加清晰地看到，在面對(duì)俠義精神的堅(jiān)守上，男主角的不忘初心、一以貫之，的確令人敬服?；貧w現(xiàn)代精神這一話題，我們?nèi)粲墒澜绱蠓懂牸右詫徤饔^察，就可以清晰地看到，現(xiàn)代世界中的主流民主，實(shí)際上恰恰就是一種具體而微的人性俠化的偉大社會(huì)歷史實(shí)踐，并且，從整個(gè)人類命運(yùn)共同體的大視域來(lái)看，人性俠化已經(jīng)成為人類社會(huì)文明進(jìn)步的必然。

二、《大明錦衣衛(wèi)》中的俠文化引申

（一）俠文化表象引申

時(shí)至今日，俠文化仍然是中華文明中的一種文化象征，只不過與先秦時(shí)期的純粹俠義精神已經(jīng)有所不同，現(xiàn)代俠義精神其實(shí)已經(jīng)僅剩俠義精神的表象而已，這種俠義精神的軀殼與中華傳統(tǒng)文化意義上的俠義精神已經(jīng)是表里的關(guān)系。值得一提的是，中華傳統(tǒng)文化中的俠義精神甫一傳至東瀛，立即被奉為至寶，進(jìn)而在東瀛進(jìn)化成為一種純粹的武士道精神，不能不說(shuō)其實(shí)恰恰是這種勇毅決絕的武士道精神才成就了日本大和民族其后的快速崛起。然而，中華傳統(tǒng)文化中的俠義精神卻在先秦以降不斷地為其他意識(shí)形態(tài)所消解，從而導(dǎo)致了一種俠文化的不斷萎縮?！洞竺麇\衣衛(wèi)》中的男主角身處重重危難之中，身邊的弟兄或死或叛，血雨腥風(fēng)卻從未曾動(dòng)搖過男主角所秉持著的那種家國(guó)一體的俠義精神，這種俠文化表象的影視藝術(shù)化詮釋使得這部影片的文化意義已經(jīng)遠(yuǎn)高于其影視意義。

（二）俠文化圖符引申

《大明錦衣衛(wèi)》中的俠文化表象為俠文化提供了一種直觀的視覺要素，這種表象化俠文化的釋出，為現(xiàn)代社會(huì)帶來(lái)了高于其表象的俠義精神的規(guī)訓(xùn)，而這種俠義精神恰恰是我們這個(gè)時(shí)代所最為缺乏的。俠文化在《史記》這部人類歷史著名典籍之中，即已被賦予了與帝王將相列席而坐的崇高地位，由俠文化所蘊(yùn)育生發(fā)的俠義精神更是一種正義現(xiàn)象所凝結(jié)而成的文化圖符，這種文化圖符顯然極大地提高了普通民眾的社會(huì)生存體驗(yàn)、社會(huì)生命價(jià)值、社會(huì)人文正義生態(tài)，而這些對(duì)于一個(gè)可持續(xù)的社會(huì)形態(tài)而言是絕對(duì)不可或缺的?？梢?，俠文化是中華傳統(tǒng)文化中的一道耀眼的閃光，這道耀眼的閃光為先秦時(shí)期的社會(huì)正義帶來(lái)了最為基本的原始民主的大力保障，同時(shí)，也將中華傳統(tǒng)文明推向了一個(gè)后世不可企及的巔峰，同時(shí)，亦為后世的永恒流傳，留下了千古傳頌的那種較為純粹的令后世文人不惜以血淚踵繼的那種俠骨飄香。[1]

（三）俠文化意象引申

《大明錦衣衛(wèi)》一片中的男主角雖然其劇中身份是奉命行事的錦衣衛(wèi)，但是，在其行為之中已經(jīng)透露出了一種超乎其職責(zé)的俠義精神的使命意象。這種使命意象頗有一股人生當(dāng)有作為，行俠仗義舍我其誰(shuí)的英雄氣魄。應(yīng)該看到，從影片中男主角身上所迸發(fā)出來(lái)的這種完全掩蓋了其職責(zé)身份的英雄氣魄，就其影視而外的意義，已經(jīng)成為消解現(xiàn)代過度功利戾氣的一股難能可貴的清流。這種升華了的俠文化意象亦已成為了一種規(guī)訓(xùn)整個(gè)社會(huì)精神的超文化圖景。從這種意義而言，俠文化已經(jīng)由一種文化視域上升為一種形而上的俠義精神意象，這種俠義精神意象恰恰是一種以社會(huì)實(shí)踐與歷史存在，所承托著的具有普世價(jià)值的社會(huì)心理依賴與社會(huì)正義認(rèn)證，這種社會(huì)心理依賴與社會(huì)正義認(rèn)證，不僅在我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)影響深遠(yuǎn)，而且亦與美國(guó)等發(fā)達(dá)國(guó)家的現(xiàn)代社會(huì)中的英雄主義情結(jié)若合符節(jié)。

三、《大明錦衣衛(wèi)》中的俠義精神的現(xiàn)代悖論

（一）俠之大者的神性俠義精神

與現(xiàn)代社會(huì)中的魔性狹義俠義精神相比，《大明錦衣衛(wèi)》中所宣揚(yáng)的神性廣義俠義精神更值得贊揚(yáng)。撫今思昔，回顧歷史，當(dāng)楚攻宋之際，墨子赴楚與魯班戰(zhàn)棋推演，以論辯救宋，即以其俠義精神而被后世尊為俠之大者。若無(wú)墨子的俠義之舉，楚宋之間的戰(zhàn)爭(zhēng)不僅對(duì)宋國(guó)百姓而言是一場(chǎng)生靈涂炭，即便是對(duì)于楚國(guó)百姓而言，每一位士兵的逝去也會(huì)破碎一個(gè)完整的楚國(guó)家庭?？梢?，墨子的俠義精神及其非攻思想，才是中國(guó)傳統(tǒng)文化之中的精髓，才是真正值得后世傳揚(yáng)的俠文化。墨子的這種至純至粹的俠義精神，在先秦思想最為璀璨的時(shí)代曾為一時(shí)之顯學(xué)，只可惜春秋戰(zhàn)國(guó)的紛爭(zhēng)攪得人心思亂，這才導(dǎo)致了至純至粹的俠義精神為世俗的機(jī)巧急智、急功近利所湮滅。因此，巧取豪奪只能稱之為狹義的俠，而如墨子一般的為國(guó)為民才能稱之為廣義的俠，這種廣義的俠義精神顯然是我們這個(gè)時(shí)代所翹首企盼的，同時(shí)又是最值得加以宣揚(yáng)的，這種廣義的俠義精神亦最為符合人類生命共同體的整體核心價(jià)值觀。[2]

（二）現(xiàn)代影視及世俗精神批判

某些現(xiàn)代武俠電影中，所宣揚(yáng)的俠義精神，事實(shí)上已經(jīng)劣化為對(duì)中國(guó)先秦時(shí)代最為純正、最為傳統(tǒng)的俠義精神的一種顛覆式篡改。那些看似賞心悅目的“千里不留行，十步殺一人”的刀光劍影的“魔性俠義精神”，與墨子的“俠之大者”的“神性俠義精神”相比自然是相形見絀等而下之。而其之所以存在，原因恰在于其投世之所好。然而世之所好就真的是正義之所存嗎？恐怕不盡然。人心的趨利避害，事實(shí)上往往與純粹的俠義精神的舍生取義大相徑庭。因此，從這種意義而言，如果絕大多數(shù)人都選擇奉行趨利避害作為行為準(zhǔn)則的話，那么就必然會(huì)形成中國(guó)社會(huì)目前的“個(gè)人自掃門前雪”的等而下之的劣化的世俗性，而這種劣化的世俗性，顯然與正義社會(huì)中的那種純粹的“茍利國(guó)家生死以”的俠義精神早已經(jīng)是漸行漸遠(yuǎn)了。[3]

（三）神性俠義精神的內(nèi)涵闡揚(yáng)

勿庸諱言，現(xiàn)代社會(huì)中的各種各樣的精神，事實(shí)上均已深受來(lái)自全球化的浸染侵蝕式影響的巨大挑戰(zhàn)，中國(guó)的傳統(tǒng)文化自不待言。當(dāng)代世界的主流意識(shí)的大融合一方面正在推動(dòng)整個(gè)世界的一體化發(fā)展，而另一方面亦在不斷地更新著社會(huì)心理體驗(yàn)?；谌蛞曇埃覀兛吹?，俠文化中的江湖已經(jīng)成為一種地球村的概念，而俠文化與俠義精神在地區(qū)間的不均衡分布正在主流意識(shí)大融合的過程中得到不斷的改善。值得指出的是，后現(xiàn)代魔幻類影視的出現(xiàn)，已經(jīng)混淆了正邪之辨與神魔之分，而如果正義屢屢被邪惡扭曲，那么，世間的俠義精神也會(huì)由神而魔每況愈下。[4]因此，從這種意義而言，正義是俠義能否存在的前提要件，正義是孕育俠義的必要的社會(huì)氛圍，正如影片中的男主角那樣，能夠?yàn)閲?guó)為民，才可以稱之為名副其實(shí)的俠之大者。

結(jié)語(yǔ)

當(dāng)人類歷史進(jìn)入到后現(xiàn)代時(shí)期，世界文化大融合的趨勢(shì)早已勢(shì)不可擋，在世界優(yōu)勢(shì)文化的強(qiáng)烈侵襲之下，中華本土文化已經(jīng)處于一種相對(duì)而言的弱勢(shì)地位。面對(duì)這一他者文化強(qiáng)勢(shì)浸染的不爭(zhēng)事實(shí)，弘揚(yáng)民族特色敘事勢(shì)在必行。《大明錦衣衛(wèi)》以一種遠(yuǎn)超平素俠文化的視角，演繹了一出文俠客與武俠客交相輝映的俠義精神，這種俠義精神以其中流砥柱的姿態(tài)，對(duì)影片中的黑惡勢(shì)力形成了一種強(qiáng)烈的鎮(zhèn)懾力量，并最終凝結(jié)成為了一種正義的中堅(jiān)力量。中華傳統(tǒng)的俠文化雖已漸行漸遠(yuǎn)，但是俠義精神卻歷久彌新，影片中的俠義精神更以其秉持正義的神性廣義俠義而為人類命運(yùn)共同體所一力贊揚(yáng)。