和平斗士——“非攻”

戰(zhàn)國初期，公元前440年的一天，從宋國到楚國的路上，一位臉色粗黑、衣衫襤褸的漢子急匆匆地奔跑著。他不顧一路風塵，不顧一身大汗，不顧鞋已經(jīng)磨爛，不顧腳已經(jīng)磨出血來，踉踉蹌蹌地往前跑。這位漢子是誰呢？他就是大名鼎鼎的墨子。墨子為什么這樣匆忙地從宋國趕往楚國呢？原來他得到一條情報，楚國很快就要入侵宋國，他要去楚國制止這場迫在眉睫的戰(zhàn)爭。

宋國在今天河南的商丘一帶，是個又窮又弱的小國。楚國北至河南，南至兩廣，西至巴蜀，東至大海，是戰(zhàn)國時期領土最大的國家，也是最富強的國家。

走了十天十夜，墨子終于來到了楚國。楚國上下正在磨刀霍霍，準備出征宋國。墨子見到了楚王，立刻運用他特有的辯才，希望說服楚王罷戰(zhàn)。

為了引起楚王關注，墨子首先打了一個生動的比方，換成今天的話就是；您看有這么一個人，自己家里有寶馬奔馳，卻去偷鄰居家買了多年的小夏利。自己家穿的全都是名牌時裝，高檔西服，卻去偷鄰居家攤兒上買來的衣服。自己家天天鮑魚魚翅，卻去偷鄰居家的蘿卜白菜。大王您說應該怎樣評價這個人呢？

楚王回答：“這個人一定得了偷竊病了?！?/p>

墨子立刻接了過來：“我聽說大王您要攻打宋國。楚國和宋國相比，那就是中國首富和農(nóng)民工比，您要攻打宋國，和這個得偷竊病的人有什么兩樣呢？您如果攻打宋國，就是倚強凌弱，以富欺貧，這樣您就背上了不仗義的惡名。您覺得這個形象對您真的很有利嗎？”

墨子這一番教訓，入情入理，柔中帶剛，搞得楚王不能不重新考慮入侵宋國的決定。但過了一會兒，偷竊病犯了，貪得無厭的欲望占了上風，楚王又說還是要打。這回他亮出了底牌。我說要打宋國，是因為我穩(wěn)操勝券，大名鼎鼎的公輸班已經(jīng)為我造好了攻城的器械，可以說是萬無一失。

公輸班是誰？一般人都沒聽說過呀！但是你如果知道了他的另外一個名字，就得承認他確實是大名鼎鼎了。他的另外一個名字叫什么？叫魯班。這還不大名鼎鼎嗎？古往今來，多少個帝王將相，有幾個名字留了下來？但是魯班的名字卻家喻戶曉。他不光是木匠的祖師爺，還成了中華民族能工巧匠的象征。

但是這時魯班扮演的角色好像很不光彩，他是在為戰(zhàn)爭販子服務。他發(fā)明了一種非常高的梯子，好像能伸到云彩里，因此起名叫云梯，用這個云梯攻城非常有效。楚王就是仗著有這個云梯，才下決心攻打宋國。墨子和魯班其實是老朋友，一聽說是如此這般，就對楚王說：“他的云梯沒有那么神，大王您不信就把他叫來，我當著您的面和他練練，保證讓他露怯?！?/p>

楚王立刻傳來了魯班。墨子解下褲腰帶在地上圍成一圈當作城墻，又弄些小木板當作守城的器械。魯班呢，也弄來些小物件模擬他的云梯，還有撞車、飛石等攻城器械，兩個人你來我往，玩兒起了攻守模擬戰(zhàn)。魯班攻了九次，全都被墨子打了回去。魯班攻城的手段全都用光了，墨子防守的方法還綽綽有余。結果魯班戰(zhàn)敗了。但是沒想到魯班一個搞技術的也會玩陰兒的。黔驢技窮了，他壞笑著對墨子說：“我還有一個辦法能對付你，但是我不說出來。”

墨子立刻回答：“我知道你怎樣對付我，我也不說出來?！?/p>

楚王一時沒反應過來，莫明其妙地問道：“你們這是什么意思？”

墨子說：“魯班的最后一個辦法不過是要大王殺掉臣，以為這樣宋國就沒法守城了。他哪里知道，到您這兒來之前，我早已經(jīng)布置我的300多位學生到了宋國，他們每一個人都把我的守城戰(zhàn)術練了個滾瓜爛熟，守城還有問題嗎？因此，大王您即使殺了我，楚國也贏不了?！?/p>

楚王聽罷，沉吟良久，終于放棄了攻打宋國的計劃。

這個故事講的是墨子的“非攻”，“非攻”也就是反戰(zhàn)。我們在電影《墨攻》中，也能看到墨家反戰(zhàn)的情懷。墨子真的做到了老子說的“不戰(zhàn)而屈人之兵”，老子只能說說，墨子是成功實踐。因此魯迅諷刺老子是口頭革命派，墨子那是真抓實干。

在先秦諸子中，墨子是最偉大的和平斗士，生當今日，他最應該得諾貝爾和平獎。墨子為什么反戰(zhàn)，就是因為戰(zhàn)爭給民眾造成了深重的災難。墨子是為天下蒼生反戰(zhàn)。墨子所做的一切，都是為了天下蒼生。因此，他講利在天下，講“兼愛”，也就是愛一切人。

利在天下——“兼愛”

墨子說：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害?！?/p>

胸懷天下，興利除害，這是墨子的偉大抱負，也是墨子的社會責任。為了盡這份責任，墨子真的是肝腦涂地，在所不辭。

別的先不說，就看墨子那份獻身精神，那種身體力行，不畏艱險的勇氣，就遠非一般人能夠企及。從上面的記載中我們已經(jīng)看到，墨子為了制止戰(zhàn)爭，風餐露宿，雙腳磨爛，十天十夜趕到楚國，這該需要多么非凡的意志和堅定的信念！

古圣先賢，為了天下蒼生，奔走呼號，最令人感動的莫過孔子和墨子。孔子為了實現(xiàn)自己的政治理想，棲棲遑遑走天下，也曾經(jīng)有陳蔡之厄，桓尵之險，他老人家在陳國蔡國差點餓死，還差點被桓尵殺害。墨子呢，則像苦行僧一般走天下。他比苦行僧偉大的是，他不是純粹的個人修行，而是為和平，為正義，為弱者主持公道。墨子是最古道熱腸的思想家。

墨子又是最實在的思想家。

墨子實在的最突出的表現(xiàn)，就是他不諱言利。他甚至明確主張，他的一切思想，都圍繞著一個“利”字。

舉一個典型的例子。我們都知道，墨子有一個重要思想，就是“兼相愛，交相利”。

墨子講愛，儒家也講愛。墨子講愛甚至比儒家講的還厲害。因此孫中山說：“古時最講愛字的莫過于墨子?！保ā度裰髁x》）

但是儒家講愛和墨子講愛有一個重大區(qū)別。儒家講的愛，是“愛有差等”，也就是從愛親人到愛大眾，再到愛天地萬物，一層層地愛出去，最后是愛滿天下?！皭塾胁畹取狈先藗兊淖匀挥H情。人們通常都是首先愛自己的親人，愛自己的父母、孩子、七大姑八大姨，然后才能去愛同事、朋友等等，再然后才是愛陌生人，愛天下人。墨子講的“兼相愛”就不一樣了，“兼相愛”的意思是無差別的愛一切人。這個愛和儒家講的愛有差等比起來，好像不自然，怎么能愛別人和愛自己的父母一樣呢？因此孟子就指責墨子講“兼愛”是“無父”，意思是把自己的老爸和別人同等看待，于是他罵墨子是“禽獸”，孟子這老先生一著急就罵人。墨子的兼愛講無差別的愛一切人，胸懷博大，初看起來好像和基督教講的博愛類似。但是深入一看又不一樣?；浇讨v的博愛是無條件的，超功利的。《圣經(jīng)》說“上帝就是愛”，人要響應上帝的號召，服從上帝的命令，無條件地去愛一切人，愛不能講條件。但是墨子講的“兼愛”卻有條件。這個條件就是“利”。為什么要無差別地愛一切人呢？因為這樣才對人人有利。因此“兼相愛”后面還要加上“交相利”。這就和儒家、基督教都不一樣了。儒家講的“仁愛”也好，基督教講的“博愛”也好，都沒有條件，超越功利，就是為愛去愛。墨家講的愛卻是為利去愛。endprint

請看墨子自己的說明：“若我先從事乎愛利人之親，然后人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。……，投我以桃，報之以李，即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。”（《兼愛下》）

我們是先去愛護和有利于別人的父母，別人也來愛護和有利于我的父母呢，還是我們先去憎恨和殘害別人的父母，然后別人才來愛護和有利于我們的父母？不言而喻，只能是前者。就是我們必須先去愛護和有利于別人的父母，別人也才能愛護和有利于我們的父母。這就是所謂的投桃報李。也就是說：愛人者必能得到愛，恨人者也必將得到恨。

因此“兼相愛”才能“交相利”，大家都贏。

墨子甚至說：“雖有賢君，不愛無功之臣，雖有慈父，不愛無益之子?！?/p>

君王再賢明，也不喜歡沒貢獻的臣子，父親再慈祥，也不喜歡沒出息的孩子。這話都有點像法家的韓非子了，將愛完全放到了功利上面，完全以功利為轉移。因此郭沫若先生認為墨家和法家在秦國合成了一家。

但是盡管講功利，墨家和法家卻有根本差別。法家講的功利著眼于帝王統(tǒng)治，說到底是帝王的私利。墨家講的功利卻是“天下人之利”，墨子是為天下人爭利，這也就是他理解的道德，他所說的“義”。你瞧，墨子不光講愛要和利聯(lián)系在一起，他講義，也要和利聯(lián)系在一起。

魯國有一位叫吳慮的人，勤勤懇懇，事必躬親，冬天制陶，夏天耕作，然后將產(chǎn)品分給百姓。自比堯舜一樣的圣人。一天，墨子來拜訪他。吳慮對墨子到處宣傳自己的思想不以為然，就批評墨子：“義，貴在切實可行，何必到處宣傳呢！”

墨子回答：“您不辭勞苦，精神可嘉，但是您事事自己動手，再勤勞收獲也有限，全部分掉，百姓的獲利也微乎其微。因此我不像您這樣做。我到處宣傳義的道理，可以救天下，這樣才獲利巨大，因此我怎么能放棄宣傳呢？”

墨子盡管重視宣傳工作，但是又特別注意身體力行，他是最實干的思想家。為社會盡責任需要有真本事。墨子是思想家、邏輯學家，還是一個工程師，又是一個科學家，他就像歐洲文藝復興那些百科全書式的學者，學識淵博，多才多藝。這樣他才能PK掉魯班，讓楚國打消了侵略宋國的念頭。這樣才能為社會盡實實在在的責任。為了使天下人都明白“兼相愛，交相利”的道理，墨子不僅自己宣傳，自己身體力行，他還辦學校，辦社團。人類歷史上第一個綜合性學校就是墨子開創(chuàng)的。在他開設的學校里，有文科，有理科，有工科，還有軍事專業(yè)。墨子通過這所學校培養(yǎng)了大批人才，史稱“弟子彌豐，充滿天下”。墨子的影響在當時甚至超過儒家。孟子就感慨“墨翟之言盈天下”。

滿天下都聽墨子的了。

墨子的言論滿天下傳播，他的學說是最熱門的專業(yè)，當時稱為“顯學”。墨子之所以具有這么大的影響，就是由于他的思想既講道德又實在。他既不像法家那樣不講道德，只講功利，又不像儒家那樣講道德超越功利。墨子是將道德和功利統(tǒng)一起來。魯迅就贊同墨子把“義”和“利”統(tǒng)一起來，他在自己的故事新編中寫墨子，有這么一個情節(jié)。公輸班，也就是魯班發(fā)明了一種木頭做的喜鵲，小巧能飛，簡直就是飛機的雛形了。他拿這個木鵲給墨子看，墨子卻不以為然，批評說：它還不如木匠做的車輪。為什么呢？因為在墨子看來，這個木鵲的發(fā)明對人沒有什么用處，車輪子卻天天都要用?！坝欣谌说?，就是巧，就是好，不利于人的，就是拙，也就是壞?！?/p>

清代有位大思想家叫顏元。這位先生表面上是儒家，實際上是墨子的大粉絲。他堅決反對重義輕利。認為：“以義為利，圣賢平正道理也?！x中之利，君子所貴也。后儒乃云正其誼不謀其利，過矣！”

由義到利，是圣賢最明白的道理。符合義的利，正是君子所追求的。后代儒家說什么“正其誼不謀其利”，只講道德，不問功利，這太過分了。演變到當代，例如“文革”中，一些極左分子把義和利絕對對立起來，鼓吹什么“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”“衛(wèi)星上天，紅旗落地”，就更荒謬了。他們所說的義究竟夠不夠義，也非常值得懷疑了。

顏元的話一看就是在非議儒家，宣傳墨子。

他對道學先生的質問非常有力：“世有耕種而不謀收獲者乎？世有荷網(wǎng)持鉤而不計得魚者乎？”

這世界上，有辛辛苦苦地種莊稼卻不在乎收獲的農(nóng)民嗎？有打漁船上風里來浪里去，卻不計較打魚多少的漁民嗎？

墨子的實在就在這里。他講利，道出了人們最基本的訴求，他又講計利當計天下利，這又體現(xiàn)了他的追求的崇高性。

古今中外，真的沒有一位思想家像墨子一樣，“毫不利己，專門利人”，“全心全意為人民服務”。因此胡適甚至說：“墨翟也許是中國出現(xiàn)過的最偉大的人物。”

以墨盡責，就是要學習墨子“以天下為己任”的精神，對社會盡責，為天下蒼生負責。人人都有一份墨子的精神，世界會更美好。endprint