“貉”是中國(guó)古代北部區(qū)域的一個(gè)族名,東漢許慎撰寫(xiě)的字典《說(shuō)文解字》,釋貉字為“北方豸種”[1]參見(jiàn)《說(shuō)文·豸部》貉字注。所據(jù)版本為董蓮池:《說(shuō)文解字考正》,作家出版社2005年版,第380 頁(yè)。。字亦有異體作“貊”[2]《集韻·陌韻》下“貉貊”同條,釋曰:“(貉)或從百。”(趙振鐸校:《集韻校本》,上海辭書(shū)出版社2012年版,第1507 頁(yè))又,《康熙字典·豸部》“貊”條:“本作貉?;蜃黪觥!保h語(yǔ)大詞典編纂處整理:《康熙字典(標(biāo)點(diǎn)整理本)》,漢語(yǔ)大詞典出版社2002年版,第1177 頁(yè))。在先秦的傳世文獻(xiàn)中,已能見(jiàn)到貉族的身影?!对?shī)·大雅·韓奕》:“王錫韓侯,其追其貊。奄受北國(guó),因以其伯?!薄吨芏Y·夏官》:“職方氏掌……四夷、八蠻、七閭、九貉、五戎、六狄之人民?!薄吨芏Y·秋官司寇》所載刑官之類又有“貉隸”。鄭玄注“貉”曰:“征東北夷所獲?!庇秩纭赌印ぜ鎼?ài)》:“鑿為龍門(mén),以利燕、代、胡、貉?!苯允瞧渥C。秦漢時(shí)期,朝鮮半島的濊貉(貊)為人所熟知,以迄于晉代。西晉末葉中央威權(quán)解體,導(dǎo)致中國(guó)對(duì)遼東及朝鮮半島地區(qū)的掌控力衰落。隨著樂(lè)浪、帶方諸郡的淪陷,濊貉也逐漸從歷史記載中消失。然而,有關(guān)“貉”的族稱及其族群指涉,依靠各種語(yǔ)言變體在后世六朝隋唐的中國(guó)和域外仍有進(jìn)一步的存留與演化。筆者擬就貉系族群的稱謂與演變歷程做一專題探討,以期對(duì)東北亞族群發(fā)展史有所裨益,并以此就正于方家。
“貉”這一族稱出現(xiàn)極早,但在后世,其異體“貊”反而成為書(shū)寫(xiě)的主要字形。那么,上述情況是如何發(fā)生的,其歷史脈絡(luò)究竟為何,頗可做一番追溯。值得注意的是,在許慎的《說(shuō)文解字》中,僅收有“貉”字,而無(wú)“貊”。就今存的出土文獻(xiàn)來(lái)看,由豸、各兩個(gè)構(gòu)形部件組成之“貉”同樣在周代以來(lái)的金石刻銘與簡(jiǎn)帛當(dāng)中屢見(jiàn)。例如西周早期的伯貉卣、貉子卣銘文中分別有(集成[1]“集成”指張亞初:《殷周金文集成引得》,中華書(shū)局2001年版。其后數(shù)字為該書(shū)所錄《殷周金文集成》釋文編號(hào),本文引用的字形出現(xiàn)在對(duì)應(yīng)編號(hào)的原刻中。下同。5233)、(集成5409);春秋時(shí)代貉銘文作(集成4659);戰(zhàn)國(guó)以降的包山楚簡(jiǎn)與睡虎地秦簡(jiǎn)中亦有(荊門(mén)包山二號(hào)墓87 號(hào)簡(jiǎn)[2]滕壬生:《楚系簡(jiǎn)帛文字編(增訂本)》,湖北教育出版社2008年版,第850 頁(yè)第2行。)、(睡虎地秦簡(jiǎn)·法律答問(wèn)·195 號(hào)簡(jiǎn)[3]張守中撰集:《睡虎地秦簡(jiǎn)文字編》,文物出版社1994年版,第150 頁(yè)第7 行。)等形,此時(shí)線條化的趨勢(shì)已經(jīng)較為明顯。與之相對(duì),傳世文獻(xiàn)中常見(jiàn)的別體“貊”在甲金與簡(jiǎn)帛文字中則無(wú)一見(jiàn)。[4]出土文獻(xiàn)有西周鼎銘文,其首句言“隹(惟)王伐東尸(夷)”,文中有“……伐,孚貝”,張亞初將字隸定為(見(jiàn)《集成》2740),并在其旁加注括號(hào),認(rèn)為即后世貊字。按,此字屬左右結(jié)構(gòu),左部從肉無(wú)疑,右部所從究為何形,諸家說(shuō)解與隸定多有不同。舊多釋為從鳥(niǎo)之;郭沫若認(rèn)為該字從肉從象,“殆即豫州之豫”;陳秉新等隸定為,認(rèn)為是貂之古字(郭說(shuō)參見(jiàn)歐波:《金文所見(jiàn)淮夷資料整理與研究》,安徽大學(xué)博士學(xué)位論文,2015年,第183 頁(yè)。陳說(shuō)參見(jiàn)陳秉新、李立芳:《出土夷族史料輯考》,安徽大學(xué)出版社2005年版,第144 頁(yè)),可見(jiàn)《集成》在此處考定的“貊”并非通論。加之鼎銘文之疑似“貊”字在其他器銘中似未見(jiàn)載錄,屬于孤例,與貉字出現(xiàn)的數(shù)量、分布范圍、可辨識(shí)度不具有可比性。釋讀者大概看到銘文前有東夷的記錄出現(xiàn),難免對(duì)字形的說(shuō)解帶上主觀因素。因此筆者認(rèn)為將此處之視作貊的古形是缺乏依據(jù)的??芍墩f(shuō)文》無(wú)“貊”,不論是當(dāng)時(shí)尚未造出“貊”字,抑或許慎不以“貊”形為正,均有其久遠(yuǎn)的時(shí)代依據(jù)。實(shí)際上,即便考察今本《史記》、《漢書(shū)》與《三國(guó)志》、《后漢書(shū)》的記錄,亦可見(jiàn)到“貉”與“貊”在字頻分布上的迥乎其趣。茲將筆者所統(tǒng)計(jì)的結(jié)果列表1如下[1]所據(jù)版本分別為中華書(shū)局《中華經(jīng)典古籍庫(kù)》收錄的電子版(西漢)司馬遷:《史記》,中華書(shū)局1982年版;(東漢)班固:《漢書(shū)》,中華書(shū)局1962年版;(西晉)陳壽:《三國(guó)志》,中華書(shū)局1982年版;(南朝宋)范曄:《后漢書(shū)》,中華書(shū)局1965年版。原書(shū)正文注疏中出現(xiàn)的貊、貉字不計(jì)在內(nèi)。:
表1 “貉”與“貊”在部分史籍上的字頻分布
其中,《史記》、《漢書(shū)》主用“貉”字,《三國(guó)志》、《后漢書(shū)》主用“貊”字的分布狀況是非常明顯的。結(jié)合古文字、《說(shuō)文解字》和上述諸史的撰著年代可以推測(cè),新字“貊”的出現(xiàn)及其對(duì)表族稱的“貉”完成書(shū)寫(xiě)替換,大約發(fā)生在東漢后期至魏晉?!妒酚洝?、《漢書(shū)》中寥寥幾處“貊”字,極可能是后人在傳寫(xiě)中錯(cuò)誤地追改造成的(今傳周秦典籍中所出現(xiàn)的“貊”,亦應(yīng)做如是觀)。那么,“貉”字既然自周代以來(lái)已成一固定的書(shū)寫(xiě)形式,歷秦漢而不變,何以到魏晉之時(shí)會(huì)出現(xiàn)異體“貊”,并在較短的時(shí)間內(nèi)就逐步取代前者成為
通用字形呢?筆者認(rèn)為,這是與該字的漢語(yǔ)上古音舊讀發(fā)生演變密切相關(guān)的。檢《說(shuō)文》“貉”字釋義:“北方豸種。從豸,各聲?!钡覀儚闹泄彭崟?shū)《廣韻》所標(biāo)注的該字“莫白切”音注[1]《廣韻·陌韻》陌小韻陌字:“莫白切?!毕潞邆€(gè)同音字,貉字隸之。見(jiàn)余廼永:《新?;プ⑺伪緩V韻》,上海辭書(shū)出版社2000年版,第509—510 頁(yè)??芍?,其中古聲母為明母*m,與《說(shuō)文》所言聲符“各”(《廣韻》古落切[2]《廣韻·鐸韻》各字音注,第506 頁(yè)。,中古聲母為見(jiàn)母*k)的讀音相去殊遠(yuǎn)。這種現(xiàn)象往往反映該字在上古時(shí)代原有兩個(gè)或兩個(gè)以上的復(fù)輔音聲母。而實(shí)際上,“貉”在歷史語(yǔ)言學(xué)界的上古擬音正有作*mɡra:ɡ 的形式。[3]參見(jiàn)鄭張尚芳:《上古音系》所附《古音字表》,上海教育出版社2003年版,第330頁(yè)。書(shū)中第四章第五節(jié)“前冠式復(fù)聲母”曾以《說(shuō)文》釋貉引孔子言“貉之為言惡(惡,鄭氏擬音*qa:ɡ)也”的聲訓(xùn),擬貉的上古音為*m-qra:ɡ(見(jiàn)《上古音系》第147 頁(yè)),與《古音字表》的音值略有出入。按,貉字的聲干如果為清塞音聲母[q],那么按照鄭氏的理論(參見(jiàn)本文相關(guān)注釋),鼻冠音大多無(wú)法吞沒(méi)后接的清聲干,結(jié)果是其自身脫落,該字現(xiàn)代讀音會(huì)更傾向演變?yōu)閔é。而這一讀音所對(duì)應(yīng)的本字在《說(shuō)文·豸部》中記為“貈”,釋為“似狐,善睡獸”,是一種動(dòng)物。傳世書(shū)籍常假貉為貈,漢魏時(shí)貉的本義又由新出異體字貊來(lái)承擔(dān),遂導(dǎo)致貉字久假不歸,出現(xiàn)音義匹配的歧互。鄭氏的構(gòu)擬或也因此受到一定影響。實(shí)際上,上古時(shí)代的聲訓(xùn)與通假在本字與訓(xùn)釋字的讀音方面既有音同,也存在大量音近現(xiàn)象,此處似不須拘泥于“惡”字清聲母*q 擬音的一致。書(shū)末《古音字表》所列的*mɡra:ɡ,將聲干轉(zhuǎn)擬為*ɡ,表明作者已意識(shí)到相應(yīng)問(wèn)題,并做了糾正。唯是正文尚未及更改,故筆者做推論如是。據(jù)研究,上古漢語(yǔ)的復(fù)輔音在先秦時(shí)期為一常態(tài),此后歷秦漢逐漸衰微。復(fù)輔音現(xiàn)象可見(jiàn)的下限在劉熙《釋名》與經(jīng)師高誘、服虔、應(yīng)劭等人所處的漢魏迭代之際[4]參見(jiàn)吳錘:《〈釋名〉聲訓(xùn)研究》,上海師范大學(xué)博士學(xué)位論文,2006年。李超:《高誘注中音注反映的漢末聲母特點(diǎn)論析》,《漢字文化》2008年第6 期;裴宰奭:《服虔、應(yīng)劭音切所反映的漢末語(yǔ)音》,《古漢語(yǔ)研究》1998年第1 期。,但此時(shí)已表現(xiàn)出后世以單聲母為主體的格局。自魏晉以下,相關(guān)漢語(yǔ)語(yǔ)音史的研究論著則一致認(rèn)為,當(dāng)時(shí)的
兩周金文雖有“貉”字及與之有關(guān)的周王賞賜內(nèi)容,但均未明確揭示出“貉”的地望。而早期傳世文獻(xiàn)的記述,則可以補(bǔ)充這方面的缺失。前引《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》,敘西周后期韓侯受周宣王之命,在追、貉(貊)等族的附近重建了韓國(guó)。據(jù)此,如果“韓”的地望得以推知,則貉族的聚居地也可知曉。呂思勉曾征引漢魏學(xué)者鄭玄、王肅、韋昭與清代考據(jù)家俞正燮等人的不同說(shuō)法,分析過(guò)“韓”的地望,認(rèn)為其地當(dāng)在河西(今陜西省韓城市一帶)。[1]參見(jiàn)呂思勉:《中國(guó)民族史兩種·中國(guó)民族史》,第六章“貉族”,上海古籍出版社2008年版,第122—124 頁(yè)。按,《中國(guó)民族史》一書(shū)最初刊于1934年,由上海世界書(shū)局出版。楊寬則綜合《左傳》杜注與江永《春秋地理考實(shí)》的觀點(diǎn),認(rèn)為“韓”在河?xùn)|,并進(jìn)一步推論其確切位置在今山西省河津、汾河以北方向。[2]參見(jiàn)楊寬:《西周史》,第五章“附錄:韓侯所在地望考”,上海人民出版社2003年版,第600—602 頁(yè)。相關(guān)文字原刊于《中華文史論叢》1982年第4 期,題作“西周春秋時(shí)代對(duì)東方和北方的開(kāi)發(fā)”。此外,史家還有第三種“河北說(shuō)”。[3]參見(jiàn)楊寬:《西周史》,第五章“附錄:韓侯所在地望考”。從先秦史實(shí)來(lái)看,貉人在廣闊的華北一線均有分布的記錄,如《荀子·強(qiáng)國(guó)》謂“秦北與胡、貉為鄰”[4](戰(zhàn)國(guó))荀況:《荀子新注》,北大《荀子》注釋組注解,中華書(shū)局1979年版,第261 頁(yè)。;《史記·匈奴傳》言“趙襄子逾句注而破并代以臨胡貉”[5]《史記》卷110《匈奴傳》,第2885 頁(yè)。,同書(shū)《趙世家》有“休溷諸貉”[6]《史記》卷43《趙世家》,第1795 頁(yè)。;《燕世家》又稱“燕外迫蠻貉”[7]《史記》卷34《燕召公世家》,第1561 頁(yè)。??梢?jiàn)不但《韓奕》中韓國(guó)的所在尚存分歧,與之相對(duì)應(yīng)的“貉”的具體活動(dòng)地域在當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)中也并不容易辨明。然而自戰(zhàn)國(guó)秦漢以降,“貉”的指涉范圍總體上愈發(fā)偏向河北乃至遼東,則是一種事實(shí)。如《漢書(shū)·高帝紀(jì)上》載漢四年(前203)八月:“北貉、燕人來(lái)致梟騎助漢?!盵1]《漢書(shū)》卷1 上《高帝紀(jì)上》,第46 頁(yè)。而同時(shí)代其他地區(qū)已不能見(jiàn)到貉人活動(dòng)的實(shí)錄。究其原因,鄭玄箋前引《韓奕》時(shí)已提及:“其后……貉也,為狁所逼,稍稍東遷?!眲t可推知東周以后原先較廣泛分布于華北的貉人,受狁(匈奴)浸盛的影響,逐漸東移。抑或所謂的貉人“東遷”,實(shí)質(zhì)上是伴隨中原與匈奴兩大文明崛起的歷史背景,其活動(dòng)范圍不斷受到壓縮乃至吞沒(méi)[2]呂思勉已經(jīng)注意到了燕政權(quán)的興起與貉族地域在不同時(shí)代的變化,并指出:“貉族居地,初在燕北。其后則在遼東之外。蓋當(dāng)燕開(kāi)上谷、漁陽(yáng)、右北平、遼西、東五郡時(shí),為所迫逐出走也。”(《中國(guó)民族史兩種》,第124 頁(yè))則秦、趙之貉,除與華夏同化之外,其中一部分恐也經(jīng)歷過(guò)這樣的迫徙歷程。唯是秦趙北境鄰接草原匈奴諸部,貉人如果北遷,顯然難以像燕地的同胞那樣擁有較多的轉(zhuǎn)圜余地。,最終便只能局促于東北亞一隅。但大概也是由此之后,貉系族群開(kāi)始了較為穩(wěn)定的發(fā)展時(shí)期。
如前所述,貉人在先秦時(shí)期曾散布于秦、晉、燕之北境,到了漢代,隨著其活動(dòng)范圍的東移,漢人筆下的“貉”便也全部集中于河北、遼東乃至更遠(yuǎn)的朝鮮半島。相應(yīng)地,漢人意識(shí)形態(tài)中的貉族,也就成了東北方異民族的特指。這一點(diǎn)除了東漢鄭玄注《周禮》之貉為“東北夷”外,許慎《說(shuō)文》釋貉為“北方豸種”,又于羌字下釋曰:“南方蠻、閩從蟲(chóng),北方狄從犬,東方貉從豸,西方羌從羊?!倍斡癫米ⅲ骸磅舨吭票狈健⒋嗽茤|者,謂東北方也。”[3]參見(jiàn)(漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《說(shuō)文解字注·羊部》“羌字”條,上海古籍出版社1981年影印本,第147 頁(yè)上欄。推論至確。根據(jù)兩《漢書(shū)》所載,在漢代的世界中,東北方向的異族主要有高句麗、夫馀、濊貉、沃沮、鮮卑、肅慎(挹婁),以及朝鮮半島南部的三韓部落。高句麗不載于前史,是西漢時(shí)興起的東北新部族。然據(jù)《漢書(shū)·王莽傳》:
先是,莽發(fā)高句驪兵,當(dāng)伐胡,不欲行,郡強(qiáng)迫之,皆亡出塞,因犯法為寇。遼西大尹田譚追擊之,為所殺。州郡歸咎于高句驪侯騶。嚴(yán)尤奏言:“貉人犯法,不從騶起,正有它心,宜令州郡且尉安之。今猥被以大罪,恐其遂畔,夫馀之屬必有和者。匈奴未克,夫馀、穢貉復(fù)起,此大憂也?!泵Р晃景?,穢貉遂反,詔尤擊之。尤誘高句驪侯騶至而斬焉,傳首長(zhǎng)安。莽大說(shuō),下書(shū)曰:“……今年刑在東方,誅貉之部先縱焉。捕斬虜騶,平定東域……予甚嘉之。其更名高句驪為下句驪,布告天下,令咸知焉?!庇谑呛讶擞高?,東北與西南夷皆亂云。[1]《漢書(shū)》卷99 中《王莽傳中》,第4230 頁(yè)。
西漢(新莽)人在已知高句麗(驪)族名的情況下,仍在政府內(nèi)部往來(lái)文書(shū)與公開(kāi)詔令中稱其為“貉”或“穢(濊)貉”[2]濊貉在兩《漢書(shū)》中屢見(jiàn)(濊或作穢、薉,貉或作貊),往往連稱?!稘h書(shū)》卷64 下《嚴(yán)安傳》:“略薉州?!碧祁亷煿抛⒁龝x人張晏曰:“薉,貉也?!保ǖ?813 頁(yè))又,《史記》卷110《匈奴傳》:“破并代以臨胡貉。”唐張守貞索隱:“貉即濊也?!保ǖ?885—2886 頁(yè))據(jù)今人研究,濊與貉原先當(dāng)為二族,自貉系族群東遷之后,濊貉始指居于濊地的貉族。兩族長(zhǎng)期融合,在稱謂上逐漸固化為一個(gè)復(fù)合詞,加之此后貉人內(nèi)部的分化,又衍生為東北亞多個(gè)新興族群的通稱。參見(jiàn)楊軍:《穢與貊》,《煙臺(tái)師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1996年第4 期。,而毫無(wú)不自然之感。[3]這種高句麗(驪)與貉(貊)自由換用的情況在可見(jiàn)的記載中至少延續(xù)到東漢和帝時(shí)期?!逗鬂h書(shū)》卷4《和帝紀(jì)》:“元興元年(105)春……高句驪寇郡界……秋九月,遼東太守耿夔擊貊人,破之?!保ǖ?93—194 頁(yè))而六朝時(shí)代稱高句麗為“貊”的情況,見(jiàn)于《南齊書(shū)》卷58《高麗傳》:“永明七年(489),平南參軍顏幼明、冗從仆射劉思敩使虜(引者按,虜指北魏)。虜元會(huì),與高麗使相次。幼明謂偽主客郎裴叔令曰:‘我等銜命上華,來(lái)造卿國(guó)。所為抗敵,在乎一魏。自余外夷,理不得望我鑣塵。況東夷小貊,臣屬朝廷,今日乃敢與我躡踵。’……幼明又謂虜主曰:‘二國(guó)相亞,唯齊與魏。邊境小狄,敢躡臣蹤!’”(中華書(shū)局1972年版,第1009—1010頁(yè))與漢代記載所不同的是,這里的“貊”出現(xiàn)于外交場(chǎng)合,且語(yǔ)境中狄、貊互換,有用典以示輕蔑的意涵,故已難斷定其在實(shí)際使用中的指稱性質(zhì)。聯(lián)系同書(shū)《夏侯勝傳》:“宣帝初即位,欲褒先帝,詔丞相御史曰:‘……孝武皇帝躬仁誼,厲威武,北征匈奴,單于遠(yuǎn)循,南平氐羌、昆明、甌駱兩越,東定薉貉、朝鮮,廓地斥境,立郡縣,百蠻率服?!盵1]《漢書(shū)》卷75《夏侯勝傳》,第3156 頁(yè)?!缎倥珎鳌罚骸笆菚r(shí),漢東拔濊貉、朝鮮以為郡?!盵2]《漢書(shū)》卷94 上《匈奴傳上》,第3773 頁(yè)。這些西漢前期的東北亞史錄中,皆不見(jiàn)高句麗字眼。唯獨(dú)在一朝總結(jié)性的《地理志》中才出現(xiàn)相關(guān)記錄,其中一條載有:“玄菟、樂(lè)浪,武帝時(shí)置,皆朝鮮、濊貉、句驪蠻夷。”[3]《漢書(shū)》卷28 下《地理志下》,第1658 頁(yè)。將高句麗置于習(xí)見(jiàn)的朝鮮、濊貉之后。如此看來(lái),高句麗當(dāng)是從貉族一系中分化出來(lái)的新族群。[4]有研究者將西漢始見(jiàn)的高句麗同周代史書(shū)《逸周書(shū)·王會(huì)解》中的周初東北部族“高夷”聯(lián)系起來(lái),認(rèn)為高句麗即是高夷的延續(xù)。但這種看法以純粹的推測(cè)居多,似不足為據(jù)。相應(yīng)的質(zhì)疑可參見(jiàn)孫煒冉、李樂(lè)營(yíng):《“高句麗”與“高夷”之辨——高句麗名稱的由來(lái)和演變》,《史志學(xué)刊》2015年第5 期。相應(yīng)地,《后漢書(shū)》之《高句驪傳》稱“句驪一名貊”[5]《后漢書(shū)》卷85《高句驪傳》,第2814 頁(yè)。,正驗(yàn)證了這一推斷。而以高句麗為主要參照物,《后漢書(shū)·濊傳》稱:“(濊人)耆舊自謂與句驪同種,言語(yǔ)法俗大抵相類?!盵6]《后漢書(shū)》卷85《濊傳》,第2818 頁(yè)。《東沃沮傳》:“(沃沮)言語(yǔ)、食飲、居處、衣服有似句驪?!盵7]《后漢書(shū)》卷85《東沃沮傳》,第2816 頁(yè)。又,《三國(guó)志·高句麗傳》:“東夷舊語(yǔ)以(高句麗)為夫馀別種,言語(yǔ)諸事,多與夫馀同?!盵8]《三國(guó)志》卷30《高句麗傳》,第843 頁(yè)。此外,高句麗與夫馀二族還擁有相似的東明(朱蒙)始祖神話傳說(shuō),此點(diǎn)早為學(xué)界周知,筆者不擬于正文贅述,故附帶提及。同書(shū)《夫馀傳》:“今夫馀庫(kù)有玉璧、珪、瓚數(shù)代之物……其印文言‘濊王之印’,國(guó)有故城名濊城,蓋本濊貊之地,而夫馀王其中,自謂‘亡人’,抑有以也?!盵1]《三國(guó)志》卷30《夫馀傳》,第842 頁(yè)。由此,我們便可以將上述的濊貉、高句麗、夫馀、沃沮系聯(lián)為一個(gè)具有密切歷史淵源的族群集團(tuán),而“貉”這一詞匯正是冠于它們之上的族系總稱。
其實(shí),檢視先秦史籍,已經(jīng)可以看到“貉”作為華夏之外諸方異族泛稱的萌芽?!墩撜Z(yǔ)》之《衛(wèi)靈公》篇載“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣”[2]《論語(yǔ)》,中華書(shū)局2007年版,第233 頁(yè)。之辭,《禮記·中庸》有“言而民莫不信,行而民莫不說(shuō),是以聲名洋溢乎中國(guó),施及蠻貊”[3]《禮記·中庸》,中華書(shū)局2007年版,第131 頁(yè)。之句;《荀子·勸學(xué)》亦謂“干越夷貉之子,生而同聲,長(zhǎng)而異俗”[4](戰(zhàn)國(guó))荀況:《荀子新注》,北大《荀子》注釋組注解,第2 頁(yè)。原注“干越夷貉”四字均以頓號(hào)點(diǎn)斷,細(xì)繹之,此處泛指意味更濃,亦不需斷開(kāi),故在引用時(shí)做了改動(dòng)。。其中蠻貉(貊)、夷貉中的“貉”,作用顯然是與同為方位異族名號(hào)的蠻、夷連類,構(gòu)成一種表達(dá)“非華夏族群”含義的復(fù)合詞。從上述先秦用例來(lái)看,中原地區(qū)對(duì)“貉”的稱呼帶有一定的歧視意味,這與夷、蠻、戎、狄的用法相似。然而,這種歧視多表現(xiàn)在具體語(yǔ)境的渲染當(dāng)中,或許只反映了周代華夏人群在與周邊民族的比較中所持有的文明優(yōu)越感,這種優(yōu)越感具有后起的時(shí)代特性,往往不一定反映語(yǔ)意的原初面貌。[5]參見(jiàn)韓昇:《東亞世界形成史論》,第一章第二節(jié)“‘華夏’意識(shí)和‘夷狄’觀念的形成”,復(fù)旦大學(xué)出版社2009年版,第12—14 頁(yè)。此外,如果我們要探尋“貉”一詞在稱述相應(yīng)族群集團(tuán)時(shí)最初是否帶有貶義,也可以從這一稱述是他者強(qiáng)加抑或本族自稱的關(guān)鍵上進(jìn)行追溯。有關(guān)此點(diǎn),筆者準(zhǔn)備再?gòu)臍v史語(yǔ)音入手做一探討。本文在第一部分已就貉字異體“貊”的產(chǎn)生及其對(duì)前者的書(shū)寫(xiě)替換討論了漢魏之際“貉”的語(yǔ)音演變(即由復(fù)輔音詞轉(zhuǎn)變?yōu)閱屋o音詞)。值得注意的是,在緊承曹魏的晉代張華所著《博物志》中,出現(xiàn)了名為“密吉”的北狄族群?!吨尽分^:
北方五狄:一曰匈奴,二曰穢貊,三曰密吉,四曰箄于,五曰白屋。[1]參見(jiàn)(南朝梁)蕭統(tǒng)編,(唐)李善注:《文選》卷35《冊(cè)魏公九錫文》李善注引張華《博物志》,中華書(shū)局1977年版,第501 頁(yè)。
有關(guān)“五狄”所指,更早則有《爾雅·釋地》“八狄”邢昺疏引漢李巡云:“一曰月支,二曰穢貊,三曰匈奴,四曰單于,五曰白屋?!盵2](東晉)郭璞注,(唐)邢昺疏:《爾雅注疏》卷7《釋地》,北京大學(xué)出版社1999年版,第199—200 頁(yè)。邢昺提及李巡所注《爾雅》本在“八狄”一句后尚有“五狄在北方”,而傳世本無(wú),李氏實(shí)際注的是“五狄”,故得此解。兩相比照,可知《博物志》的“箄于”蓋是“單于”之誤,其余匈奴、濊貊、白屋除順序外也均一致。只有漢代人較為熟悉的“月支(氏)”在《博物志》中被改為“密吉”。可見(jiàn)這是張華時(shí)代的新信息。無(wú)獨(dú)有偶,在西晉滅亡不久的北方拓跋氏部落集團(tuán)東界,也出現(xiàn)了所謂“勿吉”的國(guó)族名。據(jù)《魏書(shū)·序紀(jì)》:
平文皇帝諱郁律立……二年,劉虎據(jù)朔方,來(lái)侵西部,帝逆擊,大破之,虎單騎迸走。其從弟路孤率部落內(nèi)附,帝以女妻之。西兼烏孫故地,東吞勿吉以西,控弦上馬將有百萬(wàn)。[3](北齊)魏收:《魏書(shū)》卷1《序紀(jì)》,中華書(shū)局1974年版,第9 頁(yè)。按,崔鴻《十六國(guó)春秋》卷37《前秦錄五·苻堅(jiān)中》(載《摛藻堂四庫(kù)全書(shū)薈要》史部,吉林人民出版社2009年影印本,史部第15 冊(cè),第591 頁(yè)上欄)載有一道苻堅(jiān)詔書(shū),稱:“索頭世跨朔北,中分區(qū)域,東賓穢貊,西引烏孫,控弦百萬(wàn),虎視云中。”此處之“索頭”即拓跋鮮卑,而東賓、西引的句式與前書(shū)西兼、東吞非常相似,只是以“濊貊”代替了“勿吉”。不知是十六國(guó)時(shí)期尚存貉/貊古音遺留,遂使苻堅(jiān)以勿吉為濊貉,還是僅僅由于詔書(shū)承用故往的文學(xué)語(yǔ)典習(xí)慣,將東北諸族泛稱為濊貉。由于難下定論,姑存此待考。
特別是,“管道+調(diào)控中心”模式既可用于國(guó)家、省市等大區(qū)域天然氣管網(wǎng)的管控,更適用于小區(qū)域天然氣管網(wǎng)的管控,特別是資產(chǎn)極其復(fù)雜、難以理清的市區(qū)縣以及城市燃?xì)馄髽I(yè)的天然氣輸配管網(wǎng),在實(shí)現(xiàn)公平公開(kāi)、統(tǒng)籌調(diào)配的同時(shí),最大限度地保證現(xiàn)有體系的連續(xù)性、穩(wěn)定性,釋放多方主體競(jìng)爭(zhēng)活力。
“勿”與“密”在中古早期同為重唇音明母*m 字,二者顯然是針對(duì)同一詞匯的音近異譯?!缎蚣o(jì)》提及的拓跋郁律是北魏開(kāi)國(guó)之君道武帝拓跋珪的曾祖,郁律二年即東晉元帝大興元年(318)。按《魏書(shū)·勿吉傳》:“勿吉國(guó),在高句麗北,舊肅慎國(guó)也。”[1]《魏書(shū)》卷100《勿吉傳》,第2219 頁(yè)。又據(jù)《三國(guó)志·挹婁傳》:“挹婁在夫馀東北千余里,濱大海,南與北沃沮接,未知其北所極……古之肅慎氏之國(guó)也?!盵2]《三國(guó)志》卷30《挹婁傳》,第847—848 頁(yè)。肅慎是傳說(shuō)中周代東北方的部落,先秦史籍《國(guó)語(yǔ)》稱:“昔武王克商,通道于九夷百蠻……肅慎氏貢楛矢石砮。”[3]徐元誥撰,王樹(shù)民、沈長(zhǎng)云點(diǎn)校:《國(guó)語(yǔ)集解》卷5《魯語(yǔ)下》,中華書(shū)局2002年版,第204 頁(yè)?!度龂?guó)志》之所以將挹婁視作肅慎的延續(xù),便是因?yàn)檗趭淙恕捌涔L(zhǎng)四尺,力如弩,矢用楛,長(zhǎng)尺八寸,青石為鏃”[4]《三國(guó)志》卷30《挹婁傳》,第848 頁(yè)。?!段簳?shū)》無(wú)挹婁,而檢視其自北魏孝文帝以后的帝紀(jì)中,勿吉國(guó)亦常向北魏朝貢楛矢,在太和十二年(494)八月還有進(jìn)獻(xiàn)石砮的記錄。姑勿論遠(yuǎn)古時(shí)代的肅慎氏,單就前述二書(shū)所記的時(shí)、地與基本生活方式而言,“挹婁”與“密吉”/“勿吉”代表的應(yīng)是東北亞同一或相近族群在漢魏與西晉北朝兩個(gè)不同時(shí)期的譯名。有學(xué)者業(yè)已指出,挹婁在漢魏時(shí)代臣屬于夫馀,其進(jìn)入中原王朝納貢也需要多次的“重譯”,夫馀在這一時(shí)期顯然應(yīng)當(dāng)充任主要的譯介者。換言之,“挹婁”之名來(lái)自于夫馀人對(duì)這一族群的稱呼。密吉、勿吉分別見(jiàn)載于晉代書(shū)籍《博物志》與尚處于草原時(shí)代的拓跋氏編年史中。張華雖籠統(tǒng)地提及“北方五狄”,卻并未明示密吉的所在,蓋是由于其人博學(xué)而輾轉(zhuǎn)接收到當(dāng)時(shí)某些零碎的北方部族信息。至于勿吉之譯,首見(jiàn)于尚未完全華夏化的拓跋鮮卑,且據(jù)《魏書(shū)》,鮮卑人早期與勿吉接壤,了解其地理形勢(shì)與言語(yǔ)風(fēng)俗當(dāng)不甚困難,故而后者的譯名應(yīng)是源于拓跋氏在雙方的接觸中所使用的稱呼。[1]參見(jiàn)程尼娜:《漢至唐時(shí)期肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨及其朝貢活動(dòng)研究》,《中國(guó)邊疆史地研究》2014年第2 期。因此,短時(shí)間內(nèi)的異譯重出,便可從譯介來(lái)源的不同中找到解釋。其中,“密吉”、“勿吉”在隋唐又先后存在“靺羯”、“靺鞨”的異譯。[2]參見(jiàn)李玲、東青:《也談“靺鞨”名稱之始見(jiàn)》,《北方文物》1997年第2 期。我們將這四譯的中古音[3]本文的中古音采用李榮的構(gòu)擬,并對(duì)部分原書(shū)中權(quán)宜的符號(hào)做了改寫(xiě),以符合國(guó)際音標(biāo)。參見(jiàn)李榮:《切韻音系》,科學(xué)出版社1956年版,第128、150—151 頁(yè)。做對(duì)比如下:
靺羯*mɑt ki?t
靺鞨*mɑt ?ɑt
從中可以發(fā)現(xiàn),這一族稱漢譯的兩個(gè)音節(jié)中,韻母部分的對(duì)音多有參差,因此顯得較為模糊。聲母部分除最晚出現(xiàn)的譯字“鞨”外,均表現(xiàn)前一字的聲母為*m,后一字的聲母為*k。即便就鞨字的聲母*? 而言,它與*k 的發(fā)音部位也同屬舌根,相去不遠(yuǎn),或是受到翻譯的時(shí)、地因素影響造成的小歧異。此外,兩個(gè)音節(jié)都帶有*-t類塞音韻尾,表明該譯音的語(yǔ)源應(yīng)具有短促的發(fā)音特征。再綜合首、次音節(jié)前的輔音分別為*m、*k 類,詞語(yǔ)本身帶有短促閉音節(jié)形式這兩個(gè)特征,我們就頗須注意“勿吉”與上古音形態(tài)為*mɡra:ɡ 的“貉”一類早期詞匯的關(guān)聯(lián)。就歷史語(yǔ)言學(xué)理論而言,同種語(yǔ)音形式在不同地區(qū)的演變往往存在速度與方式的差異。[1]語(yǔ)言學(xué)家徐通鏘曾指出:“語(yǔ)言,特別是語(yǔ)音,它的發(fā)展是很有規(guī)律的,而這種規(guī)律的作用又受到一定的時(shí)間、地域、條件的限制,使同一個(gè)要素在不同的方言或親屬語(yǔ)言里表現(xiàn)出不同的發(fā)展速度、不同的發(fā)展方向,因而在不同的地區(qū)表現(xiàn)出差異?!眳⒁?jiàn)氏著:《歷史語(yǔ)言學(xué)》,第四章“歷史比較法(上):客觀根據(jù)和擬測(cè)步驟”,商務(wù)印書(shū)館1996年版,第72 頁(yè)。按,勿吉人的語(yǔ)言與漢語(yǔ)固然不是親屬語(yǔ)言乃至方言的關(guān)系,但本文提及的貉/勿吉這一族名詞匯由于向外借出的原因,成為兩種語(yǔ)言中共存的要素,因此同樣可以從歷史比較法的規(guī)律性與不平衡性角度來(lái)進(jìn)行比較分析。例如今中亞哈薩克斯坦與吉爾吉斯斯坦交界處有一條著名的塔拉斯(Talas)河,其在漢代被譯為都賴*ta: ra:ds 水[2]《漢書(shū)》卷70《陳湯傳》:“明日,前至郅支城都賴水上,離城三里,止?fàn)I傅陳?!保ǖ?013 頁(yè))蒲立本(E.G.Pulley Blank)提及:“(都賴水)為康居北面的一條河流名……高延(De Groot)考為塔拉斯河(Talas),無(wú)疑是正確的(De Groot1921,p.229;參見(jiàn)Dubs1957,p.29,n.20)?!保ㄒ浴布印称蚜⒈荆骸渡瞎艥h語(yǔ)的輔音系統(tǒng)》,潘悟云、徐文堪譯,中華書(shū)局1999年版,第132 頁(yè))余太山亦認(rèn)為此處之都賴水對(duì)應(yīng)于塔拉斯河,參考余太山:《大宛和康居綜考》,《西北民族研究》1991年第1 期。,唐代由于漢語(yǔ)語(yǔ)音的演變,遂轉(zhuǎn)譯為怛羅斯*ta(t) las(ie)[3]怛羅斯或作怛邏斯、多羅斯。(唐)杜佑《通典》卷185《邊防序》:“高仙芝伐石國(guó),于怛邏斯川七萬(wàn)眾盡沒(méi)?!保ㄖ腥A書(shū)局1992年版,第4981 頁(yè)),今譯則進(jìn)一步轉(zhuǎn)變?yōu)椤八埂?。今西藏的拉薩(Lhasa)地區(qū),在唐代譯音為邏些*lɑ sɑ[4]藏語(yǔ)原詞對(duì)應(yīng)“些”的音節(jié)并無(wú)i 介音,此處“些”字當(dāng)音《廣韻》蘇箇切,而非常用的寫(xiě)邪切。邏些或作邏娑、邏逤等,《舊唐書(shū)》卷196 上《吐蕃上》謂:“吐蕃,在長(zhǎng)安之西八千里……其人或隨畜牧而不常厥居,然頗有城郭。其國(guó)都城號(hào)為邏些城?!保ㄖ腥A書(shū)局1975年版,第5219—5220 頁(yè)),同樣由于音變的關(guān)系,今譯則已轉(zhuǎn)為“拉薩”。東北亞地區(qū)的“貉”系族群或也因保留類似較古的語(yǔ)言形態(tài),當(dāng)這一原始詞匯再度被引入中古漢語(yǔ)時(shí),便產(chǎn)生了“勿吉”的新譯名。此外,有關(guān)貉在先秦與漢代典籍中常作東北族系泛稱的現(xiàn)象已如前述,“勿吉”既然是經(jīng)與其接壤、外交上不存在復(fù)雜的役屬關(guān)系但此后又入主中原的鮮卑人用漢語(yǔ)音譯的形式直接引入華夏社會(huì)的,那么它便更有可能代表漢魏時(shí)代被稱為“挹婁”的族群集團(tuán)更廣泛意義上的自稱。在可推知的語(yǔ)言系屬方面,盡管《三國(guó)志》、《魏書(shū)》稱挹婁/勿吉人“形似夫馀,言語(yǔ)不與夫馀、句麗同”、“言語(yǔ)獨(dú)異”,但考之“貉”在西周即已見(jiàn)載史冊(cè)并綿延至漢的泛名記錄,中古東北亞廣闊腹地內(nèi)的多個(gè)族群或在更為悠久的時(shí)代有過(guò)交流聯(lián)結(jié)的歷史[1]按《魏書(shū)》卷100《豆莫婁傳》:“豆莫婁國(guó),在勿吉國(guó)北千里,去洛六千里,舊北扶馀也……或言本穢貊之地也?!保ǖ?222 頁(yè))則是勿吉以北更有貉系族群,而其與南部之扶馀同源的記錄也說(shuō)明了東北亞早期各族之間遷徙、流動(dòng)的復(fù)雜性。,“貉”作為共同的族名記憶,便是這種交流的歷史遺存。此外,有關(guān)挹婁、勿吉何以改換,筆者亦注意到《魏書(shū)·勿吉傳》中的一條記載:
(勿吉)其傍有大莫盧國(guó)、復(fù)鐘國(guó)、莫多回國(guó)、庫(kù)婁國(guó)、素和國(guó)、具弗伏國(guó)、匹黎爾國(guó)、拔大何國(guó)、郁羽陵國(guó)、庫(kù)伏真國(guó)、魯婁國(guó)、羽真侯國(guó),前后各遣使朝獻(xiàn)。[2]《魏書(shū)》卷100《勿吉傳》,第2221 頁(yè)。
其中的“庫(kù)婁”國(guó),中古音*kho lu。挹婁據(jù)《三國(guó)志》,既然源于漢代的舊譯,則當(dāng)參考它們的上古音*q?b ɡ·ro。漢代復(fù)輔音較之上古典型時(shí)期的兩周,已大為退化,“婁”字是否仍保留最前的弱音素[ɡ]頗有疑問(wèn),很有可能弱化為*ro,因此可以將挹婁的漢代音形式修正為*q?b ro。與北魏時(shí)代的“庫(kù)婁”對(duì)音做比較,除婁聲相近外,挹、庫(kù)的聲母*q、*kh 分屬小舌與舌根部位的塞音,它們的主元音*?、*o 又同在舌面后半高以上的位置,具有音近相通的可能。加之無(wú)論挹婁抑或庫(kù)婁,皆為外族名詞的音譯,本就存在潛在的多語(yǔ)言轉(zhuǎn)換和時(shí)代的差異因素,因此綜合分析上述信息,所謂勿吉近旁的“庫(kù)婁國(guó)”,極有可能便是早先的“挹婁”。之所以發(fā)生外界對(duì)其稱名的轉(zhuǎn)換,其一大略如前所述——源于譯名來(lái)源(夫馀、鮮卑)本身的不同;其二則是這一地區(qū)的部族集團(tuán)應(yīng)當(dāng)本就有歷史悠久的“勿吉”(貉)這一通名,漢魏時(shí)代該地眾多部族之一的挹婁部或因曾經(jīng)稱雄許久,故而得以專擅其名長(zhǎng)達(dá)數(shù)百年。而在西晉至北朝之際,該部實(shí)力浸衰,具有更深歷史底蘊(yùn)的族系通名“貉”遂得以借鮮卑政權(quán)的音譯,再度出現(xiàn)在漢地的史籍當(dāng)中。[1]《新唐書(shū)》卷219《黑水靺鞨傳》稱唐代之靺鞨“又有拂涅、虞婁、越喜、鐵利等部”(中華書(shū)局1975年版,第6179 頁(yè)),其中的虞婁(*?io lu)又可能是北朝“庫(kù)婁”之后在唐代的音譯。
由此言之,貉及其中古譯名“勿吉”、“靺羯”最先當(dāng)為東北亞廣闊地帶各族群集團(tuán)的自我通稱。這一通稱既風(fēng)行東北亞南部的夫馀、高句麗地區(qū),又見(jiàn)于北部的挹婁地區(qū),可見(jiàn)其所具有的泛稱特性并非純粹出于華夏人群的稱謂習(xí)慣,更重要的原因當(dāng)來(lái)自遠(yuǎn)古時(shí)代其內(nèi)部的自我認(rèn)同。“貉”正宜視作這一認(rèn)同的標(biāo)識(shí)與歷史遺存。
朝鮮高麗王朝時(shí)代金富軾所撰寫(xiě)的《三國(guó)史記》,載有名為“靺鞨”的族群。其首次出現(xiàn)的時(shí)間可以遠(yuǎn)溯至公元前37年[2]〔高麗〕金富軾著,孫文范等??保骸度龂?guó)史記》卷13《高句麗本紀(jì)1·始祖東明圣王》:“時(shí)朱蒙年二十二歲,是漢孝元帝建昭二年(前37)……其地連靺鞨部落,恐侵盜為害,遂攘斥之,靺鞨畏服,不敢犯焉?!保治氖烦霭嫔?003年版,第175頁(yè)),與中國(guó)史書(shū)中首見(jiàn)的靺鞨譯名相比,早了約六百年。有關(guān)于此,歷來(lái)已有不少研究進(jìn)行過(guò)探討[3]詳見(jiàn)楊軍:《朝鮮史書(shū)〈三國(guó)史記〉所載“靺鞨”考》,《中國(guó)邊疆史地研究》2008年第4 期。,其中看法大致有三:(1)認(rèn)為《三國(guó)史記》中的靺鞨即中國(guó)史書(shū)中的靺鞨或其前身勿吉、挹婁、肅慎。(2)認(rèn)為是中國(guó)史書(shū)中的沃沮。(3)認(rèn)為是中國(guó)史書(shū)中的濊貉。筆者基本贊同第三種看法——實(shí)際上僅從高句麗、百濟(jì)、新羅本紀(jì)同時(shí)提及靺鞨在其接壤的鄰境這一事實(shí)來(lái)看,只有漢代的濊貉人符合這一地理區(qū)位。[1]高句麗與靺鞨連境之例見(jiàn)詳見(jiàn)前文,百濟(jì)、新羅北界與靺鞨為鄰分見(jiàn)《三國(guó)史記》卷23《百濟(jì)本紀(jì)1·始祖溫祚王》:“二年(前17),春正月,王謂群臣曰:‘靺鞨連我北境,其人勇而多詐,宜繕兵積谷,為拒守之計(jì)。’”(第275 頁(yè))同書(shū)卷1《新羅本紀(jì)1·祇摩尼師今》:“十四年(125),春正月,靺鞨大入北境,殺掠吏民?!保ǖ?5 頁(yè))據(jù)譚其驤主編《中國(guó)歷史地圖集》(中國(guó)地圖出版社1996年版)兩漢時(shí)期相關(guān)地圖,濊貉分布在高句麗之南、三韓(后演化出百濟(jì)與新羅等國(guó))部落之北,今朝鮮半島中部偏東地區(qū)。同時(shí),由于《三國(guó)史記》常有直接抄錄兩《唐書(shū)》、《資治通鑒》等原文(有時(shí)稍加改動(dòng))的現(xiàn)象,書(shū)中出現(xiàn)的這部分隋唐時(shí)期靺鞨記錄自與中國(guó)史籍所言的靺鞨無(wú)異。因此第一種看法此時(shí)亦可參酌。需要指出的是,筆者所專注的“靺鞨”資料,系指金富軾抄綴中國(guó)史料之外的朝鮮本土記載[2]金氏在《三國(guó)史記》中移錄中國(guó)史料往往較少改動(dòng),因而易于辨明來(lái)源。而在中國(guó)史書(shū)中無(wú)記載或與中國(guó)史書(shū)記載相矛盾的那部分記錄,往往可能源自朝鮮半島本土的歷史資料。參見(jiàn)李大龍:《〈三國(guó)史記·高句麗本紀(jì)〉史料價(jià)值辨析——以高句麗和中原王朝關(guān)系的記載為中心》,《東北史地》2008年第2 期。,在這個(gè)意義上,所謂的靺鞨絕大多數(shù)情況下當(dāng)指濊貉無(wú)疑。濊貉人可以簡(jiǎn)稱為濊或貉,其名有專稱與通稱之別(二者之間的關(guān)系參考本文相關(guān)注釋,此不贅述)?!度龂?guó)史記》記載的這一族群往往有確指,應(yīng)屬專稱。貉與靺鞨之間的語(yǔ)音相近關(guān)系,筆者已在前文通過(guò)比對(duì)證明?!度龂?guó)史記》卷34至37 的《地理志》,記有不少三國(guó)古地名與相應(yīng)的統(tǒng)一新羅時(shí)代景德王(742—765年在位)新改地名,其中,除了將混雜漢、朝鮮半島諸語(yǔ)言因素的舊有地名改為一致的漢語(yǔ)意譯外[3]參見(jiàn)C.I.Beckwith(白桂思),Koguryo, the Language of Japan’s Continental Relatives,Leiden·Boston: Brill, 2004, pp.50-92。,也不乏在音譯式的地名方面因中世朝鮮語(yǔ)的一些漢語(yǔ)借詞音停留在上古層次、與隋唐音區(qū)別過(guò)大而做出改動(dòng)以適應(yīng)時(shí)代的現(xiàn)象。其例如百濟(jì)烏山縣改為孤山縣、加乙乃縣改加知奈縣,高句麗德殷郡改德近郡,新羅古縣只沓縣改鬐立縣等。[1]參見(jiàn)宋兆祥:《〈三國(guó)史記〉地名反映的上古知組和章組問(wèn)題》,《語(yǔ)言研究》2008年第2 期。同樣,朝鮮半島諸國(guó)可能滯留了與“貉”的上古層次相近的語(yǔ)音形式,由于在中古時(shí)期依字發(fā)聲,讀來(lái)近似隋唐王朝所習(xí)用的“靺鞨”,遂造成統(tǒng)一新羅時(shí)代以后三國(guó)舊史中的“貉”或“貊”字幾乎都被與時(shí)俱進(jìn)地轉(zhuǎn)寫(xiě)為“靺鞨”。
值得注意的是,濊貉人在西晉末年的亂世中,與一同陷落的樂(lè)浪、帶方諸郡類似,不久就幾乎消失在中國(guó)的史書(shū)實(shí)錄中。[2]南朝四史、《魏書(shū)》均無(wú)濊貉的具體記載,即是其證。隋唐之后所修《隋書(shū)》、《北史》,始又有“貊國(guó)”的記錄,詳見(jiàn)下文。有鑒于此,歷來(lái)以為濊貉大概也在晉代以后一段時(shí)間為高句麗所吞并,不再保有其獨(dú)立地位與名號(hào)。[3]苗威《貊人史跡探微》提及《三國(guó)史記》記錄的漢晉時(shí)期最后一條貊人史料在292年(文章載中國(guó)朝鮮史研究會(huì)編:《朝鮮·韓國(guó)歷史研究》[第15 輯],延邊大學(xué)出版社2014年版,第19 頁(yè))。大概基于史書(shū)不傳的原因,《中國(guó)歷史地圖集》自東晉十六國(guó)時(shí)期后,不再于朝鮮半島標(biāo)注濊貉(貊)族群。然而,《三國(guó)史記》中零星的幾條記載,卻與傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)不符。其一為《高句麗本紀(jì)·陽(yáng)原王》:
四年,春正月,以濊兵六千攻百濟(jì)獨(dú)山城。新羅將軍朱珍來(lái)援,故不克而退。[4]《三國(guó)史記》卷19《高句麗本紀(jì)7·陽(yáng)原王》,第238 頁(yè)。
與此相呼應(yīng),同書(shū)《百濟(jì)本紀(jì)·圣王》亦稱:“二十六年,春正月,高句麗王平成與濊謀,攻漢北獨(dú)山城。王遣使請(qǐng)救于新羅,羅王命將軍朱珍領(lǐng)甲卒三千發(fā)之。朱珍日夜兼程,至獨(dú)山城下,與麗兵一戰(zhàn),大破之?!盵5]《三國(guó)史記》卷26《百濟(jì)本紀(jì)4·圣王》,第316 頁(yè)。由于此戰(zhàn)百濟(jì)、新羅聯(lián)軍獲勝,百濟(jì)的記錄更為詳細(xì)。按高句麗陽(yáng)原王四年、百濟(jì)圣王二十六年即南朝梁太清二年(548),此時(shí)已進(jìn)入六朝后期,半島史籍猶記高句麗與濊人通謀攻擊百濟(jì),則是濊貉雖為高句麗所并,其政治上的獨(dú)立性恐怕仍舊較強(qiáng),故而并未消泯其名號(hào)。自晉末已失載數(shù)百年的貉人也重現(xiàn)于稍后的隋唐文獻(xiàn)中?!端鍟?shū)·百濟(jì)傳》末尾載有:“百濟(jì)自西行三日,至貊國(guó)云?!盵1](唐)魏征:《隋書(shū)》卷81《百濟(jì)傳》,中華書(shū)局1973年版,第1820 頁(yè)?!侗笔贰ぐ贊?jì)傳》所記與其略同。因此可與《三國(guó)史記》相互參證。濊貉人的最晚兩條記錄,見(jiàn)于《新羅本紀(jì)》與《金仁問(wèn)傳》。其一為《新羅本紀(jì)·太宗武烈王》:
五年……三月,王以何瑟羅地連靺鞨,人不能安,罷京為州,置都督以鎮(zhèn)之。[2]《三國(guó)史記》卷5《新羅本紀(jì)5·太宗武烈王》,第73—74 頁(yè)。
同書(shū)《地理志》中,亦呼應(yīng)稱:“太宗王五年,唐顯慶三年,以何瑟羅地連靺鞨,罷京為州,置軍主以鎮(zhèn)之?!盵3]《三國(guó)史記》卷35《地理二·溟州》,第433 頁(yè)。按何瑟羅州的所在,即今韓國(guó)江原道江陵市,此地正與漢代的濊貉活動(dòng)地域相重合[4]新羅和高句麗早期都有稱作“北溟”的地名,分見(jiàn)《新羅本紀(jì)》之南解次次雄、《高句麗本紀(jì)》之大武神王時(shí)期。高句麗大武神王是在討伐與其緯度相近的扶馀國(guó)時(shí)見(jiàn)到了一位“北溟微賤”之人,并用以為將。由此看來(lái),二國(guó)早期史的“北溟”實(shí)際上均是就其國(guó)界北端而言的泛指,并非同地。然新羅之“北溟”當(dāng)與后來(lái)高句麗南部政區(qū)的何瑟羅州相鄰近,故新羅得其地后改為溟州。按《三國(guó)史記》卷1《新羅本紀(jì)1》南解次次雄十六年(公元19年):“春二月,北溟人耕田得穢王印,獻(xiàn)之?!保ǖ? 頁(yè))同書(shū)卷35《地理二》“溟州”條引唐人賈耽《古今郡國(guó)志》云:“今新羅北界溟州(即原高句麗何瑟羅州),蓋濊之古國(guó)。”(第433 頁(yè))亦是此地為濊貉人區(qū)域之一證。,而絕不可能為唐代史籍所習(xí)稱之靺鞨諸部所據(jù),因?yàn)殪呿H、新羅二者之間還隔著一個(gè)國(guó)土腹地廣闊的高句麗。《志》中已謂新羅武烈王金春秋五年即唐高宗顯慶三年,則是658年尚有濊貉人存在。且“人不能安”與“置都督(軍主)以鎮(zhèn)之”的記載,反映了濊貉人至此仍是一支不可忽視的武裝力量。此后再經(jīng)三年,《金仁問(wèn)傳》又載:
大王嘉尚仁問(wèn)功業(yè),授波珍餐,又加角干。尋入唐宿衛(wèi)如前。龍朔元年,高宗召謂曰:“朕既滅百濟(jì),除爾國(guó)患,今高句麗負(fù)固,與穢貊同惡,違事大之禮,棄善鄰之義。朕欲遣兵致討。爾歸告國(guó)王,出師同伐,以殲垂亡之虜。”[1]《三國(guó)史記》卷44《金仁問(wèn)傳》,第508—509 頁(yè)。
按,龍朔元年(661)時(shí)如高宗詔書(shū)所示,百濟(jì)已被唐羅聯(lián)軍所滅,朝鮮半島上僅余高句麗與新羅。然而詔書(shū)中卻稱“高句麗負(fù)固,與穢貊同惡”,這不能不令人注意??贾袊?guó)史籍,《舊唐書(shū)·百濟(jì)傳》曾載有與此時(shí)代相近的兩國(guó)文書(shū)記錄:“(永徽)六年(655),新羅王金春秋又表稱百濟(jì)與高麗、靺鞨侵其北界,已沒(méi)三十余城?!盵2]《舊唐書(shū)》卷199 上《百濟(jì)傳》,第5331 頁(yè)。此處與高句麗、百濟(jì)聯(lián)軍攻新羅北界(即何瑟羅州一帶)之靺鞨,顯然指的是濊貉。這是當(dāng)時(shí)新羅人在與中國(guó)交往中將漢代以降之貉轉(zhuǎn)寫(xiě)為靺鞨的實(shí)證。但據(jù)《北史·勿吉傳》與兩《唐書(shū)》的靺鞨諸傳,唐人意識(shí)里的靺鞨種落,當(dāng)然不會(huì)包含這一群居處于高句麗南界、新羅與百濟(jì)北界的貉人?!栋贊?jì)傳》之所以亦稱之為靺鞨,不過(guò)源于對(duì)前文金春秋“表稱”的援引。這也說(shuō)明了分裂數(shù)百年后重歸一統(tǒng)的唐代中國(guó)雖然對(duì)于東北邊疆族群的認(rèn)識(shí)較之以往更為豐富,卻對(duì)濊貉的存在及其在朝鮮半島與靺鞨混稱的現(xiàn)象一時(shí)不甚了了,因此才會(huì)不加審度地加以引用?;剡^(guò)頭來(lái)看《金仁問(wèn)傳》中的高宗詔書(shū),耐人尋味的是當(dāng)唐人再度接收到類似信息后,并未簡(jiǎn)單沿襲,而是主動(dòng)做出了糾正,將其改回漢代書(shū)契以來(lái)常見(jiàn)的“穢貊”[1]按,高句麗在抵拒唐軍時(shí)曾有引靺鞨兵為助的記錄,詔書(shū)中的穢貊似也有可能是靺鞨的代稱。然詔書(shū)文辭稱述高句麗、百濟(jì)均未以用典的形式做指代,何以至唐人習(xí)用的靺鞨時(shí)反而稱其為穢貊呢?筆者檢核唐代諸書(shū),目力所及,發(fā)現(xiàn)唐人言穢貊者極少。偶有數(shù)例(散見(jiàn)于《通典》、《初學(xué)記》等書(shū)),亦多是援引漢晉時(shí)代的舊文。至于唐人以穢貊指代靺鞨的現(xiàn)象,則更無(wú)一見(jiàn)。有鑒于此,此穢貊大體即對(duì)應(yīng)前代之濊貉,應(yīng)無(wú)疑義。,可謂非常允當(dāng)。再聯(lián)系前引唐修《隋書(shū)》中“百濟(jì)自西行三日,至貊國(guó)”這樣新出現(xiàn)的歷史信息,便可知這一改動(dòng)并非率意偶為,應(yīng)當(dāng)是建立在唐廷對(duì)東北亞區(qū)域認(rèn)知逐步深入的基礎(chǔ)上的。
由此,我們得以了解濊貉部族自漢晉以來(lái)迄于隋唐,實(shí)際上并未消泯,它在被高句麗吞并以后,一直保留其獨(dú)立地位與上古時(shí)代延續(xù)而來(lái)的族名語(yǔ)音形式,乃至與高句麗政權(quán)的存續(xù)相始終。直到統(tǒng)一新羅時(shí)代到來(lái)后,濊貉才徹底地成為一個(gè)歷史概念。
源自上古時(shí)代的族稱“貉”,其指涉范圍以及在漢唐時(shí)期東北亞地區(qū)的演變、存續(xù)狀況俱如前述。貉這一語(yǔ)音形式與其后世變體貊、勿吉、靺鞨等所代表的族群,在上古綿亙中古時(shí)代的舞臺(tái)上持續(xù)了千余年。筆者注意到,這一稱述在越早的時(shí)代,總體通行的程度越高。自高句麗、夫馀等族迎來(lái)了文明的曙光之后,似乎不再傾向于以“貉”來(lái)代表自身;原就不屬于“貉”的朝鮮半島南部新羅、百濟(jì)國(guó)家,更未見(jiàn)在文明化以后將自身同“貉”聯(lián)系起來(lái)?!昂选奔捌渥凅w,最后只在臣屬于高句麗的濊貉、遼東更北之地較為落后的勿吉/靺鞨諸部落集團(tuán)中得以存續(xù)。這應(yīng)即周代以來(lái)“華夷觀”所表達(dá)的生活方式與文化認(rèn)同心理在華夏邊緣人群的投射。[1]王明珂曾以民族史研究的邊緣理論入手,探討過(guò)古代族群在資源競(jìng)爭(zhēng)中如何借助歷史記憶來(lái)維護(hù)或重塑族群邊界的現(xiàn)象,并認(rèn)為這往往是一個(gè)動(dòng)態(tài)發(fā)展的過(guò)程。參見(jiàn)氏著:《華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同》,第三部分“華夏族群邊緣的形成與擴(kuò)張”,臺(tái)北允晨文化實(shí)業(yè)股份有限公司1997年版,第187—320 頁(yè)。此外,作為早期東北亞地區(qū)的一個(gè)具有廣泛共通性的族類名號(hào),“貉”內(nèi)部各族群之間固然在歷史淵源、語(yǔ)言系屬方面存有便于尋覓的紐帶,但其中也包羅了歷來(lái)被視為不同系統(tǒng)、缺乏交流的異族(例如遼東北部所謂肅慎族系的靺鞨與南部的夫馀、高句麗等,通常即不被視為具有共同淵源),這些問(wèn)題尚需進(jìn)一步的思考和探究。本文謹(jǐn)就歷史語(yǔ)言與歷史文獻(xiàn)兩個(gè)方面,對(duì)貉的稱名與貉系族群在后世的演化做了較為初步的考察,更深入的發(fā)現(xiàn)尚有待于文化人類學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)、考古學(xué)等多學(xué)科在今后的探索與推進(jìn)。