非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下紹興地區(qū)民俗體育的傳承
——以紹興調(diào)吊運(yùn)動(dòng)為例

張劍威，湯衛(wèi)東

(南京師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，江蘇 南京 210023)

·民族傳統(tǒng)體育·

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下紹興地區(qū)民俗體育的傳承
——以紹興調(diào)吊運(yùn)動(dòng)為例

張劍威，湯衛(wèi)東

(南京師范大學(xué) 體育科學(xué)學(xué)院，江蘇 南京 210023)

以紹興調(diào)吊運(yùn)動(dòng)為個(gè)案，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為視角入手，通過文獻(xiàn)資料和田野調(diào)查等方法對紹興地區(qū)調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的起源、演變過程、文化表現(xiàn)特征進(jìn)行剖析，研究發(fā)現(xiàn)：調(diào)吊運(yùn)動(dòng)源起于民間體育、民間雜耍的文化符號表達(dá)和民間文藝紹興目連戲的發(fā)展創(chuàng)新，具有體育健身娛樂、人文藝術(shù)欣賞以及蘊(yùn)于目連戲之中的社會規(guī)范教育價(jià)值。提出四條調(diào)吊發(fā)展和保護(hù)的策略：集群式策略、學(xué)校教育策略、文化立法策略以及文化生態(tài)策略，從而構(gòu)建紹興地區(qū)民俗體育文化的傳承機(jī)制，打造紹興民俗體育旅游品牌。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；紹興民俗體育；調(diào)吊運(yùn)動(dòng)；傳承

近些年來，對我國各地區(qū)民俗體育的考察、追溯與探討可謂是學(xué)界的一個(gè)熱門課題。紹興位于浙江省的中北部，已有2500多年建城史，是首批國家歷史文化名城。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)是紹興民俗體育文化的一種活態(tài)載體，它以鮮明的紹興地方特色和身體活動(dòng)特征深受人們喜愛，其文化內(nèi)涵已成為解讀紹興地區(qū)文化的特殊文本，是一筆十分寶貴的文化遺產(chǎn)。調(diào)吊作為紹興地區(qū)獨(dú)有的民俗體育項(xiàng)目，是一項(xiàng)運(yùn)用肢體語言進(jìn)行表演的空間懸垂運(yùn)動(dòng)?！罢{(diào)”意為舞，“吊”意為懸空，起初只是一種民間傳統(tǒng)表演藝術(shù)，被稱為“三上吊”、“杠上單吊”等，后發(fā)展為 “七十二吊”甚至“一百零八吊”的高超絕技[1]。1952年起，調(diào)吊作為一種民族形式的體育表演項(xiàng)目出現(xiàn)于運(yùn)動(dòng)場上；1953年，調(diào)吊正式作為一種體育運(yùn)動(dòng)，并記載于華東區(qū)第一屆人民體育運(yùn)動(dòng)大會《秩序冊》上。時(shí)至今日，調(diào)吊以游藝與雜技的形式作為廟會民俗活動(dòng)的驚險(xiǎn)節(jié)目，受到人們的廣泛喜愛。2008年6月，調(diào)吊入選第二批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》；2011年4月，傳承人金光俠在紹興縣湖塘街道設(shè)立“調(diào)吊傳習(xí)所”，后被國家文化部確認(rèn)為調(diào)吊的保護(hù)責(zé)任單位，得到社會認(rèn)可和關(guān)注。當(dāng)前，關(guān)于調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的專門性探討少之又少，研究其傳承與發(fā)展道路、深入發(fā)掘其體育價(jià)值，對促進(jìn)紹興地區(qū)民間體育項(xiàng)目的傳承和發(fā)展、豐富中華民族民俗文化形式無疑具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。本文以紹興調(diào)吊民俗體育活動(dòng)為個(gè)案，考量其在當(dāng)下發(fā)展中存在的問題，進(jìn)一步探討在非物質(zhì)文化背景下調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的傳承策略，為地域民俗體育的傳承提供參考。

1 調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的歷史淵源

1.1源于民間體育和民間雜耍的文化符號表達(dá)

任何形式的民俗體育活動(dòng)都可以歸納為一種特殊的文化符號表達(dá)，其誕生都是一個(gè)符號化的過程，盡管它的起因可以多種多樣[2]。追溯調(diào)吊的起源得結(jié)合舊社會紹興城社會背景說起：舊時(shí)，紹興城內(nèi)水網(wǎng)遍布，各式各樣的船只成為水城居民們?nèi)粘５慕煌üぞ撸瑹o論是埠船、烏篷船還是貨船，都是靠人力行駛。勝任船老大這項(xiàng)特殊的體力工作需要具備一定的腿力、臂力、腹肌力量以及良好的身體協(xié)調(diào)能力，這樣才能使船在水上快速平穩(wěn)行駛。追溯回憶，清末紹興城里倉橋頭的“船頭腦”金阿祥以搖船為業(yè)，體格強(qiáng)健，平時(shí)愛好練武。但是做搖船生意也有競爭，同行之間有時(shí)要斗，有時(shí)又會碰到惡霸要收保護(hù)費(fèi)等等。在舊社會，為抵抗一些三教九流的騷擾和謀生的需要，處于底層的勞動(dòng)者往往需要練就一幅強(qiáng)壯的身體?？赡墚?dāng)時(shí)有安徽賣藝人在街頭耍弄“三上吊”、“杠上單吊”、“猢猻變戲法”等技藝雜耍，金阿祥覺得這類雜耍用作鍛煉不錯(cuò)，對劃船作業(yè)興許會有幫助，便創(chuàng)造性地在河岸邊伸向河心的樹枝上吊了一根繩子，獨(dú)自在繩索上不斷摸索技藝，經(jīng)過多年的實(shí)踐和摸索，后來逐漸創(chuàng)造出了“十八吊”至“四十九吊”的復(fù)雜系列吊技動(dòng)作[3]。至現(xiàn)今從事“調(diào)吊”的表演藝人從懸空的布繩上做各種動(dòng)作及舞蹈造型，引申為平民老百姓受地主惡霸欺壓下走投無路尋短見，帶有控訴、反抗舊社會惡勢力的意味，這本質(zhì)上就是一種以民間體育表演為文化表現(xiàn)形式，將處于社會最深處老百姓意志和寄托符號化的過程。這個(gè)過程中，調(diào)吊這一文化主體也隨著社會和歷史的變遷而逐漸從單純的民間雜耍演變?yōu)榧妓囆?、娛樂性更?qiáng)的民俗體育活動(dòng)。

1.2源于民間文藝紹興目連戲的發(fā)展創(chuàng)新

追溯調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的另一種起源，要從目連戲談起。早在北宋末年，目連戲便以一種類似于戲曲演出的民俗活動(dòng)出現(xiàn)于弋陽江地區(qū)。到了南宋，由南渡的“路歧人”引入紹興地區(qū)，紹興目連戲以各種雜耍技藝著稱，如“疊羅漢”、“跳索”、“打筋斗”、“男吊”、“耍牙”等，作為紹興地區(qū)優(yōu)秀的民間文藝，千百年來，在民間表演舞臺歷代搬演，獲得了廣闊的發(fā)展空間。需要提及的是，調(diào)吊表演以“男吊”這樣一種舞臺表演形式存在于目連戲中，并得以發(fā)展、創(chuàng)新?！澳械酢蓖ǔ１徽J(rèn)為是紹興目連戲所獨(dú)有的雜技性武場，所謂“獨(dú)有”，當(dāng)指“七十二吊”技藝及其排場[4]。根據(jù)現(xiàn)存的目連戲本記載，紹興境內(nèi)共有七種目連戲抄本，六種均有涉及“男吊”這一技藝，但一般無文字和科介內(nèi)容。其中，《新昌調(diào)腔目連戲》記載較為詳細(xì)：

第三十場 男吊

演男吊為特技角色，庚申年抄本角色為“正生”。本場無臺詞。

(大拷)(目連號)(男吊上)(演三十六吊或七十二吊)(大拷)(韋陀上)(用降魔杵打男吊)(男吊從臺前跳下)(目連號)(大拷)(韋陀下)[1]。

其實(shí)這里所說的“男吊”，就是由調(diào)吊表演稍加妝扮加入特定的情節(jié)后演變而成，至今仍是紹班“平安大戲”的經(jīng)典橋段之一。調(diào)吊藝人多組“目連班”在當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)、廣場客串演出，在紹興地區(qū)享有崇高的聲譽(yù)。

2 現(xiàn)代調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的文化表現(xiàn)特征

2.1道具與動(dòng)作特征

2.1.1 所用道具的簡易與創(chuàng)新。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的道具是其主要的藝術(shù)載體，所需道具很平常：一類是用于制作支撐架的竹木以及懸掛用的粗麻吊布；另一類主要是一些替代性金屬的材料選擇。隨著科技的發(fā)展，鋁合金、塑鋼的材料逐漸被一些調(diào)吊繼承人選用，而表演用的衣物也開始運(yùn)用新制作工藝，用彩色絲綢和鐳射金屬加以修飾，顏色搭配更加科學(xué)，使調(diào)吊表演整體效果更加華麗、震撼。

2.1.2 動(dòng)作的生活化?；仡櫿{(diào)吊的演變，不難發(fā)現(xiàn)，其很多動(dòng)作都來源于藝人的生活觀察，具有豐富的內(nèi)容和多樣的形式，凝聚著藝人智慧的結(jié)晶。如調(diào)吊中的單布動(dòng)作“鳳凰撒翼”：表演者身體倒懸、用手抓布，利用腰腹力量使上半身及軀干盡量抬起，使之與地面平行，雙臂伸開，形如一只振翅飛翔的鳳凰。又如“青蛙劈水”、“孔雀開屏”、“鯉魚穿攤”等雙吊動(dòng)作都生動(dòng)形象、源于生活，后逐漸演變?yōu)榫哂斜硌菪浴蕵沸缘某商讋?dòng)作。

2.1.3 表演的高、難、險(xiǎn)。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)只需簡單的道具器材便可表演展示，但在實(shí)際的操作過程中卻有較大的難度，這也是調(diào)吊運(yùn)動(dòng)不能普及于人們?nèi)粘ｅ憻捇顒?dòng)中的原因之一。作為一項(xiàng)空中雜技，表演者常常需要在不低于臺面6m的舞臺中央上空表演動(dòng)作，時(shí)而在兩塊吊布中翻滾、時(shí)而從吊布中鉆出、時(shí)而又從高空猛撲下來。表演途中沒有什么安全措施，全憑個(gè)人過硬的技藝完成，其中調(diào)吊的精髓“七十二吊”，更是需要一氣呵成，對表演者的耐力、協(xié)調(diào)、柔韌等運(yùn)動(dòng)能力要求都非常之高。1981年出版的《中國戲曲曲藝詞典》曾談到調(diào)吊技藝：“男吊”原有七十二吊，現(xiàn)今傳承的藝人多數(shù)只能調(diào)二十幾吊。魯迅也在其《女吊》一文中感慨道：“這‘男吊’最不易跳，演目連戲時(shí)獨(dú)有這一個(gè)腳色須特請專門的戲子?！盵5]

2.2技巧與表現(xiàn)形式

2.2.1 作為一項(xiàng)民間體育表演，調(diào)吊在廟會和迎神賽會中常以空中雜技的表演形式展現(xiàn)：表演者用兩條長竹梯作柱子，梯子間橫上一根大竹杠，竹杠上吊了又粗又軟的土布，來耍弄這套本領(lǐng)[3]；又或是在運(yùn)動(dòng)場上，用四輛自行車排成四方形，每輛車上豎起一根竹竿，然后再用竹竿，以交叉的方法把四輛自行車上的竹竿連接起來，在交叉點(diǎn)上系上吊布，表演者在四輛自行車同時(shí)行駛之時(shí)，在懸掛的吊布上表演各種精彩的動(dòng)作(見圖1)[1]。需要說明的是，在廟會、雜技舞臺和運(yùn)動(dòng)場上的調(diào)吊技能展示，表演者一般不需專門化妝，服飾亦無特殊要求，而下文對于出演目連戲中的“男吊”，則更注重戲劇表演上的藝術(shù)形象和舞臺展現(xiàn)。

2.2.2 作為紹興目連戲“男吊”表演，結(jié)合當(dāng)?shù)靥厥獾恼Z言表現(xiàn)形式，融戲劇、技巧為一體。民間文藝大抵都是如此：“男吊”(見圖2)上臺表演時(shí)，身穿黑色戲服，亦或是赤足赤膊、梳大頭，身穿一條牛犢短褲,臉飾白色的底紋，八字眉掛額前，眼鼻抹彩，嘴唇下方勾出一塊猩紅色圖案，最后再用散粉進(jìn)行定妝。出臺前，伴隨著凄厲、急促的目連嗐頭聲，演員以翻跟頭的形式出場，緊接著躥上吊布，開始做有各種名目的“單布”或“雙布”動(dòng)作。

圖1 20世紀(jì)50年代，紹興大教場上的調(diào)吊表演

圖2 “男吊”劇照(20世紀(jì)50年代攝于上海老閘大戲院)

3 調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的價(jià)值探析

3.1調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的體育健身、娛樂價(jià)值

調(diào)吊是一項(xiàng)民間傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，因其能夠健身祛病、強(qiáng)壯體魄的價(jià)值而得以代代相習(xí)，綿延傳承。值得一提的是，第三代調(diào)吊藝人金壽昌因常年練習(xí)調(diào)吊、技藝精湛，在80歲高齡時(shí)還能上臺表演調(diào)吊(見圖3)，其體格健碩令人折服。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)在表演過程中講究張弛結(jié)合、快慢交替。在其旋、轉(zhuǎn)、翻等一連串動(dòng)作中，人的整個(gè)機(jī)體都參與活動(dòng)，使人體肌肉、關(guān)節(jié)、神經(jīng)都得到了鍛煉。特別是表演者在空中完成屈膝伸腿、抖肩擺頭、左右探望等動(dòng)作時(shí)，對人體的腰、髖、膝、踝等關(guān)節(jié)的靈活性都有很好的鍛煉效果。這種全身的動(dòng)作配合不僅讓整個(gè)演出顯得結(jié)構(gòu)流暢、韻律感強(qiáng)，也很好地使人體四肢、軀干乃至全身各個(gè)器官的協(xié)調(diào)性大大增強(qiáng)。有研究表明通過調(diào)吊訓(xùn)練還對增強(qiáng)人體前庭耐力的效果顯著，對部隊(duì)官兵的訓(xùn)練及其他體育項(xiàng)目都有一定的借鑒價(jià)值。

圖3 金壽昌八十歲高齡時(shí)表演調(diào)吊

3.2調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的人文、藝術(shù)欣賞價(jià)值

體育運(yùn)動(dòng)不是人類利用體力進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的勞動(dòng)，更不是動(dòng)物的生存競技或軀體游戲，它是人類為自由發(fā)展而能動(dòng)設(shè)計(jì)出來的身體運(yùn)動(dòng)方式，在本質(zhì)上具有人文屬性[6]。調(diào)吊是從中國舊社會傳統(tǒng)文化土壤中生長出來的民間體育項(xiàng)目，不僅具有健身娛樂性的自然屬性，而且蘊(yùn)含著藝術(shù)欣賞、社會調(diào)節(jié)等社會人文價(jià)值。其中，調(diào)吊表演所展現(xiàn)的一些如“童子拜月”、“蜘蛛放絲”、“餓虎撲羊”等高難度動(dòng)作，帶給觀眾不僅僅是驚險(xiǎn)刺激的感受，其純粹運(yùn)用肢體語言形式的表演本身更是極具欣賞性和藝術(shù)性。在這之中，目連戲中的“男吊”表演最為傳神：通過一系列帶有情節(jié)性的動(dòng)作向觀眾生動(dòng)地展示了舊社會的被壓迫者面對死亡時(shí)的恐懼、吶喊、控訴、掙扎、屈服等復(fù)雜的心理特征。在魯迅筆下那個(gè)“吟罷低眉無寫處”的黑暗年代，一些民間藝人，以人扮鬼，通過“上吊”這種特殊的肢體表達(dá)形式，來歡娛神靈和表達(dá)對舊社會壓迫的不滿，達(dá)到“驅(qū)邪扶正”的目的。由此可見，“男吊”表演在舊時(shí)充分地彰顯了底層民眾對禳鬼納福的傳統(tǒng)鬼神信仰。而隨著調(diào)吊這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的發(fā)展，調(diào)吊已經(jīng)從嚴(yán)肅的舞臺道場下來，更多的是以一種“民間體育表演”的形式來到人們大眾的身邊，其中所蘊(yùn)含的生命的尊嚴(yán)、價(jià)值、張力等人文精神為現(xiàn)代人所認(rèn)可和傳承。

3.3蘊(yùn)于目連戲之中的社會規(guī)范教育價(jià)值

舊社會紹興地區(qū)鬼神信仰很濃，目連戲作為一種宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)的“勸善戲”，之后逐漸演變成了消災(zāi)避邪抵安的“太平戲”，蘊(yùn)含救世的象征主題[7]。在當(dāng)時(shí)，宗教活動(dòng)廣泛滲透到紹興民眾生活的各個(gè)領(lǐng)域，演出目連戲可謂是一種積淀深厚的民俗風(fēng)習(xí)，與民眾信仰鬼神的文化心態(tài)統(tǒng)一起來。正是這樣，目連戲周期性地出現(xiàn)于紹興民間，成為“中國民俗宗教文化中的一個(gè)典型代表”[8]。調(diào)吊在目連戲中其演出程式與目的往往都是以人的死亡為基點(diǎn)，聯(lián)通神、鬼、人，蘊(yùn)藉著濃郁的宗教儀式意味，很大程度上發(fā)揮著教育的功能，而調(diào)吊作為目連戲中一種重要的儀式內(nèi)容，與目連戲緊密結(jié)合，是規(guī)范受眾行為、教化受眾思想的一種手段。尤其是每逢年節(jié)和農(nóng)閑的時(shí)候，人們在觀看調(diào)吊的過程中促進(jìn)了對彼此的了解、強(qiáng)化了集體的觀念、加強(qiáng)了對族群的認(rèn)同，形成了團(tuán)結(jié)互助的社會氛圍。

4 調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)代傳承

在兩百多年的歷史中，調(diào)吊技藝的生存、傳衍呈現(xiàn)出交叉式、多樣性的立體形態(tài)，通過代代藝人的不懈努力，有的調(diào)吊技藝仍然在發(fā)源地傳承發(fā)展，保持著原生形態(tài)，有的技藝則因地域特征和時(shí)代需求融入戲曲中而名不符實(shí)地延續(xù)著。

4.1金氏調(diào)吊世家的傳承

調(diào)吊傳承有嚴(yán)秘的規(guī)矩，自第一代藝人金阿祥創(chuàng)立以來已經(jīng)過4代傳承(詳見表1)，均在本姓之間傳承，傳內(nèi)不傳外、傳男不傳女(金月珍破例為調(diào)吊唯一女性傳承人)，調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的傳授方式雖封閉、保守，但金式傳承人本著對這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的熱愛以及高度的責(zé)任感，通過父子相傳、師徒相傳的方式把這門絕技傳承下來，為調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的發(fā)揚(yáng)光大費(fèi)盡了心血。

4.2一些劇團(tuán)以及村落目連戲本的存續(xù)

時(shí)至當(dāng)代，調(diào)吊更多以地方劇團(tuán)為載體、以舞臺表演形式得到傳播和發(fā)展。在20世紀(jì)40年代，著名戲劇大師十三齡童(王振芳)在浙江紹劇團(tuán)學(xué)藝時(shí)，一次在上海同春舞臺中看到金氏調(diào)吊第一代傳承人金新發(fā)表演調(diào)吊絕技，贊嘆其技藝高深，后虛心問教、自記動(dòng)作，后將其發(fā)揚(yáng)創(chuàng)新，紹劇團(tuán)目連戲“男吊”就是引自調(diào)吊表演。經(jīng)有關(guān)資料考證：1956年，十三齡童在上海紀(jì)念魯迅逝世二十周年活動(dòng)中，演出多場調(diào)吊；1961年，為紀(jì)念魯迅誕辰八十周年，十三齡童與金壽康等藝人一齊在杭州東坡劇院上演《七十二吊》、《大吊》等紹劇團(tuán)節(jié)目，并受到周恩來總理的接見。對調(diào)吊傳承，還有就是紹興境內(nèi)地方村落目連戲本對其的記載：如紹興縣明國八年齋堂本《紹興救母記》、嵊州前良村清咸豐庚申年抄本《目連戲》以及新昌胡卜村1956年冬演出本《目連救母記》，其中對當(dāng)時(shí)那個(gè)年代調(diào)吊表演形式的詳細(xì)記載因年代久遠(yuǎn)，無法考證。

表1 金式調(diào)吊世家傳承一覽表

5 對調(diào)吊運(yùn)動(dòng)發(fā)展與保護(hù)路徑的思考

5.1調(diào)吊發(fā)展的集群式策略

5.1.1 與媒體宣傳相結(jié)合。在調(diào)吊運(yùn)動(dòng)傳承推廣過程中，需借助媒介力量，加強(qiáng)宣傳力度，引起人們的關(guān)注。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)或是“男吊”表演不為外界所熟知，只是在紹興境內(nèi)小有名氣。其實(shí)，調(diào)吊與現(xiàn)代一些競技體育項(xiàng)目相比較，不僅具有突出的觀賞性、娛樂性和藝術(shù)性，更是有原汁原味的地方特色，表現(xiàn)出“新”、“奇”、“特”的優(yōu)勢。基于此，在實(shí)際的宣傳工作中，可以全方位借助報(bào)紙、電視、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)推送等新興媒體開展立體式宣傳，對調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的表演形式、表演特征以及基本內(nèi)涵進(jìn)行全面的介紹，進(jìn)而引起人們對調(diào)吊的廣泛關(guān)注，從而帶動(dòng)調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的不斷發(fā)展、創(chuàng)新。

5.1.2 與產(chǎn)業(yè)發(fā)展相結(jié)合。調(diào)吊運(yùn)動(dòng)在實(shí)際發(fā)展中所面臨的文化傳承與市場運(yùn)作矛盾等問題，從體育產(chǎn)業(yè)化的角度分析，根本原因就在于其在不斷傳承過程中形成的傳統(tǒng)文化本位和文化慣性與現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的剝離。在當(dāng)代社會下，民俗體育要想謀求長遠(yuǎn)生存、發(fā)展，必須有效挖掘其商業(yè)價(jià)值，構(gòu)建新的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，又不失其人文價(jià)值，形成集群效應(yīng)，這也是當(dāng)代體育非遺保護(hù)的新思路。例如麒麟舞的傳承在產(chǎn)業(yè)發(fā)展的道路上，立足于其特有的民族文化底蘊(yùn)，通過道具創(chuàng)新、功能創(chuàng)新等融入到旅游等產(chǎn)業(yè)中發(fā)展，呈現(xiàn)出了麒麟文化獨(dú)有的特色化品牌發(fā)展模式[9]。民俗體育與旅游業(yè)等服務(wù)產(chǎn)業(yè)具有高度的產(chǎn)業(yè)關(guān)聯(lián)效應(yīng)，尤其像類似調(diào)吊等高、險(xiǎn)類體育項(xiàng)目更是能吸引觀眾眼球，是體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展中深具特色與魅力的內(nèi)容。鑒于此，要阻止調(diào)吊這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的衰退，我們必須盡快找到一條調(diào)吊文化發(fā)展與現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)規(guī)律相適應(yīng)的發(fā)展道路，加大調(diào)吊與旅游、文化產(chǎn)業(yè)的融合，以求互相推進(jìn)，謀求共同發(fā)展。

5.2調(diào)吊發(fā)展的學(xué)校教育策略

學(xué)校是傳承體育文化最重要的場所，對于像調(diào)吊一樣的民俗體育、技巧類項(xiàng)目，最好的傳承方式就是走進(jìn)學(xué)校課堂、構(gòu)建專門人才培養(yǎng)機(jī)制。海南省的黎族竹竿舞就是比較成功的案例，竹竿舞之所以傳承至今都能保持旺盛的活力，成為海南旅游的品牌代言，和當(dāng)?shù)刂行W(xué)、乃至大學(xué)都會開設(shè)竹竿舞以培養(yǎng)后備人才是分不開的[10]，又如大連民族學(xué)院專門開設(shè)了珍珠球、射弩等地方特色性校本課程。比較而言，調(diào)吊運(yùn)動(dòng)現(xiàn)在的人才培養(yǎng)主要以零散的培養(yǎng)為主，靠一些地方劇團(tuán)傳承，沒有走主流的學(xué)校教育路線。但值得肯定的是，2009年紹興目連戲傳承人屠福偉調(diào)入嵊州市越劇藝術(shù)學(xué)校任教，教授“男吊”及調(diào)吊各項(xiàng)技藝；還有新昌調(diào)腔中專班對調(diào)吊技藝的傳授等，這已是一個(gè)很好的開始。

5.3調(diào)吊保護(hù)的文化立法策略

文化保護(hù)，立法先行，推行保護(hù)，重在實(shí)施。這是國際上保護(hù)民族民間“非遺”的基本理念。而我國在這方面的工作起步太晚，缺乏相關(guān)工作經(jīng)驗(yàn)，需積極學(xué)習(xí)和借鑒域外先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)。下面以幾個(gè)國家為例：日本早在1950年就頒布了《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》，著重強(qiáng)調(diào)了要由國家保護(hù)無形的文化藝術(shù)遺產(chǎn)，提出“非遺”的認(rèn)定程序、步驟。經(jīng)認(rèn)定后，日本政府便會撥出?？钯Y助其傳承人沿習(xí)技藝、培養(yǎng)傳人；而韓國在1960年頒布實(shí)施《無形文化財(cái)保護(hù)法》，經(jīng)過50多年的上下推行，韓國許多民族民俗文化得到全面保護(hù)和振興，許多民俗體育、藝術(shù)在國內(nèi)外廣泛展演，贏得了普遍贊譽(yù)[11]；此外，諸如英、法、德等歐洲發(fā)達(dá)國家也先后頒布了相關(guān)文化保護(hù)法案，依法推行文化遺產(chǎn)保護(hù)，形成良好的“非遺”保護(hù)法制秩序和人文環(huán)境。鑒于此，我國應(yīng)盡快出臺保護(hù)民間體育文化遺產(chǎn)的法律或相關(guān)法規(guī)、規(guī)范性文件，讓人們由認(rèn)識調(diào)吊這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)向自覺進(jìn)行文化認(rèn)同、保護(hù)的層面轉(zhuǎn)化，營造全民參與保護(hù)調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的良好氛圍。值得說明的是，2006年7月，調(diào)吊被評定為紹興市首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2007年6月，入選浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2008年6月，經(jīng)國家文化部批準(zhǔn)當(dāng)選為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

5.4調(diào)吊保護(hù)的文化生態(tài)策略

5.4.1 保持調(diào)吊文化本真?，F(xiàn)今社會，隨著眾多“非遺”商業(yè)化價(jià)值的日趨濃重，調(diào)吊運(yùn)動(dòng)開始脫離文藝匯演、文化傳承的道路，而越來越多出現(xiàn)在“商演”性質(zhì)的舞臺上，在表演過程中為了追求利益最大化，將“調(diào)吊”中一些帶有情節(jié)性的表演套路、劇情進(jìn)行簡化、剔除，只保留其中一些有名目的動(dòng)作，只圖可以吸引觀眾的眼球和活躍一下舞臺氣氛，將其向高、險(xiǎn)、難的舞臺表演藝術(shù)發(fā)展，而忽視其人文價(jià)值的體現(xiàn)。世風(fēng)日下，原生態(tài)的“非遺”調(diào)吊失去了原有純粹的文化生態(tài)土壤，附著的一些精神價(jià)值、文化功能也隨之萎縮。要使原生態(tài)的“非遺”調(diào)吊抵擋得住商品文化的沖擊、立足于原有的文化土壤之上，則需要人們在其市場化運(yùn)作與純粹文化傳承過程中，找到一個(gè)合理的平衡點(diǎn)。文化形態(tài)的演變規(guī)律告訴我們：任何“非遺”文化的傳承，只有盡量保持文化本真，才能謀求長遠(yuǎn)發(fā)展，調(diào)吊這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)亦是如此。

5.4.2 提升調(diào)吊社會文化價(jià)值。首先，我們需要探討調(diào)吊作為一種地方民俗體育文化，其社會文化價(jià)值是什么？毫無疑問，無論是從價(jià)值還是文化價(jià)值的定義我們都可以看出，民俗體育的社會文化價(jià)值表現(xiàn)為一種文化的內(nèi)核、社會的追求。當(dāng)社會的主體需要民俗體育的某一種功能來協(xié)助其社會的發(fā)展時(shí)，則有了社會的需求，那么相應(yīng)的民俗體育的社會文化價(jià)值就應(yīng)運(yùn)而生[12]。上文也提及，舊時(shí)底層民眾面對社會各種壓迫無可奈何時(shí)，轉(zhuǎn)而開始對“男吊”表演中禳鬼納福的鬼神信仰、宗教意識產(chǎn)生依賴，所以在過去很長一段時(shí)間里，各種諸如“男吊”體育活動(dòng)形式的祈福、敬天成為舊社會人民尋求心理安慰以及心靈庇護(hù)的一種手段。而現(xiàn)代人們更多的是把調(diào)吊作為一種娛樂活動(dòng)觀賞。調(diào)吊社會文化價(jià)值的體現(xiàn)是增加其體育價(jià)值的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，當(dāng)調(diào)吊這項(xiàng)運(yùn)動(dòng)的社會價(jià)值開始消解、文化功能逐漸式微，那么其傳承和發(fā)展很快就會瀕臨滅絕。隨著國家加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)工作，有必要依據(jù)調(diào)吊運(yùn)動(dòng)自身發(fā)展的規(guī)律，在現(xiàn)代化浪潮沖擊下及時(shí)維系調(diào)吊運(yùn)動(dòng)的傳承，完成自身功能與價(jià)值體系的重建，以實(shí)現(xiàn)其社會文化價(jià)值的不斷增值，亦有利于推動(dòng)我國全民健身的發(fā)展。

[1] 楊志強(qiáng).調(diào)吊[M].杭州:浙江攝影出版社,2014:9,19-22,76.

[2] 恩斯特·卡西爾.人論[M].甘陽,譯.上海:上海譯文出版社,1985:33.

[3] 浙江省政協(xié)文史資料委員會.口述歷史：我與“非遺”的故事[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2012:375-376.

[4] 徐斯年.紹興目連戲散論[J].紹興文理學(xué)院學(xué)報(bào),2005,25(3):1-6.

[5] 魯迅.且介亭雜文末編[M].北京:人民文學(xué)出版社,1973:129.

[6] 胡小明.體育研究重在實(shí)證與應(yīng)用[J],體育與科學(xué),2013,34(6):1-5.

[7] 劉家思.紹興目連戲原型與魯迅的主體意識[J].中國現(xiàn)代文學(xué)研究叢刊,2006(5):48-68.

[8] 廖奔.中國戲曲史[M].上海:上海人民出版社,2004:370.

[9] 劉昊,王定宣,劉中強(qiáng).麒麟舞研究[J].體育文化導(dǎo)刊,2015(6):49-51,60.

[10] 馮曉露,李慧.對五指山市中小學(xué)開設(shè)竹竿舞課的可行性分析[J].少林與太極(中州體育),2009(4):46-49.

[11] 烏丙安.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)理論與方法[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2010:64-65.

[12] 劉旻航,李樹梅,王若光.我國民俗體育的現(xiàn)代功能及社會文化價(jià)值研究[M].濟(jì)南:山東人民出版社,2012:136-137.

InheritanceofFolkSportsinShaoxingfromthePerspectiveofIntangibleCulturalHeritage——Taking the“Rope”Activity as an Example

ZHANG Jian-wei,TANG Wei-dong

(PE Science College, Nanjing Normal University, Nanjing 210023, China)

Mainly through the method of literature data and field investigation, the study takes the“Rope”activity in Shaoxing as an example to explore the origin, evolution, cultural performance of folk sports in Shaoxing from the perspective of intangible cultural heritage. The study found that: the“Rope”activity originated in the folk sports, folk acrobatics culture symbol expression included in the folk literature and art in Shaoxing development and innovation, even play with sports fitness entertainment, cultural art appreciation and accumulate in the eye even play social norms education value. Furthermore, it has the sports fitness entertainment, cultural art appreciation and accumulate in the eye even play social norms education value. Finally, this paper puts forward the four strategy for the“Rope” development and protection: Cluster policy, about school education, about legislation and cultural ecological strategy. Therefore, the inheritance mechanism of Shaoxing folk sport culture should be established and the brand of Shaoxing folk sport tourism should also be built．

intangible cultural heritage; Shaoxing folk sports; the“Rope”; inheritance

2017-04-14

張劍威(1993-)，男，浙江紹興人，在讀碩士研究生，研究方向：體育法學(xué),社會體育.

1004-3624(2017)06-0040-06

G812.42

A