莊子“物化”意象與心靈境界

◎彭秋歸

莊子“物化”意象與心靈境界

◎彭秋歸

莊子的“物化”觀念意蘊(yùn)豐富，其旨趣在于呈現(xiàn)心靈的自由境界。在蝴蝶夢(mèng)中，莊周與蝴蝶化為彼此，進(jìn)入不同之物的切身體驗(yàn)，使物(蝴蝶)與我(莊周)之間的界限被打通。物我界限的一時(shí)消解，啟示著人對(duì)自我意識(shí)、對(duì)形體生死的重新思考。就此，由分別心轉(zhuǎn)為無(wú)分別心，由對(duì)待之心轉(zhuǎn)為因順之心，由私心轉(zhuǎn)為天心，由成心轉(zhuǎn)為真心，從而完成心靈的轉(zhuǎn)化，由大夢(mèng)到大覺(jué)，顯出一條通向自由的精神出路。

一般看來(lái)，儒家入世并以天下興亡為己任，道家出世并主張個(gè)人清靜無(wú)為。然而背后的實(shí)指，有時(shí)并不這么簡(jiǎn)單。老莊皆不是避世者，他們洞察到人之為人的種種負(fù)累，從而始終對(duì)世人投以最赤誠(chéng)的關(guān)懷，不斷立說(shuō)宣教，期冀消弭世間憂患。當(dāng)然，他們的方式與其他各家各派截然不同，甚至呈現(xiàn)“吊詭”“荒唐”的面目，讓人誤解。尤其是莊子，雖“與世俗處”，但“不遣是非”；雖身在世俗，與世俗打交道，卻心靈超俗。這種超然的心態(tài)主要源自于天下事物與自我身心關(guān)系轉(zhuǎn)換時(shí)而形成的自由境界。莊子心靈的自由，突破了生理的界限，呈現(xiàn)于“物化”意象當(dāng)中，其審美和哲理意蘊(yùn)至今仍有重要價(jià)值。

一、物化：蝴蝶與莊周

莊子有一“蝴蝶夢(mèng)”，大家耳熟能詳?！拔粽咔f周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂‘物化’?！?（《莊子?齊物論》）

此段語(yǔ)頗雋永，富含文學(xué)審美意趣。在夢(mèng)中，莊周變身蝴蝶，翩翩飛舞，悠游自在，不知有莊周。忽然間夢(mèng)醒，發(fā)現(xiàn)自己分明還是莊周。不知道是莊周化為蝴蝶，還是蝴蝶化為莊周？當(dāng)然，兩者本身必有區(qū)分和界限。這種轉(zhuǎn)化就是“物化”。如果我們深入一步看，這個(gè)故事最終結(jié)穴于“物化”一詞，使得“蝴蝶夢(mèng)”別有深意，在莊子視野中，夢(mèng)與覺(jué)有更為宏大和深刻的象征價(jià)值，因而也更引人入勝和予人啟示。

回到“蝴蝶夢(mèng)”的最后兩句，“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！薄拔锘币辉~忽然而至，頗為費(fèi)解，試看《莊子》全書(shū)其他相關(guān)點(diǎn)。例如，《莊子?至樂(lè)》篇云“萬(wàn)物皆化”；《莊子?天地》篇云“天地雖大，其化均也；萬(wàn)物雖多，其治一也?！边@些地方主要指萬(wàn)物的自然變化，尤指物理上的變化。而《莊子?寓言》篇所說(shuō)的，“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪。始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均?！眲t主要表明萬(wàn)物有萬(wàn)形，每一物表現(xiàn)為一種特定的存在形式；萬(wàn)形有萬(wàn)化，每一物又都處在變化的一環(huán)中。即使是以五百歲為春、以五百歲為秋的神龜，抑或以八千歲為春、以八千歲為秋的大椿，其壽命猶有竟時(shí)，也要化為他物。人乃萬(wàn)物之一，既與他物有別，但形軀之身又終不免一亡，亡亦難逃化為他物的命運(yùn)。

“物化”于人來(lái)說(shuō)即是形之生死，這本來(lái)是萬(wàn)物遷流中一自然規(guī)律。然而在生死問(wèn)題上，世人通?？床煌?。我們秉承智識(shí)，認(rèn)識(shí)到“我”的存在，固執(zhí)于“我”，既執(zhí)形我，又執(zhí)智我。執(zhí)我之形，悅生惡死，執(zhí)我之智，己是人非?！拔摇奔扰c萬(wàn)物相為對(duì)待，又與他人各持立場(chǎng)。執(zhí)形軀之身，乃“與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”（《莊子?齊物論》）執(zhí)神智之心，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”（《莊子?齊物論》）人與物、人與人判然有分是為實(shí)情，然常人膠著此處，以我為中心，與他物間樹(shù)起森嚴(yán)壁壘，如井底之蛙只知一孔之天，不知天外有天；只知此生壽命，不知死亦又生。物化之理，常人不覺(jué)，然則圣人如何？

二、境界：從成心到真心

《莊子?刻意》篇中有云:“圣人之生也天行,其死也物化。”《莊子?天道》篇又曰:“知天樂(lè)者,其生也天行,其死也物化。”圣人知形存乃天地之所委，形滅乃天地之所化?！八郎鸁o(wú)變于己，而況利害之端乎！”（《莊子?齊物論》）生死之轉(zhuǎn)，只不過(guò)是物物遷化，皆冥合自然之道。既已明白此番道理，生死尚且看淡，則世俗利害關(guān)系又何足掛齒。因此圣人以虛靜恬淡寂漠無(wú)為之心觀生死利害，這個(gè)心不是一己之私心，而是“照之于天”之天心，有如《莊子?至樂(lè)》篇所講：“亡，予何惡！生者，假借也；假之而生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”把“我”納入“物化”之流中，透徹“我”不過(guò)其一也，則“我”就不會(huì)自執(zhí)己形，自恃己智，形不會(huì)為“我”所有，智不會(huì)為“我”所用。

圣人以開(kāi)放通達(dá)虛靜之心忘形忘德，無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，以物觀物；可乎可，不可乎不可；然于然，不然于不然。“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”（《莊子?齊物論》）圣人對(duì)生死之兩極、是非之異端皆不作爭(zhēng)辯，以自然之分際調(diào)和之，因順萬(wàn)物之變化無(wú)極，故而能窮其一生，悠游自在，安適于本然之生死是非，暢達(dá)于無(wú)窮之境域，寓居于無(wú)窮之境域。

“物化”有萬(wàn)物變化和生死轉(zhuǎn)化之義，上文已略作分析。在蝴蝶夢(mèng)中，“物化”無(wú)疑是莊子言說(shuō)的落腳點(diǎn)。關(guān)于這點(diǎn)，成玄英有言：“故知生死往來(lái),物理之變化也?！标惞膽?yīng)先生解為：“物我界限消解，萬(wàn)物融化為一”，誠(chéng)然如此，從物化本身和夢(mèng)覺(jué)關(guān)系兩方面亦可以探討之。

莊子說(shuō)“周與胡蝶，則必有分矣。”周與蝴蝶在現(xiàn)實(shí)中是為二物，必有分別，“物我的界限”、“萬(wàn)物的不一”構(gòu)成了“物化”的起點(diǎn)和條件，沒(méi)有不同無(wú)需轉(zhuǎn)化，沒(méi)有區(qū)別不能轉(zhuǎn)化。那么人通過(guò)何種方式破除物我的界限呢？圣人無(wú)我，故能以物觀物；而一般人等，心中橫亙一個(gè)“我”，以“我”觀物，物只是“我”視野中的物，而不是物本身。因此莊子提出了“坐忘”“心齋”等功夫進(jìn)路以期達(dá)到齊物我之境，“我”一喪，成心立除，真心朗現(xiàn)，則能觀照各物之本然，即“發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物?！?《莊子?庚桑楚》)此其一。

其二，由于夢(mèng)的特殊性，通過(guò)夢(mèng)可以暫時(shí)消解物我的界限。現(xiàn)實(shí)意義上的人和蝴蝶，不能互變，而夢(mèng)提供了這種可能。人借夢(mèng)以逃離自身，進(jìn)入他物，感通他物之所感，暢達(dá)他物之情實(shí)。就像莊周之夢(mèng)為蝴蝶，“不知周也”，莊周在夢(mèng)中已不知有莊周，“我”即被物化為蝴蝶，“我”即被遺忘?！白杂鬟m志與”，莊周此時(shí)作為蝴蝶，已經(jīng)體驗(yàn)到蝴蝶之本然，蝴蝶的體驗(yàn)、觀察都來(lái)自蝴蝶自身的視角，不再是莊周眼中的蝴蝶?！安恢苤畨?mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”通過(guò)夢(mèng)的途徑，周與蝴蝶化為彼此，體驗(yàn)到他物之本來(lái)面目，從而使我(莊周)與物(蝴蝶)之間的界限被打通了、被消解了。一旦從夢(mèng)中覺(jué)醒，這種體驗(yàn)即告中斷，莊周又回到莊周的意識(shí)中。

三、價(jià)值：開(kāi)啟心靈的自由

在“蝴蝶夢(mèng)”中，夢(mèng)覺(jué)之淡入化出為我們理解“物化”提供了一個(gè)最好的意象。覺(jué)時(shí)物我兩分，夢(mèng)時(shí)物我兩化?！爸芘c蝴蝶，則必有分矣。”物我兩分是為現(xiàn)狀，要想泯合其截然對(duì)立之勢(shì)就只能落到心之意識(shí)上。如囿于自我之成心，從我觀萬(wàn)物，拘泥物我之分際，則不能跳出“形軀的我”、“是非的我”之樊籠，因而不能通達(dá)死亡、理解他物。唯在夢(mèng)之片刻，化為他物，物我轉(zhuǎn)化，心靈之枷鎖頓時(shí)消逝，世界因而無(wú)限打開(kāi)。

美國(guó)學(xué)者愛(ài)蓮心提出了一個(gè)重要的觀點(diǎn)，即“心靈轉(zhuǎn)化”。他認(rèn)為：“最好把心靈轉(zhuǎn)化比作個(gè)人覺(jué)悟水平的改變。他是一種一個(gè)人經(jīng)歷的改變個(gè)性和看法的經(jīng)驗(yàn)。在轉(zhuǎn)化前后，人用不同的方式看世界。這并不是某一特殊信仰或觀點(diǎn)的改變，而是使人超越了所有的觀點(diǎn)的改變?！薄拔锘弊罱K也就是視角的轉(zhuǎn)變、心靈的轉(zhuǎn)變，在轉(zhuǎn)變之際覺(jué)察到物物之不同，即萬(wàn)物的殊異性，但物物之不同，又可以通過(guò)轉(zhuǎn)化而相通、相蘊(yùn)和相容，從而打通萬(wàn)有存在之隔閡，從而進(jìn)入宇宙一體、萬(wàn)物齊一、物我平等之開(kāi)放境界。

這種心靈態(tài)度的轉(zhuǎn)化正為莊子所期于世人。由分別心轉(zhuǎn)為無(wú)分別心，由對(duì)待之心轉(zhuǎn)為因順之心，由成心轉(zhuǎn)為真心，由有為之心轉(zhuǎn)為無(wú)為之心，皆為心靈轉(zhuǎn)化應(yīng)有之義。夢(mèng)的經(jīng)歷即為這種心靈意識(shí)的轉(zhuǎn)化提供了一種契機(jī)。由夢(mèng)到覺(jué)，由大夢(mèng)到大覺(jué)，意識(shí)完成一質(zhì)的轉(zhuǎn)換，依此法門(mén)悟得物我均等之義，開(kāi)放之心靈一旦形成，宛如桶底脫落，物我兩不相礙，“彼是莫得其偶”，乃是“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”之境界。

莊子的“物化”觀，投之于今天的時(shí)代背景下，依然有深遠(yuǎn)意義。這在于我們?nèi)諠u封閉、自傲的心靈，所造成的人情隔膜以及對(duì)他物存在的師心自用。狹隘、浮躁、自私、冷漠之空氣到處彌漫，個(gè)體人生的迷茫困惑、矛盾糾結(jié)、憂患恐懼隨處可見(jiàn)，物我、人我、身心的關(guān)系緊張而焦灼，信任危機(jī)、心理問(wèn)題、社會(huì)矛盾日趨嚴(yán)重。而莊子對(duì)個(gè)體身心之禁錮與困頓、對(duì)物我之隔閡與界限，有其透辟的把握和深刻的反思。他在煩憂的生活世界中獨(dú)辟蹊徑，開(kāi)顯出一條通向自由的精神出路，以無(wú)限開(kāi)放的心靈，充分認(rèn)同他物之存在樣態(tài)，體認(rèn)到物我之相異與轉(zhuǎn)化實(shí)屬本然之事，故而任其變化，而我處順安時(shí)，從而泯滅生死是非帶來(lái)的痛苦，獲得一種自適、自由的精神體驗(yàn)。

作者單位：中國(guó)社會(huì)科學(xué)雜志社 100026

彭秋歸（1986—），男，湖南婁底人，哲學(xué)碩士，中國(guó)社會(huì)科學(xué)雜志社編輯，研究方向：中國(guó)古代哲學(xué)、社會(huì)主義文化建設(shè)。