宋俊華 孔慶夫
2015年,聯(lián)合國教科文組織(以下簡稱UNESCO)核可了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》(以下簡稱《倫理原則》),作為回應(yīng),中山大學(xué)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心與中國民俗學(xué)會、中山大學(xué)中文系、《文化遺產(chǎn)》編輯部等單位,2017年12月9日至11日在中山大學(xué)舉辦了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)倫理問題國際研討會”。美國民俗學(xué)會、波蘭國家非遺委員會、波蘭科學(xué)院政治研究所、俄亥俄州立大學(xué)、西肯塔基大學(xué)、威淶大學(xué)、古徹大學(xué)、華沙大學(xué)、東京大學(xué)、韓國外國語大學(xué)、新加坡戲曲學(xué)院、中國民俗學(xué)會、中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所、中國香港政府非遺咨詢會、中山大學(xué)、中央美術(shù)學(xué)院、南京大學(xué)、廣州大學(xué)、晉中學(xué)院等國內(nèi)外幾十所研究機構(gòu)、高校近50余名學(xué)者參加了會議。
會議共舉辦了八場學(xué)術(shù)報告會,從評騭、思辨與個案分析等不同角度對《倫理原則》進(jìn)行了討論,反映了非遺保護(hù)理論與實踐研究的新動向、新趨勢。
《倫理原則》是對《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)的補充,也是對非遺保護(hù)實踐存在的倫理問題的反映,對建立和完善非遺保護(hù)的倫理規(guī)范,具有重要參考價值。關(guān)于《倫理原則》理念, 普遍性與地方性關(guān)系以及面臨的困境等問題,是這次研討會討論的一個熱點。
朝戈金(中國社科院)在《聯(lián)合國教科文組織<保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則>繹讀與評騭》中,詳細(xì)分析了“十二條倫理原則”的內(nèi)容與背景,并從倫理維度和實踐路徑進(jìn)行解讀、評述和分析。從美國歌手保羅·西蒙(Paul Simon)的“老鷹之歌”與玻利維亞政府“權(quán)利主張”的案例入手,分析了藝術(shù)家是否“挪用”或“濫用”該國民間文學(xué)藝術(shù)而非正當(dāng)獲利的倫理問題。此外,把《倫理原則》中的“保護(hù)理念與倫理維度”等核心價值觀分為“確保社區(qū)在保護(hù)進(jìn)程中應(yīng)有的中心作用”,“符合現(xiàn)有國際人權(quán)文件的精神、符合相互尊重的需要、符合可持續(xù)發(fā)展的要求”和“符合人類的整體利益和共同關(guān)切”等三個方面。
陶樂茜·諾伊斯(Dorothy Noyes,俄亥俄州立大學(xué))在《傳統(tǒng)的倫理觀:責(zé)任與可能性》中,從“責(zé)任感”和“可能性”兩各方面對傳統(tǒng)倫理觀進(jìn)行了闡釋。認(rèn)為需要從更大更寬泛的哲學(xué)范疇來理解“倫理”這個詞,“倫理”不僅僅指如何在特定環(huán)境下去做好事情,而更應(yīng)該從生活的概念來理解“倫理”,即什么是好的生活?以及我們該如何過一個好的生活?該文認(rèn)為“倫理”在民俗學(xué)家這個職業(yè)出現(xiàn)之前,早已存在于“傳統(tǒng)”之中,并塑造了社會關(guān)系和個人選擇。對于“傳統(tǒng)”的倫理而言,需要思考如何做到“責(zé)任感”與“可能性”之間的平衡,即我們對“傳統(tǒng)”應(yīng)該要盡到哪些責(zé)任?而我們又可以用“傳統(tǒng)”來做成哪些事情?通過列舉意大利手工藝傳統(tǒng)“棕櫚葉編織物”的案例,認(rèn)為由于人為或客觀環(huán)境的因素,將“傳統(tǒng)”倫理的側(cè)重點推向了“可能性”,將“傳統(tǒng)”發(fā)展成為一種經(jīng)濟(jì)資源去尋求經(jīng)濟(jì)利益;或?qū)ⅰ皞鹘y(tǒng)”作為一種藝術(shù)展示,而不是反映社會生活。該文認(rèn)為對于“傳統(tǒng)”倫理而言,過多的“責(zé)任感”意味著壓抑和停滯,而過多的“可能性”則意味著焦慮和混亂。公共民俗學(xué)家和學(xué)院派民俗學(xué)家需要傾聽“傳統(tǒng)”和傳承者用他們特有的道德觀念到底告訴了我們什么?無論是積極的還是消極的,其都將告訴我們將如何更好的生活。
比爾·艾偉(Bill Ivey,美國民俗學(xué)會)在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作中的倫理:關(guān)于來源于特性的疑問》中運用米歇爾·???Michel Foucault)“權(quán)力話語”和“批判”的相關(guān)理論,對《倫理原則》進(jìn)行了批評。認(rèn)為《倫理原則》及其相關(guān)概念是源于十八世紀(jì)末到十九世紀(jì)初發(fā)展于歐洲和美國的有關(guān)人權(quán)概念的啟示性思想,是源于西方社會的價值和權(quán)利概念。《倫理原則》是用來解決非遺保護(hù)目標(biāo)申請中的實際問題,且產(chǎn)生在“事出之后”,即“先建立了一個全球化的非遺保護(hù)進(jìn)程,之后出現(xiàn)了‘倫理’問題,而我們再發(fā)展出倫理標(biāo)準(zhǔn)和原則來限制或預(yù)防這些問題”。該文認(rèn)為UNESCO的《倫理原則》拋開了非遺的商業(yè)角度,其與世界知識產(chǎn)權(quán)組織所倡導(dǎo)的“識別不受西方知識產(chǎn)權(quán)體系保護(hù)文化中的知識產(chǎn)權(quán)和知識產(chǎn)權(quán)擁有者”的理念之間有沖突之處,且UNESCO與世界知識產(chǎn)權(quán)組織相互并無交流,從而會在全球范圍內(nèi)出現(xiàn)“保障”與“維權(quán)”之間的“沖突”。因此,Bill Ivey對于《倫理原則》是否適用于中國乃至亞洲的非遺現(xiàn)狀提出了疑問,認(rèn)為需要對“真理、政策和權(quán)力的認(rèn)知關(guān)系”進(jìn)行“整體性批判”;需要用??碌呐兴枷雭碣|(zhì)疑UNESCO《倫理原則》的假設(shè);需要保持一種“持續(xù)地批判與質(zhì)疑”的態(tài)度;需要把中國傳統(tǒng)的倫理原則與非遺保護(hù)實踐結(jié)合起來,構(gòu)建一套有中國特色的倫理原則。
菅豐(Yutaka Suga,日本東京大學(xué))在《拒絕UNESCO ICH?——普遍性價值和地域性價值的相互矛盾》中,從文化相對主義與普遍人道主義相互矛盾的角度論述了《倫理原則》的可能性和局限性。認(rèn)為非遺的相關(guān)制度、政策及與之相關(guān)的各種活動本身,在本質(zhì)上是對文化和社會的一種介入,不管初衷如何其必然會對這些文化和社會產(chǎn)生影響,雖然可以增強非遺對象在當(dāng)?shù)厣鐣幕盍?,但也可能會引發(fā)倫理方面的各種負(fù)面問題。而倫理本身是內(nèi)嵌在文化之中一部分。如果要尊重文化的多樣性,就要承認(rèn)倫理的多樣性;而要承認(rèn)倫理的多樣性,就可能意味著同時承認(rèn)基于文化相對主義的無規(guī)范性;而承認(rèn)這種無規(guī)范性就與《倫理原則》所主張的普遍性價值和規(guī)范性倫理原則相悖。該文通過列舉中國“彝族火把節(jié)”和日本新瀉縣小千谷市“越后斗?!敝兴鶅?nèi)嵌的民族地域性價值認(rèn)同與UNESCO“動物保護(hù)”普遍性價值規(guī)范之間的矛盾,認(rèn)為《倫理原則》需要在詳細(xì)考察各種文化現(xiàn)象對該地社會及人群所具有的影響力的基礎(chǔ)上,因地制宜地分析這些文化的價值與倫理問題,還需要進(jìn)一步考慮《倫理原則》的普遍性倫理與地域性倫理的相容性問題。
高小康(南京大學(xué))在《文化互享:走出非遺保護(hù)的倫理困境》中將《倫理原則》闡釋為“好”和“善”的標(biāo)準(zhǔn)問題。即《倫理原則》是一套能夠使非遺保護(hù)對個人、群體、社區(qū)乃至社會和世界都有“好”處,且能夠滿足大家對于“善”的需要和共識的東西。而關(guān)于如何實施“好”和“善”標(biāo)準(zhǔn)的問題,該文認(rèn)為厘清非遺的“文化主體”尤其重要,通過列舉殖民主義大航海之前的鄉(xiāng)土文化;貴州梭嘎文化生態(tài)博物館;廣西龍脊梯田;愛斯基摩人文化和桂林《印象劉三姐》等案例論述了“文化主體”凝視者與表演者之間的關(guān)系問題。并認(rèn)為構(gòu)建不同的“文化主體”使不同的倫理觀念、文化間性之間能夠相互溝通,其對于主客體之間價值觀念的判斷和理解、文化的交流和共享,以及任何一個有關(guān)倫理問題的判定等都至關(guān)重要。
蔣明智(中山大學(xué))在《保護(hù)非遺倫理原則與中國國情》中,從“國際標(biāo)準(zhǔn)普適性”與“非遺對象地域性”兩個角度認(rèn)為《倫理原則》對非遺實踐將帶來積極作用。但如何將《倫理原則》與個別非遺實際相結(jié)合,則需要作出更多、更全面和更合理的反思。該文從“中國非遺的倫理基礎(chǔ)”、“中國非遺保護(hù)的舉國體制”、“中國非遺的保護(hù)與發(fā)展”三個方面論述了中國非遺保護(hù)的倫理問題。并通過列舉“粵港澳文化認(rèn)同”、“龍母文化”和“五道古火會”三個案例認(rèn)為《倫理原則》必須同中華民族家國同構(gòu)的倫理傳統(tǒng)、風(fēng)調(diào)雨順的倫理主題和國泰民安的倫理主流思想相結(jié)合。
劉曉明(廣州大學(xué))在《對非遺保護(hù)中倫理困境的思考》中認(rèn)為《倫理原則》所主張的普遍性倫理和具體保護(hù)實踐中的地方性倫理之間,存在并不罕見甚至是難以避免的沖突。沖突的存在則表明現(xiàn)有倫理范疇存在某種價值判斷的偏向,從而需要重新審視我們已有的倫理范疇。該文通過比較康德的“絕對律令”和牟宗三的“儒家哲學(xué)觀”,提出了一個新的倫理范疇:共識倫理。認(rèn)為“共識倫理”是一種基于普遍倫理原則且具有共識性的語境倫理,其是歷史的、經(jīng)驗的、非普遍性的、共識的且是以普遍倫理原則為出發(fā)點的。而使用“共識倫理”這一概念,可以避免對《倫理原則》的價值判斷進(jìn)行干擾;可以顯示對還未被非遺保護(hù)接納或暫時還未達(dá)成共識的“地方倫理”的尊重;可以表明倫理的交互主體性;可以保持先驗性和普遍性原理的純潔,并為《倫理原則》保留一個批判和修正的基礎(chǔ)。
UNESCO的《倫理原則》在本質(zhì)屬性上具有“權(quán)力話語”色彩,強調(diào)倫理原則的普遍性。但這種具有“權(quán)力話語”色彩的普遍倫理與具體保護(hù)實踐的個案倫理之間,是否存在沖突?或者存在哪些沖突?《倫理原則》主張的“個人、群體、社區(qū)”在具體保護(hù)實踐中,存在哪些方面或哪些層次的倫理問題?研究者由于不同的身份建構(gòu)所體現(xiàn)出來的“主體間性”與“社會記憶”特征,又體現(xiàn)了哪些倫理問題?對于這一類問題的思辨,是本次研討會中重要的學(xué)術(shù)論點,這一方面的文章有7篇。
樸尚美(SangmeeBak,韓國外國語大學(xué))的《非遺的可持續(xù)性還是社區(qū)的可持續(xù)性?非遺保護(hù)中的倫理問題》討論了非遺保護(hù)中的社區(qū)、國家和全球性各種機構(gòu)之間的關(guān)系問題。文章對UNESCO使用的社區(qū)、個人等概念的簡單劃分持批評態(tài)度,認(rèn)為這種劃分可能只是源自于人類學(xué)家對于社區(qū)的一種浪漫主義理解。其認(rèn)為“社區(qū)”的劃分既要尊重本地人的意見;也要考慮社區(qū)內(nèi)部多樣性的問題;還要考慮社區(qū)的倫理引導(dǎo)問題等。文章通過列舉韓國阿里郎社區(qū)、越冬泡菜文化社區(qū)、農(nóng)樂社區(qū)、拔河社區(qū)、濟(jì)州海女社區(qū)等案例,認(rèn)為非遺保護(hù)與實現(xiàn)社區(qū)可持續(xù)發(fā)展密切相關(guān),必須將非遺保護(hù)納入其所有社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展計劃,只有進(jìn)行社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展,才能實現(xiàn)非遺保護(hù)的可持續(xù)性發(fā)展。
朱剛(中國社科院)在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心原則及倫理基礎(chǔ)》中則重點詮釋了《公約》中的“社區(qū)”概念,并從“社區(qū)參與”的角度分析了“公約文本”和“操作指南”中的倫理問題。認(rèn)為非遺保護(hù)的社區(qū)參與是指該社區(qū)參與制定非遺保護(hù)計劃的具體過程,而該計劃的執(zhí)行則主要針對特定社區(qū)文化語境下或特定社區(qū)中傳承人和實踐群體如何參與非遺保護(hù)等問題。
漢娜·施萊伯(Hanna Schreiber,波蘭華沙大學(xué))在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)制度和十二條倫理原則——倫理多元時代中人類學(xué)者的角色》中,圍繞人類學(xué)者在倫理多樣性時代中所扮演的角色問題展開了論述。認(rèn)為《公約》所強調(diào)的人類文化多樣性,讓文化人類學(xué)者在國際遺產(chǎn)制度層面變的更加重要,《公約》相關(guān)國家層面的解決方案也很重視人類學(xué)者的意見。表面看來,保護(hù)體系中的人類學(xué)者、民族學(xué)者和民俗學(xué)者承擔(dān)了地方社區(qū)、權(quán)力體系和社會結(jié)構(gòu)之間的“文化經(jīng)紀(jì)人”的某種特殊責(zé)任。但在事實上,人類學(xué)者是否只是在被需要的時候,才作為能夠提供觀點的觀察者或分析者、社會生活和保護(hù)工作的參與者、沖突方面的協(xié)調(diào)者或辯護(hù)者等,這些問題目前并不清楚。該文通過列舉波蘭“圣象制作”的案例,認(rèn)為“十二條倫理原則”與文化人類學(xué)領(lǐng)域的職業(yè)倫理準(zhǔn)則之間雖有關(guān)聯(lián),但也存在區(qū)別。并認(rèn)為在討論“十二條倫理原則”象征性力量的同時,需要最大限度的保證和尊重CGI(Community 社區(qū);Group 群體;Individual 個人) 三方在非遺保護(hù)工作中的參與;需要重點思考該如何調(diào)動CGI在非遺保護(hù)中的積極性,以及該如何確定CGI在非遺保護(hù)中能夠真正發(fā)揮作用的問題;更需要在倫理多元化的時代,發(fā)展出能夠在全球范圍內(nèi)被接受的非遺倫理準(zhǔn)則。
張舉文(美國崴淶大學(xué))在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄、保護(hù)、傳承和消費中的倫理問題》中提出了三個問題:學(xué)術(shù)研究是否有倫理原則?這些原則是什么?我們還需要做哪些工作?通過列舉柏瑞·拓爾的“部落神圣故事記錄”的案例,思辨了學(xué)者研究行為的倫理標(biāo)準(zhǔn)問題,即學(xué)者想要保護(hù)瀕臨滅絕的東西,將其記錄下來,但這種記錄并沒有得到當(dāng)?shù)厝说恼J(rèn)可,或者這種記錄揭露了當(dāng)?shù)厝俗顬楹诵牡男叛龌蜃顬樯袷サ臇|西,且把其當(dāng)作產(chǎn)業(yè)化或世俗的東西展示出來,學(xué)者的行為是否符合倫理?列舉列維·斯特勞斯的“田野照片取景”案例,認(rèn)為田野調(diào)查中所拍攝的照片雖然都表現(xiàn)了真實的記錄,但不同的選景卻僅僅是為了表達(dá)研究者想要表達(dá)的學(xué)科理念。每一張照片所表現(xiàn)的背景已經(jīng)顯示了他們的生活并不是特別原始,但照片為了迎合研究者想要揭示其原始性的目的,而忽略了已經(jīng)展示了的現(xiàn)代化的東西,這種方式是否符合倫理?文章認(rèn)為,研究者的每一次實地調(diào)查、拍攝記錄或課題執(zhí)行都是一次倫理踐行;要將非遺的倫理原則與學(xué)科倫理、與做人的倫理、與做學(xué)者的倫理結(jié)合起來,傳統(tǒng)文化的持續(xù)和維系是倫理的“根”,非遺保護(hù)的成果或效益是倫理的“葉”,兩者不可本末倒置。
迪姆·羅伊德(Tim Lloyd,美國民俗學(xué)會)在《沒有非遺的民俗學(xué)研究領(lǐng)域及其倫理準(zhǔn)則》中論述了美國民俗學(xué)家在非遺保護(hù)中所面臨的困境。美國政府不但沒有締約UNESCO《公約》,而且在2017年10月12日宣布退出UNESCO,這使得一直以來本就缺少政府相應(yīng)機構(gòu)資助、組織、執(zhí)行和管理的非遺保護(hù)工作,更加雪上添霜;美國政府每年的非遺保護(hù)資金預(yù)算所占國家總預(yù)算的比例,極大的低于中國和日本的同類預(yù)算比例;美國民俗學(xué)會內(nèi)部對于民俗學(xué)者及其他學(xué)者在美國政府的非遺保護(hù)項目中該扮演何種角色,該承擔(dān)何種職責(zé),以及民俗學(xué)者到底要不要參與到非遺保護(hù)活動中等問題,在協(xié)會內(nèi)部并沒有統(tǒng)一的認(rèn)識。該文認(rèn)為,與UNESCO所主張的社區(qū)、群體和個人應(yīng)該在非遺保護(hù)中發(fā)揮首要作用不同,美國民俗學(xué)會則主張民俗學(xué)家首先要對其所研究的群體負(fù)責(zé),當(dāng)出現(xiàn)利益沖突的時候,要以研究群體的權(quán)益優(yōu)先。
魏梅安(Michael Ann Williams,美國西肯塔基大學(xué))在《美國公共民俗和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》中認(rèn)為雖然越來越多的有關(guān)非遺的著作是由美國培養(yǎng)的民俗學(xué)者寫成的,但在美國民俗學(xué)者的研究中,幾乎不采用“非遺”這一概念,而且對非遺的理解也很泛泛。這就使得美國學(xué)院派民俗學(xué)者積極參與遺產(chǎn)政策上的交流,而忽略了在公共民俗學(xué)上的缺失。該文通過論述美國公共民俗學(xué)的發(fā)展歷史,列舉“田納西州湯比格比河航道”和“切諾基在十九世紀(jì)三十年代被遷移”的兩個民俗學(xué)案例,提出了四個問題:如果我們相信民俗有一個公共角色,那么為什么僅僅是為了表達(dá)和慶祝而不是提倡呢?如果我們懷疑政府干預(yù),那么我們?yōu)槭裁雌谕Y助公共民俗呢?如果接受聯(lián)邦資金進(jìn)行有影響力的研究在道德上是不可接受的,為什么我們不譴責(zé)環(huán)保主義者在同樣的法律下做同樣的工作呢?雖然沒有完美的非遺保護(hù)系統(tǒng),但有沒有更合適的呢?該文認(rèn)為,從道德準(zhǔn)則來看,雖然民俗學(xué)者可能無法阻止水道建設(shè)或修路,但可以幫助官員看到人們的需求;可以去傾聽、倡導(dǎo)或者僅僅見證事實;可以讓無視的變?yōu)榭梢姷摹?/p>
羅伯特·巴龍,Robert Baron,古徹大學(xué))在《交易文化經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)——非遺社區(qū)參與中的利益沖突》中,著重討論了文化經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)、文化經(jīng)紀(jì)人與非遺保護(hù)倫理之間的相關(guān)問題。認(rèn)為“文化經(jīng)紀(jì)人”是非遺參與中的重要部分,是UNESCO促進(jìn)、支持、提升非遺保護(hù)意識和能力建設(shè)的“關(guān)鍵工具”?!拔幕?jīng)紀(jì)人”通過引導(dǎo)協(xié)調(diào)、參與設(shè)計和扮演中間人等方式聯(lián)系社區(qū)、群體和相關(guān)個人,其最終目標(biāo)是促進(jìn)社區(qū)的文化自覺,讓社區(qū)根據(jù)自己的意愿保護(hù)他們的文化。該文從文化經(jīng)紀(jì)屬性、文化經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)、非遺文化經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)、非遺以外的文化經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)等方面,論述了相關(guān)參與者的利益、作為經(jīng)紀(jì)人的公共民俗學(xué)者的利益、社區(qū)受眾者的利益與相關(guān)個人利益之間的關(guān)系,以及文化經(jīng)紀(jì)人在這些利益關(guān)系中所需要做的調(diào)解工作等。該文還從“為什么?怎樣做?為了誰?”三個方面強調(diào)了作為“文化經(jīng)紀(jì)人”必須要意識到是為什么在工作,在做什么工作以及該如何行使權(quán)力等倫理問題。
何研(中山大學(xué))的《基于社會記憶理論的非遺活態(tài)傳承研究》以其2017年7月在江西樂安所進(jìn)行的儺戲田野調(diào)查為背景,從“社會記憶理論簡述”、“社會記憶對我國非遺保護(hù)的啟發(fā)”、“紀(jì)念儀式和身體實踐重建生活世界”、“個體記憶轉(zhuǎn)化集體記憶的關(guān)鍵是‘人’”四個方面,論述了社會記憶與非遺活態(tài)傳承之間的關(guān)系。該文認(rèn)為,傳承主體在講述和表演時借助各種敘事手段所建構(gòu)的記憶,有可能是歷史建構(gòu)中的某一個過程;文化產(chǎn)業(yè)化的經(jīng)濟(jì)效益是激發(fā)人們自發(fā)傳承非遺的必要手段;傳承人的傳承譜系是社會記憶建構(gòu)的一種方式,有利于建構(gòu)該民族的文化記憶和文化認(rèn)同;紀(jì)念儀式的創(chuàng)造、身體實踐的重建、記憶的建構(gòu)和認(rèn)同等,將有利于非遺的活態(tài)傳承。
《倫理原則》所關(guān)照的普遍性倫理需要在個體性保護(hù)案例中得以體現(xiàn)。不同國家、地區(qū)和對象的具體保護(hù)案例中所表現(xiàn)出來的對于“十二條理論原則”的回應(yīng),對于世界非遺保護(hù)而言,都是重要的和有啟發(fā)性的。我們可以了解到在不同對象的保護(hù)實踐中,具體的倫理原則到底有哪些?到底是什么?
宋俊華(中山大學(xué))在《粵劇保護(hù)的倫理問題》中認(rèn)為非遺保護(hù)與現(xiàn)代性互為視域,非遺保護(hù)倫理問題是非遺在建構(gòu)現(xiàn)代本真性倫理過程中所遇到的問題,主要表現(xiàn)在非遺的傳承倫理與傳播倫理兩個方面。非遺傳承倫理是一種垂直性人際關(guān)系,為縱向倫理規(guī)范,是一種內(nèi)部約束機制,能夠最大限度的確保傳承雙方關(guān)系的確立和信息傳遞的有效性;非遺傳播倫理是一種橫向的人際關(guān)系,為橫向倫理規(guī)范,是一種外部約束機制,促使了文化的傳播與共享機制的建立。非遺保護(hù)倫理兼有傳承與傳播的雙重倫理結(jié)構(gòu),既是內(nèi)部的,又是外部的,是同時基于保護(hù)者與被保護(hù)者的保護(hù)倫理。該文將粵劇劃分為民俗粵劇、藝術(shù)粵劇和遺產(chǎn)粵劇三類形態(tài),分別從形態(tài)倫理、觀演倫理、傳承倫理、主客方保護(hù)倫理等多個方面,論述了粵劇保護(hù)中的綜合倫理問題。并認(rèn)為非遺保護(hù)倫理原則的實施是一項復(fù)雜的系統(tǒng)工程,非遺項目的多樣性和非遺倫理的復(fù)雜性,要求我們既要認(rèn)清同一非遺項目的不同倫理關(guān)系,又要分清各種倫理關(guān)系的邊界及其綜合性倫理建構(gòu)的特點。在非遺保護(hù)的實踐過程中,要采用分類實施、循序漸進(jìn)和堅持非遺本生態(tài)與衍生態(tài)的互動原理等措施。
董上德(中山大學(xué))在《粵劇傳承中的“變”與“不變”》中著重從粵劇發(fā)展的三個時期論述了粵劇從業(yè)人員所遇到的雙重倫理問題。認(rèn)為在粵劇的“紅船”時期,粵劇演出主要是為了生計而受雇于各種鄉(xiāng)村的祠堂和某些社會團(tuán)體,粵劇藝人面臨著宗教倫理與行業(yè)倫理(生計倫理)的雙重結(jié)構(gòu);在粵劇的“劇團(tuán)競爭”時期,薛覺先和馬師曾分別在廣州和香港競爭,致使行業(yè)倫理發(fā)生了變化,該時期的行業(yè)倫理首先考慮的是劇團(tuán)競爭力,劇團(tuán)內(nèi)部各方面人員都以強化劇團(tuán)競爭力為首要目標(biāo),以“競爭倫理”為主,“生計倫理”為輔;在新中國成立以后,粵劇進(jìn)入了第三個時期,在這個時期中,粵劇從業(yè)人員,面臨著政治倫理和行業(yè)倫理的雙重結(jié)構(gòu),劇團(tuán)和劇團(tuán)成員以社會倫理為主,在表演形式上排除了以前的封建迷性和色情表演。該文結(jié)合粵劇發(fā)展的三個階段,論述了利益變化、倫理變化與藝術(shù)呈現(xiàn)變化之間的倫理關(guān)系。
喬曉光(中央美術(shù)學(xué)院)在《作為文化物種保護(hù)的非遺實踐——以中國民間剪紙文化遺產(chǎn)實踐為個案》中認(rèn)為中國剪紙同時兼有歷史悠久性與普遍多樣性兩個特點,不能將某一個民族的剪紙作為孤立的研究對象,需要將整個中國剪紙作為一種生態(tài)系統(tǒng)來進(jìn)行研究,需要在大量田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,論證剪紙作為一種文化物種的產(chǎn)生、發(fā)展及現(xiàn)存狀態(tài)等諸多問題。需要在田野調(diào)查中,借鑒考古學(xué)及古代器物研究的相關(guān)成果,把剪紙還原到每個民族有文化代表的村莊中,進(jìn)行具體的生態(tài)研究。該文通過列舉寶雞隴縣考古中1000年前的剪紙發(fā)現(xiàn);敦煌莫高窟經(jīng)卷與佛教儀式中1000年前的剪紙發(fā)現(xiàn);吐魯番墓葬中1500年前的剪紙發(fā)現(xiàn);現(xiàn)存的絲綢之路中新疆哈密地區(qū)還在使用的古老剪紙手法及剪刀工具的變化等,論述了中國剪紙的發(fā)展歷史。并通過介紹日本、印度、墨西哥、波蘭、法國、英國、歐洲、瑞士、美國等國家的剪紙現(xiàn)狀及主要表現(xiàn)題材等,認(rèn)為剪紙作為一種文化物種而存在,需要向少年、向海外傳承。
王宵冰和胡玉福(中山大學(xué))在《非遺保護(hù)標(biāo)準(zhǔn)化過程中的倫理問題與商談機制》中以“魯錦”為例,從“魯錦”的商標(biāo)權(quán)使用、質(zhì)量和用料標(biāo)準(zhǔn)、傳統(tǒng)技藝的文本記錄標(biāo)準(zhǔn)等方面論述了非遺保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)化、非遺倫理及商談機制的相關(guān)問題。認(rèn)為對于非遺保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)化而言,需要從國家政府的工作與操作規(guī)范、學(xué)術(shù)研究的非遺分類和非遺行業(yè)內(nèi)部的具體項目三個層面來考慮。對于非遺保護(hù)的倫理而言,在常規(guī)的政府出面學(xué)者去實施,或政府委托學(xué)者、研究機構(gòu)去實施的過程中,需要更多的考慮到傳承人、社區(qū)的參與程度和相關(guān)利益。而要解決非遺標(biāo)準(zhǔn)化和非遺倫理的相關(guān)問題,可以建立一種類似于公共咨詢委員會的常規(guī)性商談機制,定期舉辦座談會,在交往理性的基礎(chǔ)上,通過換位思考、相互理解和商談?wù)故緛肀Wo(hù)各方的利益。該文認(rèn)為,能夠讓包括傳承人在內(nèi)的主體各方有平等對話的機會,對于非遺保護(hù)的倫理而言非常重要。
蔡曙鵬(新加坡戲曲學(xué)院)在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方法與傳承個案研究:新加坡南華儒劇社》中通過論述新加坡的多元文化特征、南華儒劇社的發(fā)展歷史、新加坡現(xiàn)存的8種戲曲以及新加坡在申報UNESCO人類非遺中的立場和選擇等,介紹了新加坡非遺保護(hù)及傳承的方式、方法和政策。通過列舉與南華儒劇社、南寧“中國——東盟藝術(shù)節(jié)”、越南國家話劇院、潮州會館等相關(guān)的照片、錄像帶的知識產(chǎn)權(quán)問題,論述了國家和地區(qū)之間非遺保護(hù)中的共享、合作與文化交流的倫理問題。
錢永平(晉中學(xué)院)在《社區(qū)參與視角下的縣級政府非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐——以山西祁縣文化局為例》中著眼于基層非遺保護(hù)中所存在的普遍性問題,從文化被忽視和邊緣化、保護(hù)資金困難、常規(guī)保護(hù)力量微弱、保護(hù)意識淡薄、完全依靠政府等五個方面進(jìn)行了論述。認(rèn)為要推動基層非遺保護(hù)實踐,提高基層非遺保護(hù)效果,就需要在堅持政府主導(dǎo)的基礎(chǔ)上,吸收民間力量和民間資本加入到非遺保護(hù)中來;要將基層非遺保護(hù)管理者自身的文化喜好與非遺保護(hù)的實際工作區(qū)分開來;在保護(hù)資金有限情況下,要首先保證傳承人的生活;要尊重社區(qū)民眾的文化傳統(tǒng),尤其不能以“精英文化”的價值觀來篡改非遺對象。
王明月(中山大學(xué))在《傳統(tǒng)手工藝的文化生態(tài)保護(hù)與手藝人的身份實踐——基于黔中布依族蠟染的討論》中,認(rèn)為手工藝文化生態(tài)保護(hù)存在理論和邏輯兩個方面的斷裂。在邏輯上,文化整體性保護(hù)強調(diào)文化要素之間的關(guān)系,而手工藝保護(hù)則依賴手工藝人的個體實踐;在理論上,文化保護(hù)要求同一性,而文化實踐體現(xiàn)為個體性。從生態(tài)倫理上看,行為主體的不同身份建構(gòu),帶來了兩種截然不同的生態(tài)倫理。一方面,基于布依族生命禮儀和家族倫理,蠟染在布依族社會里會形成一套嚴(yán)格的規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn),保持了其生態(tài)倫理的傳承延續(xù);而另一方面,基于盈利需求而出現(xiàn)的某些改變規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)的“即興創(chuàng)作”,則導(dǎo)致了蠟染生態(tài)倫理的逐漸轉(zhuǎn)變。該文認(rèn)為,文化生態(tài)保護(hù)不用一味的追求原生態(tài),而應(yīng)該保護(hù)當(dāng)下的活態(tài)生態(tài);當(dāng)?shù)孛癖姷摹靶膽B(tài)”和手工藝人的“心態(tài)”是手工藝文化生態(tài)保護(hù)的核心;手工藝人的身份實踐則是文化生態(tài)保護(hù)中一個重要的參考標(biāo)準(zhǔn)。
黃皓(中山大學(xué))在《非遺倫理原則:把危險的可能性關(guān)在籠子里——以與‘火’相關(guān)的非遺項目為例》中通過列舉流傳于晉魯豫陜地區(qū)的“打鐵花”技藝,著重論述了以“打鐵花”為代表的,與普遍性倫理相悖的,具有破壞性、危險性和安全隱患的非遺項目的傳承倫理問題。認(rèn)為在以往的非遺保護(hù)實踐中,作為局外人的學(xué)者、官員和各類保護(hù)主體,過于強調(diào)該類非遺文化的“外價值”,而忽略了傳承主體的聲音。傳承主體在維系危險性非遺項目傳承倫理的同時,其自身對于該項目的安全性同樣有保障需求。該文認(rèn)為,在保護(hù)或禁止具有高風(fēng)險性、高污染性的非遺項目時,需要更多尊重傳承主體的意愿,并在傳承過程中保障傳承主體的人身安全。
本次研討會從評騭、思辨到案例分析,回應(yīng)了UNESCO的《倫理原則》??梢钥闯?,非遺保護(hù)倫理研究在理論構(gòu)建、學(xué)理反思與案例實施的基礎(chǔ)上正在不斷進(jìn)步、發(fā)展。