劉正剛 王熳麗

中國(guó)民間信仰研究一直是學(xué)術(shù)界關(guān)注的話題，學(xué)者的研究方法與視角日趨多元，學(xué)科交叉現(xiàn)象逐漸明顯，成果較豐碩。*顧頡剛：《孟姜女故事研究集》，上海：上海古籍出版社1984年；[美]韓森：《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》，包偉民譯，杭州：浙江人民出版社1999年；[日]濱島敦?。骸睹髑褰限r(nóng)村社會(huì)與民間信仰》，朱海濱譯，廈門：廈門大學(xué)出版社2008年；[美]韓明士：《道與庶道：宋代以來(lái)的道教、民間信仰和神靈模式》，皮慶生譯，南京：江蘇人民出版社2007年。就龍母信仰研究而言，學(xué)者多聚焦于龍母信仰的發(fā)源地廣東德慶，討論其源流、信仰傳播及其地域特色等問(wèn)題，*容肇祖：《德慶龍母?jìng)髡f(shuō)的演變》，《民俗周刊》1928年第9、10期；蔣明智：《悅城龍母：從傳說(shuō)到信仰》，《文化遺產(chǎn)》2008年第2期；葉春生、蔣明智等主編《悅城龍母文化》，哈爾濱：黑龍江人民出版社2003年。對(duì)廣東之外的龍母信仰傳播雖有涉及，*王元林、陳玉霜：《論嶺南龍母信仰的地域擴(kuò)展》，《中國(guó)歷史地理論叢》2009年第4期。但對(duì)其在傳播過(guò)程中的祖庭認(rèn)同與變異則未有深入關(guān)注。本文擬討論唐代以來(lái)江西仕宦對(duì)龍母信仰接受時(shí)的復(fù)雜心態(tài)，以期揭示正統(tǒng)文化對(duì)民間信仰的統(tǒng)攝聚合作用。

一、盧氏與唐代江西龍母信仰的確立

龍母信仰最早見于南朝宋沈懷遠(yuǎn)《南越志》記載發(fā)生在秦朝嶺南。*駱偉、駱廷輯注《嶺南古代方志輯佚》，廣州：廣東人民出版社2002年，第156-157頁(yè)。大約于唐中期從嶺南德慶傳入江西地區(qū)，唐代盧肇撰《閱城君廟記》對(duì)此有明確記載：

昔者秦毒天下，鬼神乏主，英精怪質(zhì)，潛躍失次。故龍遁乎漲海之涯，托乎嫠姥之室……姥既耽之在手，覆之以衣。一夕，威靈欲震，雷電皆至，龍遂育焉。厥后，姥以母，龍以子，提護(hù)縈繞，如乳如嬉……而姥亦逾乎鮐鯢，克慎厥化。姥無(wú)姻戚，閱城人葬之水涯。惟龍乃寓形于人，衰杖如瘵……謂人曰：藏我母卑矣，他日潮水嚙之，非葬之所也。其將假爾馬牛為役，以遷于塏爽。一夕，風(fēng)雷大至。明日視之，則姥之封若覆夏屋矣，在于山巔。……閱城人立姥及龍之象，以禮祠之。*據(jù)南宋童宗說(shuō)為盧肇《文標(biāo)集》作序知，《文標(biāo)集》原集已散佚，后經(jīng)宋代數(shù)次輯補(bǔ)重刻得以留存。(唐)盧肇：《文標(biāo)集》，《豫章叢書：集部一》，南昌：江西教育出版社2004年，第28-29頁(yè)。

盧文是目前所見最早詳細(xì)記載江西龍母信仰源自嶺南的文獻(xiàn)，將龍子葬母于漲海之涯的山巔，閱城人“立姥及龍之象”祭拜。從秦發(fā)展到唐代，“今乃有龍伯、龍叔、龍季焉。伯則舊也，叔、季不知何代相踵而來(lái)也，今皆在閱城?！?，溫姓，閱城人也。閱城為秦南越邑，民謂之曰龍母。龍母古矣，其言甚質(zhì)，吾思以文之，追書姥為閱城君焉”。*(唐)盧肇：《文標(biāo)集》，《豫章叢書：集部一》，第29頁(yè)。說(shuō)明閱城龍母祠建于秦朝，到唐代又添加了叔、季兩條龍。盧肇的“閱城君”即是秦朝南越龍母溫氏。唐代嶺南官員劉恂也說(shuō)：“溫媼者，即康州悅城縣孀婦也”。*(唐)劉恂：《嶺表錄異》卷上，《叢書集成初編》，上海：商務(wù)印書館1936年，第7頁(yè)。盧、劉皆為唐人，但記載龍母生活地卻有“閱城”“悅城”的不同。盧肇或許是誤寫，卻為歷代江西士人所繼承。

盧肇是唐代宜春人，其祖上為范陽(yáng)人。*牛慶國(guó)、曹書杰：《唐盧肇繼配夫人孫氏墓志考論》，《古籍整理研究學(xué)刊》2013年第6期。唐初屬大族，貞觀頒布《氏族志》后，江西盧家地位有所下降，盧肇在給弟弟的詩(shī)中說(shuō)：“去日家無(wú)擔(dān)石儲(chǔ)，汝須勤苦事樵漁。古人盡向塵中遠(yuǎn)，白日耕田夜讀書。”*(唐)盧肇：《文標(biāo)集》，《豫章叢書：集部一》，第38頁(yè)。讀書是為了科舉，目的是提升家族地位，盧肇本人于“唐武宗會(huì)昌三年(843)以詞賦魁天下，仕至集賢院學(xué)士，歙州刺史”。*嘉靖《袁州府志》卷十三·藝文，《中國(guó)方志叢書》華中地方第843號(hào)，臺(tái)北：成文出版社，1989年版，第1007頁(yè)。盧肇能中狀元，與族叔盧萼督促分不開。*康熙《宜春縣志》卷四·文學(xué)，《中國(guó)方志叢書》華中地方第789號(hào)，第388頁(yè)。

盧肇文的依據(jù)來(lái)自盧蕚，“予于府君為宗侄。予為兒，而府君多之曰：乃異日其聞乎？故悉始終龍姥之事，及載府君置祠之旨焉”。府君即盧蕚，唐元和中游宦南越，“嘗夢(mèng)龍伯謂之曰：君將宰邑江西，其致我焉。許之。及太和五年(831)歲在壬子，府君來(lái)宜春，遂立祠于邑東昌山津右。”據(jù)南宋《寶刻類編》記載，盧肇文于唐大中三年(849)十二月立碑于閱城君廟內(nèi)。*(宋)撰人未詳：《寶刻類編》卷六，《叢書集成初編》，上海：商務(wù)印書館1936年，第189頁(yè)。時(shí)距唐開元年間張九齡開通大庾嶺已過(guò)百年，說(shuō)明江西閱城君信仰是經(jīng)大庾嶺入贛江傳入宜春。

盧萼任職宜春令間，又得到龍伯護(hù)佑，“始至，遇邑大饑，令豪族以陳積周賑貧民，故得不佻不病，不橫不流，民從其化矣。夫神物蒞乎陰，府君之美政，惟龍之輔乎？”盧蕚的“美政”，被認(rèn)為是龍伯相助。通過(guò)盧蕚受龍伯護(hù)佑的演繹，龍母信仰漸漸在士民間傳播，唐代士人詠“厚顏蒼水使，深謝閱城君”。*(正德)《袁州府志》卷十二·藝文，上海：上海書店1982年。蒼水指今兩廣交界的西江，閱城君則指宜春昌山龍母。據(jù)此可知，唐代江西龍母信仰來(lái)源于嶺南西江流域。

盧肇在文中還突出龍之孝，“伊姥何慈，惟龍克孝。如持天綱，示越人教。涕洟封樹，有禮有容。豈惟神物，是謂孝龍。孝龍之靈，宜崇宜薦。……龍有孝思，俾民敦睦”。這可能與唐武宗滅佛有關(guān)，時(shí)滅佛理由之一，就是佛教倡導(dǎo)“天子不朝，父母不拜”，這與儒家忠孝觀格格不入。*張箭：《三武一宗滅佛研究》，四川大學(xué)歷史系2002年博士學(xué)位論文，第68頁(yè)。孝龍無(wú)疑對(duì)官員理政和民眾行孝有積極意義，迎合了王朝忠孝觀，確保了龍母信仰的正常傳播。

可以說(shuō)，唐代龍母信仰在江西的傳播，與盧氏家族有密切關(guān)聯(lián)。而龍母信仰傳播擴(kuò)大又加強(qiáng)了盧家的社會(huì)威望。盧蕚為宜春令，盧肇是當(dāng)?shù)厥孜粻钤?，叔侄兩人?duì)龍母信仰的唱和，為盧家贏得了社會(huì)資源，盧肇子盧文秀，“咸通中進(jìn)士，為長(zhǎng)安令，有聲”，其聲望不在盧肇之下。盧肇族子盧邈于唐末舉進(jìn)士。*(康熙)《宜春縣志》卷四·文學(xué)，第389-390頁(yè)。與此同時(shí)，盧氏又與當(dāng)?shù)孛侣?lián)姻，據(jù)雍正《江西通志》卷72《人物》記載，盧文秀與宜春易重家結(jié)秦晉之好，易重為唐會(huì)昌進(jìn)士，官至大理評(píng)事。盧家構(gòu)建的這一網(wǎng)絡(luò)，對(duì)龍母信仰的進(jìn)一步傳播有正面意義。宜春閱城君因盧萼的夢(mèng)、盧肇的記而流傳，盧氏在江西借龍母信仰以及科舉而成為地方大族。

二、宋元江西仕宦形塑龍母的細(xì)微變化

兩宋時(shí)期，王朝試圖通過(guò)對(duì)民間祭祀神祗的敕封來(lái)加強(qiáng)對(duì)地方控制，悅城龍母不斷受到朝廷敕封。*葉春生、蔣明智等主編《悅城龍母文化》，第21-25頁(yè)。慶歷年間，江西新喻人進(jìn)士蕭注任番禺縣令、邕州知州，*(康熙)《新喻縣志》卷十二·人物列傳，《中國(guó)方志叢書》華中地方第889號(hào)，第611-612頁(yè)。他少時(shí)隨父親到過(guò)德慶龍母廟，“少侍父之官康州，過(guò)悅城，題□□□：五龍兄弟古英名，今日拏舟過(guò)悅城，莫向草茅久盤屈，早施霖雨治蒼生。”*(宋)祝穆編，祝洙補(bǔ)訂：《宋本方輿勝覽》卷三十五，上海：上海古籍出版社2012年，第330頁(yè)。反映了康州(即德慶)祭拜龍母的場(chǎng)景。

從北宋開始，江西行政建制有所調(diào)整，宜春縣的神龍、招賢、豐樂(lè)、文標(biāo)等10鄉(xiāng)被劃出設(shè)分宜縣。*(道光)《分宜縣志》卷二·沿革，《中國(guó)方志叢書》華中地方第753號(hào)，第85頁(yè)。悅城君祠因此被劃入分宜?；实v五年(1053)袁州知州祖無(wú)擇作《次分宜》詩(shī)云：“分得宜春地，東偏一晝屏。洪陽(yáng)仙洞古，龍姥故祠靈”。*(康熙)《分宜縣志》卷八·藝文·詩(shī)，《中國(guó)方志叢書》華中地方第752號(hào)，第479頁(yè)。其中“洪陽(yáng)仙洞”系“世傳晉婁陽(yáng)葛洪修煉于此”，*(同治)《分宜縣志》卷一·地理，《中國(guó)方志叢書》華中地方第754號(hào)，第226頁(yè)?！褒埨压熟簟敝庚埬?。至于“閱城君廟”何時(shí)改龍姥祠，史料闕如。龍母故祠靈應(yīng)反映了龍母信仰在當(dāng)?shù)孬@得了官民認(rèn)可。南宋江西龍母信仰又由北宋“龍姥故祠”變?yōu)椤笆ダ褟R”。淳熙五年(1178)進(jìn)士、豐城人甘同叔(字叔異)曾于嶺南桂州、荔浦任職，撰《題昌山圣姥廟》詩(shī)描述分宜龍母如下：

分宜古縣環(huán)清溪，重岡復(fù)嶺如奔馳。行逢山斷水流處，越城廟枕山之西。我來(lái)落日在前嶺，摩挲一讀盧肇碑。……碭山云氣望不見，神物乃降江之婺……廟門開闔風(fēng)飔飔，千年萬(wàn)載龍居之……好施膏澤與六合，豈止但慰袁人思……*(康熙)《分宜縣志》卷八·藝文·詩(shī)，第452-453頁(yè)。

詩(shī)中的秦朝、盧肇碑、閱城廟等，明顯將分宜閱城君與德慶龍母信仰聯(lián)在一起。而“碭山云氣望不見，神物乃降江之婺”，則暗示龍母誕于婺水，“廟門開闔風(fēng)飔飔，千年萬(wàn)載龍居之”，顯然指始建于德慶的龍母廟，但作者隱去盧肇“漲海之涯”的字樣。“好施膏澤與六合，豈止但慰袁人思”，強(qiáng)調(diào)龍母施澤天下，因此對(duì)之思念也不限于袁州。甘氏的描述明顯存在龍母誕生在江西的印象。

南宋將分宜昌山龍母祠稱為“圣姥廟”，在紹興年間臨川曾季貍作《題昌山圣姥廟》又得以再現(xiàn)，“嶠南道上閱城邊，發(fā)露光芒自神姥。當(dāng)年龍為神姥兒，人耶龍耶媼未知……媼方知兒是龍子，扼腕嗟呼愁不已……里人相率為封樹，孤墳突兀瀕江邊。龍為人形服衰麻，哀哀念母情如加?！晌糁两襁^(guò)千歲，媼猶廟食江之涘?！?(康熙)《分宜縣志》卷八·藝文·詩(shī)，第453-455頁(yè)。宋代朝廷賜德慶龍母廟額“孝通”，封永濟(jì)夫人，故悅城龍母廟多稱“孝通廟”或“永濟(jì)宮”。*葉春生、蔣明智等主編《悅城龍母文化》，第24-25頁(yè)。明清廣東方志一般以“龍母廟”名之。曾氏描述的昌山龍母與廣東悅城幾乎一致，但實(shí)際是指昌山圣姥廟。龍母知龍子身份的橋段在南宋張維描寫德慶悅城龍母時(shí)即說(shuō)：“(龍子)久之復(fù)來(lái)，遍身生文鱗，有五色，頭有雙角，夫人與鄰里始以為龍”。*(乾隆)《德慶州志》卷八·祠廟，《故宮珍本叢刊》第187冊(cè)，海口：海南出版社2001年，第124頁(yè)。而“嶠南道上閱城邊”的“嶠南”“閱城”，讓人聯(lián)想到德慶。但從詩(shī)名看，整首詩(shī)描述的是分宜昌山龍母故事，作者有意模糊江西龍母的源頭。

宋元江西龍母信仰除分宜外，與分宜毗鄰的新淦縣也有龍母廟。其與分宜龍母之關(guān)系，史料不詳，但與德慶龍母關(guān)系密切，“孝通廟在新淦縣南八十里峽江鎮(zhèn)。相傳秦時(shí)有溫媼經(jīng)程溪，得巨卵，蔵于家，生七龍，放之江?！瓔嬎?，葬程溪，將圯。一夕，雷電遷之高岡，鄉(xiāng)人為立祠。唐賜廟額曰孝通。元揭傒斯有記，舟人往來(lái)必致禱焉”。*(明)李賢等纂：《大明一統(tǒng)志》卷五十五·臨江府，西安：三秦出版社1990年，第852頁(yè)。這則明初史料提及元代江西豐城人揭傒斯(字曼碩)，其“曾祖光朝……累贈(zèng)嘉議大夫、禮部尚書、上輕車都尉，追封豫章郡侯……父來(lái)成以邃學(xué)篤行，見推前輩，先賜謚貞文先生，贈(zèng)中奉大夫、江西等處中書省參知政事護(hù)軍，追封豫章郡公?！?(元)歐陽(yáng)玄撰《歐陽(yáng)玄集》卷十，陳書良、劉娟點(diǎn)校，長(zhǎng)沙：岳麓書社2010年版，第159頁(yè)。元代江西還以揭來(lái)成謚號(hào)建貞文書院。*(元)歐陽(yáng)玄撰《歐陽(yáng)玄集》卷五，第44頁(yè)。揭家在江西是名門大族，揭傒斯《孝通廟記》為明代以后粵贛書寫龍母的重要文獻(xiàn)之一。節(jié)引如下：

臨江新淦之上游有鎮(zhèn)曰峽江鎮(zhèn)，有龍母祠曰孝通之廟。古祠在今徳慶之悅城鎮(zhèn)，峽江受吉、贛、南安諸水，又豪商大賈之所會(huì)，兩山如束，水勢(shì)湍悍，歲數(shù)壞舟楫，必有嘗受神賜于嶺海之間，而分祠以厭水患，然不可考矣。凡舟楫上下，水旱疾疫，必禱焉。至大二年(1309)，鎮(zhèn)民唐文壽既倡義以敞其樓，延祐改元(1314)，王友忠復(fù)新其殿。至元二年(1336)丙子之夏，余扈從上郡廬陵龍立忠始介、臨江孔思濟(jì)及其郡人李源，請(qǐng)志麗牲之石。夫作于始封之廟，則有唐宋之碑，今作于分祠，必概見神之始末，俾乞靈者知所本也。按唐李景休、趙令則碑，為秦溫氏之媼，漁于程溪……宋之時(shí)，吾里有孫先生伯溫者攝象州，守部餉襄淮，渡巢湖，大風(fēng)濤，幾覆舟，先生朝服拜于舟，龍若出，答拜水上，風(fēng)立止。*(元)揭傒斯：《文安集》卷十，《文津閣四庫(kù)全書》第403冊(cè)，北京：商務(wù)印書館2005年，第626頁(yè)。

從至大二年唐文壽“敞其樓”看，峽江孝通廟可能建于南宋。揭氏既沒(méi)有提及盧肇，也未沿襲宋代江西士人的分宜“圣姥廟”，而是回到了宋大觀二年(1108)朝廷賜德慶龍母廟額“孝通”。他所言的程溪、唐宋碑，在北宋元豐乙丑(1085)春，德慶州判張維撰《永濟(jì)行宮記》有說(shuō)明：“永濟(jì)夫人龍母溫氏者，晉康郡之程溪人也。其先不可得考記……唐太和中，李景休、會(huì)昌趙令則刻文于碑，詳矣”。*葉春生、蔣明智等主編《悅城龍母文化》，第25頁(yè)?？梢?，元代新淦龍母廟在名稱上與德慶孝通廟同名，且揭氏所引論據(jù)也是德慶龍母。據(jù)康熙《新淦縣志》卷1《輿地志》記載，新淦縣設(shè)于秦朝，峽江鎮(zhèn)隸新淦縣轄。宋元新淦由吉州劃歸臨江(軍)路管轄，元朝升新淦縣為州，峽江鎮(zhèn)屬新淦轄，為吉、贛、南安諸水相匯之地，最終進(jìn)入贛江，成為南來(lái)北往豪商大賈匯聚地，所以才從德慶悅城龍母廟“分祠”峽江“厭水患”，具體情形已“不可考”。

因峽江鎮(zhèn)孝通廟為分祠，故揭文對(duì)德慶龍母廟詳細(xì)追述。作者在文中穿插宋代豐城人孫伯溫在嶺南象州運(yùn)輸糧餉遇風(fēng)濤，因祭龍而獲平安，無(wú)非是表達(dá)嶺南祭拜龍母的普遍及龍母對(duì)舟楫之人求助的靈應(yīng)，為峽江從德慶“分祠”提供證據(jù)。仔細(xì)閱讀揭文還發(fā)現(xiàn)，他并沒(méi)有提及宋代江西士人一直引述的盧肇文，盡管新淦縣峽江、分宜在元代分屬臨江路、袁州路管轄，兩地毗鄰且都處于贛江支流，但揭氏卻直接證明峽江孝通廟從德慶分香，這可能與德慶龍母歷來(lái)受朝廷敕封有關(guān)。揭氏之說(shuō)還與德慶當(dāng)時(shí)已劃歸江西行省管轄有關(guān)，時(shí)江西行省設(shè)置已50多年，贛粵邊界的模糊使江西士人書寫龍母時(shí)沒(méi)有了約束。

可見，宋元江西龍母信仰已不限于分宜昌山，而又出現(xiàn)新淦的峽江鎮(zhèn)。從源頭看，兩地龍母廟都從德慶分香而來(lái)，但宋代士人對(duì)分宜閱城君廟與德慶關(guān)系的描述明顯沒(méi)有元代直白，可能是宋元江西和廣東在行政建置上的變化有關(guān)，元朝江西行省覆蓋了包括德慶在內(nèi)的廣東絕大部分地區(qū)，揭氏對(duì)龍母書寫沒(méi)有必要像宋代那樣遮遮掩掩，而是光明正大地承認(rèn)江西龍母與德慶一脈相承。也就是說(shuō)，從唐至元，江西仕宦在書寫本地龍母信仰時(shí)有所變化，唐代與元代均直指江西龍母分香于德慶，而宋代則有些模糊。

宋以后，江西龍母?jìng)髡f(shuō)已不限于分宜和峽江兩地，其他區(qū)域也有龍母?jìng)髡f(shuō)，但與此兩地的傳說(shuō)已經(jīng)有了本質(zhì)不同，龍母為江西本土故事有所上升。北宋呂南公于熙寧中著《灌園集》記載建昌軍南豐縣龍母墓，“熙寧間，農(nóng)夫游，賤妻劉浴于溪，遇黃犬，迫之有娠，產(chǎn)兩鲇魚，以大缸貯之。須臾，雷電晦暝，魚失所在。后三日，劉亦死，葬溪東磯阜之上。數(shù)日雨，溪大漲，眾見兩魚循繞墓所，疑以為龍也?！?(嘉靖)《江西通志》卷十六·陵墓，《中國(guó)方志叢書》華中地方780號(hào)，第2697頁(yè)。呂氏未用俗傳等字樣，但所言并未逃脫德慶龍母故事的漲水、龍繞墓等母題。南豐龍母墓后續(xù)如何，文獻(xiàn)缺失。

至少?gòu)脑_始，南昌府武寧縣伊山又流傳伊叟豢龍故事，情節(jié)與之前龍母?jìng)髡f(shuō)類似，“俗傳有伊叟獨(dú)居山中，織履為業(yè)。一日，石洞湫水涌出一卵，其大如碗，叟得之以為寶。朝夕愛護(hù)，歲久，出一蛇，棄之不去，遂養(yǎng)之，久而漸大。叟死，蛇成龍，涌回沙石瘞之乃去?！?(嘉靖)《武寧縣志》卷一·山川，上海：上海書店1990年，第385頁(yè)。“俗傳”顯示了故事久遠(yuǎn)。而從洪武二年七月武寧縣令盛文郁作《叩龍湫禱雨》*(乾隆)《武寧縣志》卷二十九·藝文志，《中國(guó)方志叢書》華中地方第795號(hào)，第1162頁(yè)。，可判斷伊叟故事至少始于元代。明嘉靖初年伊山還建伊叟祠，“以為鄉(xiāng)人禱雨之所”。*(乾隆)《武寧縣志》卷十八·人物，第655頁(yè)?？滴趿?1667)《武寧縣志》收錄了明代一系列有關(guān)伊叟與龍的詩(shī)。*(康熙)《武寧縣志》卷九·歷朝詩(shī)，《中國(guó)方志叢書》華中地方第794號(hào)，第656頁(yè)。伊叟故事在乾隆時(shí)發(fā)生微妙而關(guān)鍵的變化，即伊叟被上溯到秦朝，與德慶龍母接軌。

伊叟，秦時(shí)人，避地武寧山中。嘗于石湫拾一卵，大可數(shù)升，五色晶瑩，異而伏焉。歲余，產(chǎn)一龍，僅尺許。鱗角差具，養(yǎng)之湫中，甚馴狎。后叟死，鄉(xiāng)人痊之宅左，此龍盤旋墓道，狀若悲戚。是夕，風(fēng)雨大作，涌溪石為叟成墳而去，其石壘嵌甚固，至今馬鬛若新。*(乾隆)《武寧縣志》卷三十·雜記，北京：國(guó)家圖書館出版社2012年，第645頁(yè)。

這里去掉了“俗傳”，直接說(shuō)伊叟為秦人，除地點(diǎn)和人物不同外，其他關(guān)于龍的故事與德慶龍母沒(méi)有區(qū)別，伊叟和龍母皆獨(dú)居，死后均有“鄉(xiāng)人”安葬。伊山伊叟與德慶龍母故事情節(jié)有太多重合。伊山除了有伊叟墓、伊叟祠等遺跡外，后又發(fā)現(xiàn)伊叟舊宅，道光《武寧縣志》卷17《古跡·伊叟舊宅》記載，“縣西北三十里伊山之巔，遺址至今存焉”。伊叟豢龍的源頭是德慶龍母，“按《袁州府志》盧肇記，唐時(shí)有溫媼者，經(jīng)程溪得巨卵藏于家，生七龍……媼死，葬程溪，水沖擊。一夕雷雨遷之高岡，鄉(xiāng)人因?yàn)榱㈧?，額曰孝通廟。事與伊叟相類。伊叟墓石壘嵌甚固，尤為奇特”。*(道光)《武寧縣志》卷四十四·雜記，《中國(guó)方志叢書》華中地方第796號(hào)，第1836頁(yè)。這個(gè)引述表明溫媼為德慶程溪人，伊叟傳說(shuō)從側(cè)面反映了民間信仰在傳播過(guò)程中的復(fù)雜性。

“伊叟”故事的關(guān)鍵是將龍母由女性演變?yōu)槟行?，這個(gè)改變其實(shí)在盧肇《閱城君廟記》已見端倪，盧肇將龍母書為“閱城君”，同時(shí)說(shuō)盧蕚托夢(mèng)是龍伯而非龍母。唐代以來(lái)江西龍母信仰與其說(shuō)是龍母，不如說(shuō)是龍伯，“祠當(dāng)祀龍伯，而舊名龍母，蓋崇其所報(bào)也”。*(乾隆)《袁州府志》卷三十八·軼說(shuō)，《中國(guó)方志叢書》華中地方第844號(hào)，第2250頁(yè)。江西建構(gòu)了以“龍伯”為主角的閱城君廟，廣東則以“龍母”為主角的孝通廟。但不管江西對(duì)龍母祭祀形式如何變化，卻始終強(qiáng)調(diào)“孝龍”，因而又不斷向德慶孝通廟看齊。

三、明清江西龍母信仰認(rèn)同過(guò)程中的雜音

明代以來(lái)，贛粵兩省各為政區(qū)。元明鼎革之后，明初江西仕宦開始對(duì)峽江鎮(zhèn)龍母廟進(jìn)行修葺，明代天順三年(1459)成書的柯暹《東岡集》對(duì)此記載說(shuō)：

世莫不以文章之托于金石者為最堅(jiān)也。今觀侍郎周公跋元揭文安公《孝通廟碑》謂：舊碑既毀而墨本尚新，乃重刻石，命其子立于峽江鎮(zhèn)祠，則其壽于天地間者不在于金石，而在于文章也?！制涞茆?、子仁俊，求中書許公鳴鶴所書。*(明)柯暹：《東岡集》卷十·題跋，《四庫(kù)全書存目叢書》第30冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書社1997年，第586頁(yè)。

峽江孝通廟揭氏《孝通廟碑》在明初已毀，周侍郎命子重刻豎立?！笆汤芍芄奔粗艹?，江西吉水人，永樂(lè)二年進(jìn)士，曾任工部右侍郎、巡撫南直隸等職。*(明)焦竑：《熙朝名臣實(shí)錄》卷十五·尚書周文襄公忱，《續(xù)修四庫(kù)全書》第532冊(cè)，上海：上海古籍出版社2002年，第246-247頁(yè)。許鳴鶴，江西廬陵人，官中書舍人，“行草沉著可愛。”*(元)陶宗儀：《續(xù)書史會(huì)要》，《文津閣四庫(kù)全書》第270冊(cè)，北京：商務(wù)印書館2005年，第513頁(yè)?？洛哂谛缕吣?1432)任吉水知縣。*(明)周忱：《雙崖文集》卷四·銘，《四庫(kù)未收書輯刊》第6輯30冊(cè)，北京：北京出版社2000年，第364頁(yè)。據(jù)此，這項(xiàng)由官宦共同合力的工作大約在宣德年間完成。

明正德以后，江西士人在梳理龍母信仰源頭時(shí)，其心態(tài)也較復(fù)雜。嚴(yán)嵩纂正德《袁州府志》卷5《祠廟》以盧肇文為藍(lán)本，“相傳有閱城人溫姥者，產(chǎn)龍伯，有靈異，閱城人祀之。唐太和間，盧蕚嘗夢(mèng)龍伯……盧肇記。”嚴(yán)嵩是分宜人，他書寫分宜龍母即以盧肇文為基礎(chǔ)，但并未明晰與嶺南的關(guān)系。嘉靖《江西通志》卷22《祠廟》則分別記載了峽江孝通廟和昌山閱城君廟，前者完全抄錄《大明一統(tǒng)志》，不贅；后者“在分宜縣西昌山渡，相傳有閱城人溫姓者，產(chǎn)龍伯，閱城人祀之。唐太和間，盧蕚嘗夢(mèng)龍伯……”。*(嘉靖)《江西通志》卷三十二·袁州府·祠廟，《中國(guó)方志叢書》華中地方第780號(hào)，第5223頁(yè)。嘉靖《臨江府志》孝通廟也抄錄《大明一統(tǒng)志》。*(嘉靖)《臨江府志》卷九·雜志，第554-555頁(yè)。嘉靖《袁州府志》則抄錄嚴(yán)嵩版方志。*(嘉靖)《袁州府志》卷六·祠廟，《中國(guó)方志叢書》華中地方第843號(hào)，第348頁(yè)?？梢?，正德、嘉靖年間江西方志對(duì)龍母信仰來(lái)源記載都沒(méi)有像盧肇和揭傒斯那么直白。

嘉靖之后，江西方志甚至對(duì)前人記載的龍母故事產(chǎn)生懷疑，隆慶《臨江府志》直接“存疑”峽江孝通廟，“此事誠(chéng)茫昧。然據(jù)揭傒斯記謂，溫媼慈而龍報(bào)以孝，此斷幻以理者也”。*(隆慶)《臨江府志》卷十三·雜志，上海：上海書店1982年。這種不自信，與同一時(shí)期廣東形塑龍母形成對(duì)照，嘉靖時(shí)德慶州“四鄉(xiāng)皆有行祠，累朝封贈(zèng)，各有誥命。洪武初封曰程溪龍母之神”。*(嘉靖)《德慶州志》卷十一·秩祀，上海：上海書店1990年，第935頁(yè)。“洪武初”指洪武九年豎明太祖《奉天承運(yùn)碑》，*譚棣華等編《廣東碑刻集》，廣州：廣東高等教育出版社2001年，第758頁(yè)。每年五月初八“有司致祭”，形成龍母誕；又傳說(shuō)永樂(lè)間德慶州判官徐行夜夢(mèng)龍母而塑龍母像。*(明) 黃佐：《廣東通志》卷三十·壇廟，廣州：廣東省地方史志辦公室1997年，第746頁(yè)。夢(mèng)遇龍母應(yīng)是廣東士人沿用盧肇文的情節(jié)，廣東士人還強(qiáng)調(diào)唐李景休、趙令則刻碑記載悅城龍母，李景休生活年代較盧肇早兩百多年。*據(jù)《趙令則墓志》知，趙令則于唐顯慶二年(657)去世，而盧肇生于818年。見陳長(zhǎng)安主編《隋唐五代墓志匯編·洛陽(yáng)卷》第3冊(cè)，天津：天津古籍出版社1991年，第195頁(yè)。廣東士人還在康熙、乾隆、嘉慶多次纂修《悅城龍母廟志》，*(清)程起周等修《悅城龍母廟志》，揚(yáng)州：廣陵書社2004年，第1-29頁(yè)。坐實(shí)悅城龍母廟為祖庭的地位。

明中葉以來(lái)，江西龍母信仰出現(xiàn)的不同說(shuō)法，影響了民眾對(duì)龍母的印象?？滴醭酰葜╅c章考察分宜龍母廟說(shuō)：“土人呼曰圣母，問(wèn)之莫知所”。*(康熙)《分宜縣志》卷九·藝文·記，第567頁(yè)。清代江西龍母信仰已從原來(lái)的袁州府分宜、臨江府峽江等地逐步向江西南部延伸，如吉安府廬陵“孝通廟在儒林鄉(xiāng)第十都，即龍母祠”；*(乾隆)《廬陵縣志》卷九·廟壇，《中國(guó)方志叢書》華中地方第952號(hào)，第766頁(yè)。南安府“龍母祠在府治東一里廣化院左，郡人水旱疾疫求嗣者禱焉”。*(康熙)《江西通志》卷二十四·祠祀，《中國(guó)方志叢書》華中地方第781號(hào)，第2653頁(yè)。南安府與廣東南雄、韶州接壤，韶州仁化縣至少在宋代就建廟祭拜龍母。*(同治)《韶州府志》卷十九·建置略，廣州：嶺南美術(shù)出版社2009年，第404頁(yè)。史料對(duì)吉安和南安的龍母祭拜較簡(jiǎn)單，清代江西士人仍關(guān)注分宜和峽江的龍母。施閏章《孝通廟記》在描述將分宜圣母廟改為孝通廟緣由時(shí)引述盧肇文說(shuō)：

自覽郡志得盧肇氏《閱城君廟記》，其言頗怪?！萁樵诮麟U(xiǎn)僻之境，舊稱蛟龍窟宅……昌山峽古來(lái)謂之傷山，以其石齒銛厲，度舟多破溺也，迄今舟人上下恃神以無(wú)恐……廟當(dāng)祀龍伯，而舊名龍母，蓋崇其所報(bào)也。盧氏改書閱城君，謂母閱城人也?？肌斗捷泩D記》古越城在廣東之德慶州，有溫媼墓，載媼死瘞江陰，龍子嘗至墓側(cè)，縈浪轉(zhuǎn)沙以成墳，與盧記小異。又按揭傒斯作《峽江龍母祠記》稱大觀二年賜額曰孝通之廟。古祠在悅城，盧以悅為閱者，誤也。余謂孝通之名正而可風(fēng)，乃更榜曰孝通廟。*(康熙)《分宜縣志》卷九·藝文·記，第567-570頁(yè)。

施氏說(shuō)盧文“其言頗怪”，是基于對(duì)宋元文獻(xiàn)考辨的結(jié)論。他指出龍母古祠在嶺南，且大觀二年賜額孝通廟也是針對(duì)悅城而言。他認(rèn)同揭傒斯的峽江龍母信仰源于德慶說(shuō)，故把昌山閱城君廟更名孝通廟，這就使江西與嶺南在祭拜龍母脈絡(luò)上相通。施閏章的碑記寫于康熙六年，后由繼任者袁州知府李芳春率手下官員將之立碑豎在孝通廟內(nèi)，說(shuō)明清初官府對(duì)龍母信仰的重視。*(康熙)《分宜縣志》卷九·藝文·記，第570-571頁(yè)。昌山龍母廟歷經(jīng)多次變革，終于在康熙初又回到嶺南孝通廟的軌道上。

峽江鎮(zhèn)處在多江匯合處，嘉靖五年(1526)由鎮(zhèn)升格為縣。*(康熙)《新淦縣志》卷一·輿地志，《中國(guó)方志叢書》華中地方第886號(hào)，第75頁(yè)。康熙《峽江縣志》記載的孝通廟則抄錄揭傒斯《孝通廟記》，但有意刪去“古祠在今德慶之悅城鎮(zhèn)”、“分祠于此”*(康熙)《峽江縣志》卷四·祠廟，北京：線裝書局2001年，第102頁(yè)。等與廣東相關(guān)信息。也就是說(shuō)，當(dāng)分宜在積極認(rèn)同德慶龍母時(shí)，原本認(rèn)同德慶龍母的峽江卻開始了離心傾向。乾隆《峽江縣志》編者對(duì)此批評(píng)說(shuō)，“按《文安記》稱古祠在今德慶之悅城鎮(zhèn)，德慶州屬東粵地。峽既無(wú)程溪水名，又無(wú)龍母舊墓，則文安公所稱必有嘗受神賜于嶺海之間，而分祠于此，以壓水患者，其說(shuō)信矣。佟志于記，節(jié)去此段，殊失考”。*(乾隆)《峽江新志》卷二·建置志，《中國(guó)方志叢書》華中地方第836號(hào)，第194頁(yè)。所謂“佟志”即康熙《峽江縣志》。乾隆版認(rèn)為佟志刪除揭文古祠在德慶“殊失考”。乾隆《峽江縣志》主修之一張九鉞曾任南豐、峽江縣令，*據(jù)署峽江縣事試用知縣喬大椿在乾隆《峽江新志》序說(shuō)：“《峽江新志》十四卷，邑令湘潭張紫硯九鉞編次未脫稿，以攝南昌去。椿奉檄來(lái)代理，紫硯手是編見屬，椿乃續(xù)為厘訂”。并作《擬龍姆樂(lè)歌六章》頌揚(yáng)昌山龍母，但在引用盧肇文時(shí)卻將德慶龍母墓說(shuō)成是移葬昌山：

昌山峽龍姆廟，唐盧肇《閱城君廟記》敘姆溫姓，秦時(shí)人……姆以壽終，鄉(xiāng)人葬之江岸。忽有丈夫衰绖來(lái)，悲哀盡禮，葬畢，墓為江漲所嚙，夜徙之昌山巔，遂立祠祀姆，以龍配饗。唐賜額曰孝通廟，歷著靈異。余數(shù)往來(lái)豫章，無(wú)風(fēng)波之恐，感神德，乃作樂(lè)歌六章，紀(jì)其事焉。*(清)張九鉞：《紫峴山人全集》詩(shī)集卷四，《續(xù)修四庫(kù)全書》第1443冊(cè)，上海：上海古籍出版社2002年，第589頁(yè)。

作者援引盧肇文，但并未明說(shuō)龍母信仰源于德慶，而“夜徙之昌山巔”則誤導(dǎo)溫媼墓在昌山巔，明顯在剝離昌山龍母廟與德慶的關(guān)系?！稊M龍姆樂(lè)歌六章》后被收入同治《分宜縣志》時(shí)改名《湖南張九鉞昌山龍姆歌辭六章》。*(同治)《分宜縣志》卷二·建置·壇廟，第543-545頁(yè)。這一改動(dòng)并非張九鉞原意，而是同治方志編者所為。

江西士人首次有意識(shí)地將分宜、峽江和德慶龍母信仰聯(lián)系起來(lái)考辨，是乾隆十七年(1752)進(jìn)士、江西分宜人林有席撰《分宜昌山龍母事狀辨》：

予邑以宋時(shí)分自宜春得名。邑治上游二十里有昌山山脈……下有閱城君廟，唐宜春令盧公蕚所建也。邑人盧公肇字子發(fā)，與蕚敘族誼，自稱宗侄，應(yīng)命為之記，而系以銘，書龍母事甚悉。考《江西通志》臨江府轄邑之峽江，亦有龍母祠，改稱孝通廟。元豐城揭公傒斯作記。國(guó)朝湖西守道施公閏章……道經(jīng)分宜之昌山謁神祠，刻盧公閱城君舊碑記于廟闑門左，援峽江例，易名榜曰孝通廟……余既為此辨，又得唐代劉氏恂《嶺表錄異》三卷，首卷內(nèi)龍母一條，與《廣東通志》有同有異……*(清)林有席：《平園雜著內(nèi)編》卷四·辨，《清代詩(shī)文集匯編》第337冊(cè)，上海：上海古籍出版社2010年，第83頁(yè)。

林有席指出盧肇文存在的錯(cuò)訛，證明了昌山龍母與峽江、德慶的傳承關(guān)系。與林有席同一師門的嚴(yán)思濬曾在廉州府靈山任職，*(清)林有席：《平園雜著內(nèi)編》卷十四·哀辭，第240頁(yè)。他在《閱城君廟尋盧子發(fā)碑》中表達(dá)了相同的態(tài)度，“嬴顛劉蹶幾興壞，閱城君廟巋然在?！瓭q海孤厓?cè)茪獍祝文赕哪附涤恼?。……我?lái)再拜媼龍祠，摩挲更讀盧公碑?！?(道光)《分宜縣志》卷三十一·藝文，第1825-1826頁(yè)。嚴(yán)氏承接盧肇“漲海孤厓”，明示昌山龍母源自嶺南。晚清江西士人主動(dòng)將江西龍母向德慶龍母靠近，最典型的是同治《分宜縣志》在龍母廟后附廣東《悅城秦龍母墓碑原文》并加按語(yǔ)：“此碑與唐盧子發(fā)《昌山廟記》亦大概相同，而此較詳焉。于唐宋明封號(hào)歷歷可稽，則更補(bǔ)盧、施二記之所未及者也”。*(同治)《分宜縣志》卷二·建置·壇廟，第531頁(yè)。也就是說(shuō)，分宜縣龍母廟中豎立了廣東悅城的碑文，以此補(bǔ)之前文獻(xiàn)的缺漏。即便如此，分宜縣至少自晚清以來(lái)，其龍母誕還是與廣東德慶分道揚(yáng)鑣，“昌山為邑之上游，當(dāng)吳楚之沖。唐立有龍母閱城君廟，每逢八月十三日圣母誕辰，朝謁晉香，古廟為之塞道路，絡(luò)繹不絕”。*(民國(guó))《分宜縣志》卷十四·風(fēng)俗·娛樂(lè)，1930年石印本，第2105-2106頁(yè)。而廣東悅城龍母誕則在五月初八日。據(jù)此可知，民間信仰經(jīng)過(guò)仕宦長(zhǎng)期的形塑而發(fā)生了變化。

結(jié)語(yǔ)

江西龍母信仰自唐中葉由廣東傳入，經(jīng)歷了由宜春閱城君廟到宋代分宜龍姥故祠、圣姥廟，明代圣母廟，直到清初才改稱孝通廟。與分宜毗鄰的峽江自宋代以來(lái)龍母祠廟一直使用王朝敕封德慶的孝通廟。分宜和峽江的龍母信仰源頭最終被追到廣東德慶。與此同時(shí)，宋元以來(lái)，武寧伊叟傳說(shuō)盡管與德慶龍母信仰有差異，但故事情節(jié)始終有德慶龍母的影子。從唐代至清前期，江西各地龍母信仰在傳播過(guò)程中，由于地理空間分布的不同而出現(xiàn)變異，但大多沒(méi)有擺脫德慶龍母本源的痕跡，江西籍仕宦對(duì)分宜龍母信仰懷有一種本地化傾向，試圖抹去德慶元素。不過(guò)，由于宋代以來(lái)朝廷敕封龍母始終是德慶，所以他們?cè)谔幚矸忠她埬笗r(shí)，又總是對(duì)德慶龍母采取若隱若現(xiàn)的態(tài)度。元代德慶歸入江西行省管轄，揭氏在書寫峽江孝通廟直白表達(dá)為德慶龍母分祠。明清江西籍仕宦對(duì)本地龍母信仰與德慶的關(guān)系并沒(méi)有取得一致看法，但對(duì)德慶龍母認(rèn)同卻占主流。美國(guó)學(xué)者詹姆斯·沃森在研究媽祖信仰時(shí)提出了精英人物在文化整合“標(biāo)準(zhǔn)化”過(guò)程中發(fā)揮了重要作用，*[美]詹姆斯·沃森：《神的標(biāo)準(zhǔn)化：在中國(guó)南方沿海地區(qū)對(duì)崇拜天后的鼓勵(lì)(960-1960年)》，[美]韋思諦編、陳仲丹譯：《中國(guó)大眾宗教》，南京：江蘇人民出版社2006年版，第82-83頁(yè)。在江西龍母信仰中，士人基本上按王朝所允準(zhǔn)的德慶龍母信仰“標(biāo)準(zhǔn)化”元素進(jìn)行宣傳，但時(shí)有雜音出現(xiàn)，致使龍母信仰在民間社會(huì)發(fā)生變化。這說(shuō)明精英人物有時(shí)也會(huì)從各自利益的考量對(duì)“標(biāo)準(zhǔn)化”做些微改動(dòng)，但始終含有最初母題的痕跡。