潘　晶

(山東藝術(shù)學(xué)院舞蹈學(xué)院，山東　濟(jì)南　250014)

山東地區(qū)是中華民族和中國古代文明的發(fā)祥地之一，早在距今四五十萬年前的舊石器時代早期，這里就有古人類生息繁衍。山東地區(qū)也是先秦時期齊國、魯國所在地，號稱“齊魯禮儀之邦”。齊魯文化是一種以古代齊文化和魯文化為代表的地域文化，源遠(yuǎn)流長，博大精深，成為中華民族的主流文化，其精神作為中華民族的靈魂，至今仍具有強(qiáng)大的生命力。舞蹈作為一種社會文化現(xiàn)象，是構(gòu)成我國民間地域文化的重要組成部分，其中的民間舞蹈受不同生態(tài)環(huán)境的影響而具有了不同的藝術(shù)特征。山東地區(qū)的民間舞蹈形式多樣、種類繁多，最能體現(xiàn)其地域文化特色的民間舞蹈要屬風(fēng)格迥異卻又真情摯感的山東秧歌，它們都彰顯出山東人堅韌、豁達(dá)、剛直、勇敢的個性特點(diǎn)，濃縮了千百年來齊魯大地的風(fēng)尚習(xí)俗，同時也體現(xiàn)出山東人民特有的審美情趣和精神風(fēng)貌。

一、民俗與舞蹈共生

中國民俗學(xué)的開拓者和倡導(dǎo)者鐘敬文在《民俗學(xué)概論》中指出：“民俗，即民間風(fēng)俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴(kuò)布和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語言和心理的一種基本力量，同時也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式?！盵1](P1-2)

鼓子秧歌是流傳于魯北平原上的漢族民俗舞，又稱“鬧玩”“跑十五”，其中以商河縣和惠民縣兩地最為著名。關(guān)于鼓子秧歌的起源，《商河縣志》這樣記載：“據(jù)考證，東漢末年流經(jīng)商河境內(nèi)的一條徒駭河支流——滳河發(fā)大水，生靈慘遭滅頂之災(zāi)，朝廷派治河都尉許商帶領(lǐng)人民制服了水患，人們?nèi)^上了五谷豐登，六畜興旺的太平日子。這就是關(guān)于鼓子秧歌起源之一‘慶豐收說’中的 ‘許商治水’。但民間流傳的說法更富有神話色彩，傳說滳河發(fā)大水是一條修煉了八百多年的牛精作怪，于是，玉皇大帝派天兵天將下界捉妖，天兵天將用法器打掉牛精的一塊胯骨才將其治服。為了感謝上蒼，人們跳起了鼓子秧歌，那塊被天兵天將打下來的?？韫亲兂闪搜砀桕狀^傘手中的一件道具——拔錘，沿用至今。”[2](P592)

中國傳統(tǒng)節(jié)日甚多，其中以春節(jié)影響力最大。俗話說“一元復(fù)始，萬象更新”，老百姓對春節(jié)的期待程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他節(jié)日。因為春節(jié)是人們辭舊迎新的重要日子，人們工作了一年，奔波了一年，春節(jié)成為人們重要的團(tuán)聚時刻，也是可以徹底放松的時候。每每這個時候，大街小巷張燈結(jié)彩，在中國的農(nóng)村，逛廟會、耍燈籠、歌舞歡唱自然是少不了的重頭戲。進(jìn)入臘月，商河的老百姓就忙活起來，殺豬宰羊，準(zhǔn)備煙酒糖茶，貼春聯(lián)、貼門神。從正月初一到十五，各村都會舉辦秧歌活動，村與村之間的串演也是必不可少的內(nèi)容。一般來說，秧歌隊在演出的前一晚會舉行祭拜活動，祭拜的場所通常是本村的祠堂，在祠堂擺上祭品，燒紙磕頭，以求來年的平安吉祥、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，第二天才開始正式走街串巷進(jìn)行表演。

最初的鼓子秧歌在表演形式上包括歌、舞、丑三個部分。“歌”是指秧歌表演唱，“舞”則以鼓舞為主，“丑”是一種滑稽表演，加上傘、鼓、棒、花的群舞跑場，各角色都有自己固定的動作，場圖豐富多變，氣勢緊張熱烈。日后經(jīng)過不斷的改造與發(fā)展，鼓子秧歌除了在表演形式上的變化，在道具的使用上也發(fā)生了很大的變化。最初的鼓子秧歌所使用的道具都是百姓手中的一些生活用品，如鍋、碗、瓢、盆、傘、棒、棍之類。隨著社會的發(fā)展，現(xiàn)在鼓子秧歌中的瓢盆換成了鼓子，雨傘換成了平頂傘，旨在祈禱庇護(hù)四方、風(fēng)調(diào)雨順。鼓子秧歌也由減輕勞動重負(fù)、祭禮驅(qū)禳的實用功利性藝術(shù)逐步轉(zhuǎn)化為祝福游藝、自我娛樂的精神享樂藝術(shù)，主調(diào)由莊重神秘轉(zhuǎn)化為喜慶歡樂。

二、傳承與發(fā)展并行

山東民間舞蹈作為藝術(shù)載體，傳承了山東地域的傳統(tǒng)文化。這種傳承實際上是一種凝聚力的體現(xiàn)，這種凝聚力由山東人民的共同情感和群體意識所構(gòu)成。所傳承的齊魯文化不僅包括它的藝術(shù)風(fēng)格，也包括在文化內(nèi)涵上的傳承，比如山東地域的文化習(xí)俗、民俗風(fēng)情、群體性格等。這些文化因素促成了山東民間舞蹈的形成與發(fā)展，與此同時也就負(fù)載在了這種藝術(shù)形式上，隨著民間藝術(shù)的傳承，不斷積淀和深化。山東民間舞蹈從縱向上看，它們傳承的是一種古老的文化，如它們最初蘊(yùn)含的消災(zāi)祈福的功能，和其他舞蹈的原始功能是一致的；從橫向上看，它們反映著當(dāng)?shù)厝藗兊纳缃煌鶃?，因為人不僅是作為一個獨(dú)立的個體而存在，還因為人的種種社會行為而存在著。在民間舞蹈的傳承過程中，民間藝人既是該舞蹈的保存者和傳承者，又是該舞蹈的創(chuàng)作者，他們的個人文化修養(yǎng)及藝術(shù)風(fēng)格等，都會直接影響民間舞蹈文化的傳承和發(fā)展。

以色列社會學(xué)家S·N·艾森斯塔特曾在其著作《現(xiàn)代化：抗拒與變遷》中提出：“現(xiàn)代化以及追求現(xiàn)代性的熱望，或許是當(dāng)代最普遍和最顯著的特征。今天，大多數(shù)國家均置于這一網(wǎng)絡(luò)之中——成為現(xiàn)代化的國家，或延續(xù)自己現(xiàn)代性的傳統(tǒng)。”[3](P1)民間舞蹈的變遷是不可避免的，這意味著在現(xiàn)代社會中，民間舞蹈中某些無法適應(yīng)時代變遷的部分會被改變或拋棄。從人類學(xué)的角度分析，如何搶救各民族優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)是現(xiàn)代社會的一個重要課題。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念越來越多的被人們所認(rèn)識和了解，作為“非遺”重要組成部分的民間舞蹈，既是研究民間傳統(tǒng)文化的活化石，又是民間傳統(tǒng)歷史的延續(xù)和傳承，它體現(xiàn)著時代的審美觀念和價值取向。美國現(xiàn)代教育改革家杜威曾提出教育是文化的一個重要組成部分，是文化的繼承者和傳遞者。民間舞蹈文化的傳承依靠教育，民族精神的傳承同樣依靠教育傳遞給年輕一代，所以說教育在民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展中起著極其重要的作用。作為藝術(shù)教育重要組成部分的舞蹈教育，它不僅是一種社會文化現(xiàn)象，一種情感的藝術(shù)，還是傳播文化的特殊載體。它既能豐富人的想象力，又能增強(qiáng)人的創(chuàng)造力，既能發(fā)展人的思維力，又能加深人的理解力，從而培養(yǎng)全面發(fā)展的人。在民間舞蹈的教學(xué)中，應(yīng)該體現(xiàn)一種由外向內(nèi)的過程，先由外在肢體動作的學(xué)習(xí)開始，由模仿到體驗，慢慢滲透這種民間舞蹈的文化內(nèi)涵。以山東膠州秧歌為例，其最具特點(diǎn)的動作集中體現(xiàn)在女性角色的表演上，如擰、抻、碾、韌，這些特點(diǎn)又集中體現(xiàn)在正丁字?jǐn)Q步、倒釘子碾步、嫚扭三步、抱扇、推扇等動作上。這與膠州秧歌中翠花開朗大方、扇女溫柔嫻淑、小嫚活潑俏麗的人物性格有著直接的關(guān)系。所以在膠州秧歌的教學(xué)過程中，一方面要求學(xué)生把動作精準(zhǔn)到位的做出來，一方面要滲透該民間舞蹈的文化內(nèi)涵，這樣才能獲得教育發(fā)展與傳承文化的雙贏。

教育理念對教育的發(fā)展具有直接的導(dǎo)向作用，它可以指導(dǎo)教學(xué)模式、課程設(shè)置及人才培養(yǎng)方向。作為地區(qū)藝術(shù)院校，在民間舞蹈教學(xué)中應(yīng)突出本土文化的優(yōu)勢，以本地域的民間舞蹈為根基和出發(fā)點(diǎn)，傳承本地域的民間舞蹈傳統(tǒng)文化，把握時代脈搏，體現(xiàn)當(dāng)下文化藝術(shù)傳統(tǒng)中的民族精神。民間舞蹈的教育離不開專業(yè)教材的建設(shè)，專業(yè)教材的建設(shè)需要人員的投入，通過調(diào)查與研究，提煉出適合于課堂教學(xué)的動作元素和訓(xùn)練方法。專業(yè)的教材需要在專業(yè)課程中運(yùn)用，民間舞蹈的課程設(shè)置也需體現(xiàn)本地域特色的傳統(tǒng)文化。在課程設(shè)置方面，舞蹈表演課程和舞蹈理論課程要相互配合。若只有表演課程，學(xué)生只能從外在肢體動作上學(xué)習(xí)，缺失了對動作文化內(nèi)涵的了解；若只有理論課程的舞蹈教育，無異于紙上談兵。兩種課程相互配合、相互促進(jìn)，才能使學(xué)生在學(xué)習(xí)民間舞蹈動作的同時傳承民間舞蹈的文化內(nèi)涵。

三、非遺要活在當(dāng)下

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程正式啟動已有12年，2006年、2008年相繼公布的首批、第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，標(biāo)志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系的初步建立，具體的保護(hù)措施及相關(guān)制度還在不斷的完善中?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”涉及范圍很寬泛，例如流傳于山東省新泰市羊流鎮(zhèn)大洼村的民間舞蹈“獨(dú)桿蹺”，因單腳踩蹺跳臺階的絕技而名震齊魯。它發(fā)源于清光緒二十三年(公元1897年)，當(dāng)時新泰、羊流一帶經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，道教和佛教興盛，羊流境內(nèi)傳統(tǒng)民間民俗文化種類繁多、內(nèi)容豐富，自清代就有舞龍燈、舞獅子、踩高蹺、跑旱船、扭秧歌、八仙圖、百獸圖、獨(dú)桿蹺等節(jié)目，尤其以踩高蹺最具特色。每逢祭祀日，各廟會都會聘請當(dāng)?shù)赜忻拿耖g藝術(shù)隊為之助興，在表演中哪個藝術(shù)隊表演出彩，就成為來年山會的熱門團(tuán)體。這就是民間最早的以藝會友式的競技競爭之雛形。為了勝利，有些技藝高超的藝人就另辟蹊徑，發(fā)明了單腳踩蹺跳臺階的絕技。獨(dú)桿蹺第二代傳人王家絡(luò)一步步把獨(dú)桿蹺發(fā)揮到極致，第三代傳人王兆杰又把民間戲曲融合到這一絕技里去，創(chuàng)演了《劉海戲金蟾》這一深受民眾喜愛的經(jīng)典劇目，把獨(dú)桿蹺推向一個新的高峰。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其獨(dú)特的文化功能和社會功能，它必須要服務(wù)于人們的生產(chǎn)生活，正因為如此才得以世代傳承保存至今。如英國著名文化人類學(xué)家馬林諾夫斯基關(guān)于文化功能的闡述：“一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是在活動著，發(fā)生作用，而且是有效的。文化要素的動態(tài)性質(zhì)指示了人類學(xué)的重要工作就在研究文化的功能?！盵4](P14)山東被稱為“禮儀之邦”，在這里，宗教、社會政治、倫理道德高度融合，“敬天尊祖”也滲透在生活的各個方面，無論是過去的上層社會還是底層人民都自覺信奉。山東三大秧歌之一的海陽秧歌受儒家傳統(tǒng)文化的影響，對禮儀十分講究。海陽秧歌中重要的禮儀就屬在祭神、祭祖的“三叩九拜”的基礎(chǔ)上演化而來的“拜進(jìn)”。大年初一，秧歌拜祭本家祖宗，后到各村串演，過程中要向東道村家廟、祠堂祭拜，而祭神的活動也離不開秧歌隊，也要行大禮。古時，參拜的禮數(shù)極為周全，也極為繁瑣，講究“進(jìn)門一二三，出門三二一；一回三番九個禮，九回翻番八十一禮”[5]。從進(jìn)門到出門，過門就拜，鼓樂喧聲中，眾目睽睽之下，秧歌隊有秩序、畢恭畢敬的表演一整套規(guī)范的動作，十分虔誠地完成對祖宗和神靈的祭拜過程。據(jù)說參拜儀式能持續(xù)兩個小時之久，其莊重、虔誠、熱烈程度可想而知。如今的“三進(jìn)三出”比過去的“三拜九叩”在形式上簡化了不少，但其本質(zhì)卻是相同的?！叭M(jìn)三出”是歷代秧歌隊必行的禮節(jié)，也從側(cè)面反映出齊魯人重儒尚禮的秉性。兩支秧歌隊若迎面相遇，不能繞行不能回避，而要行參拜之禮，如若這“三進(jìn)三出”之禮做的不好，就等于說秧歌隊不尊重他人，不懂規(guī)矩，就會被人恥笑。海陽秧歌之所以世代傳承至今，其自身的文化與社會功能相對穩(wěn)定，其生態(tài)結(jié)構(gòu)具有完整性，因而富有生機(jī)且具有重要的保護(hù)價值。

前些年，申遺熱席卷中國，國人的文化意識在覺醒，文化保護(hù)意識也在不斷增強(qiáng)。不過任何事物一旦過熱，就有可能是件危險的事情，不明原由的蜂擁而至，結(jié)果就會事與愿違。關(guān)于保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針，國務(wù)院通知中明確指出：“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展?！痹诜结樀闹笇?dǎo)下，各地開始把旅游開發(fā)與非遺保護(hù)緊密掛鉤，想借非遺這條船推動地方的旅游經(jīng)濟(jì)，其積極作用毋庸置疑，但也存在諸多困擾。非遺保護(hù)是針對那些瀕危的卻又在人們生活中存在的傳統(tǒng)文化，而非已經(jīng)消亡的傳統(tǒng)文化，所以非遺的保護(hù)重在“活態(tài)保護(hù)”。但有些地方的非遺旅游開發(fā)卻是實實在在面對錢袋子，而肆意改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本來的面目，還美其名曰“與世界接軌，與時尚掛鉤”，這無疑是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的破壞和毀滅。

盡量完整的保存與傳承，這無疑是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的眷顧，但與時俱進(jìn)的創(chuàng)新與傳承，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代生活中煥發(fā)出新鮮的活力，也不失為一種保護(hù)的方式。就像我們小時候玩過的踢毽子，讓大家都參與到踢毽子的活動中來并喜歡它，這就是一種保護(hù)與傳承。所以說保護(hù)非遺最好的方式，就是讓非遺“活在當(dāng)下”。

參考文獻(xiàn)：

[1]鐘敬文主編.民俗學(xué)概論[M].上海：上海文藝出版社，2006.

[2]商河縣志編纂委員會編.商河縣志[M].濟(jì)南：濟(jì)南出版社，1994.

[3][以]S·N·艾森斯塔特.現(xiàn)代化：抗拒與變遷[M].張旅平譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，1998.

[4][英]馬林諾夫斯基.文化論[M].費(fèi)孝通等譯，中國民間文化出版社，1987.

[5]于蔚泉.海陽秧歌[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2007.