□王欣欣 山東工藝美術(shù)學(xué)院
“打春雞”作為魯西南棗莊地區(qū)傳統(tǒng)手工藝品,具有悠久的歷史。本文通過介紹“打春雞”的歷史由來、制作工藝及顏色運用,來探討民間手藝人的造物色彩觀。
“打春雞”在棗莊一帶有著上百年的歷史,據(jù)說是由于天花病毒的傳播。在“疫苗”沒有發(fā)明以前,由于醫(yī)療水平的局限性和醫(yī)藥的稀缺性,民間許多孩子在“出天花”時只好尋求偏方。傳說,一位母親在無奈之際,便在打春前夜縫制一對布公雞在孩子的衣袖上,祈求孩子祛病除災(zāi)、身體安康,沒想到這位孩童便平安無事。因此,“打春雞”便盛行開來,同時也寓意著希望孩童在新的一年遠(yuǎn)離疾病災(zāi)難的美好愿景。
另外,因“雞”和“吉”同音,取其吉祥之意,象征孩童“吉”星高照之意?!按虼弘u”在制作時,一只雞的嘴下綴著事先泡發(fā)的黃豆粒,表示“天花膿包”,古代民間有“雞食五毒”之說,便以此象征雄壯的公雞可以吞噬膿包,從而祈求孩童茁壯成長、吉祥如意、祛病除魔;另一只雞的嘴下綴著紅辣椒,象征孩子茁壯成長,生活紅紅火火。
“打春雞”的制作工藝十分簡單,大概幾分鐘就可以完成。制作前準(zhǔn)備好方形棉布、各色棉布條及棉絮(或絲綿)備用。首先將正方形棉布對折為三角形,從棉布一角開始縫制,留三厘米的小口將棉布從口中翻出,填入棉絮(或絲綿),封住小口;然后將事先準(zhǔn)備好的各色布條放入小口中作為公雞的尾巴(也有人會特意選用公雞的羽毛作為尾巴,更加栩栩如生);接下來,將一小塊紅布對折并用針縫制,將線收緊做出褶皺作為雞冠;最后用黑色線或者黑色及白色棉布縫制雞的眼睛,這樣一只生動可愛的公雞就制作完成了。
提及色彩觀,就不得不提及“五行”“五色”。陰陽五行之說的形成可以追溯到上古時期的占卜術(shù)、占星術(shù)等,五行之說認(rèn)為人與自然與事物之間是彼此聯(lián)系的。因此,五行之說逐漸滲透到社會生活、國家政治等領(lǐng)域,甚至成為國家國運興衰、朝代更替的重要依據(jù)。而五色觀由五行中諸多要素相生相克衍生而來,也在借助五行之力將這種傳統(tǒng)色彩觀念逐漸滲透到民間生活領(lǐng)域。正因如此,在許多流傳至今的民間手工藝品中,手藝人們還保存著“五色”色彩觀。在民間風(fēng)俗活動(如廟會、巫術(shù)活動等)中,利用色彩本身所具有的獨特性質(zhì),賦予色彩新的生命力與新的寓意,如民間的五彩繩、五色布、五色紙等彩色線縷在眾多地區(qū)和民族中都具有祈求福祉、辟邪祛病等精神功能;再如紅色,寓意吉祥、喜氣,驅(qū)除邪惡,所以在婚嫁、新年等事宜時都最為常見。我們在“打春雞”的制作工藝中也常見“紅色”。赤(紅)、黃在五色之中占據(jù)至高位置。人們最初對于“紅”的了解是因為它與動物、人類的血液顏色相似,而“赤(紅)”的使用可以追溯到四萬多年前的山頂洞人,他們常在逝者身邊灑以紅粉,祈求生靈永不泯滅。又因古人認(rèn)為“紅”和“火”相通,而火是人們生生不息、賴以生存的重要物質(zhì),因此人們對于紅色開始有了更多美好的理解。久而久之,“紅”便成了一個民族崇尚的色彩,因此,這也就不難解釋為什么在“打春雞”的制作中會有大量紅色的運用。
在今天民間造物中還常見到人們以多彩顏色的線縷做成各種式樣的裝飾物佩戴于衣物、頭飾,或系于脖頸、手腕、腳踝。這種對于色彩的崇拜反映了人們對于顏色所賦予的價值與意義,從而表達(dá)對事物美好的向往。在我看來,民間手工藝對于顏色的運用并非完全依照五行五色,在顏色的運用中更多的是摻雜著自己的主觀意識和對色彩賦予的新的生命力。例如,在京劇曲目中生、旦、凈、末、丑扮相也根據(jù)色彩不同代表著不同的人物性格特征,如紅臉代表正直、剛正不阿,白臉表示奸詐,黑臉代表豪放威武。
如今,民間手藝人對顏色的運用大都是依據(jù)自己的生活經(jīng)歷及經(jīng)驗的積累,用色豐富,常常將對比色搭配在一起,如“紅馬配綠鞍”。同時,還有一些鮮明的地域特征,如苗族、彝族的蠟染工藝,主要以靛藍(lán)為主,象征著樸素、簡潔之意。而現(xiàn)在手工藝人在遵循顏色基本規(guī)律的同時,更多的色彩選擇則是適用于自己的主觀意識,這種造物顏色觀正體現(xiàn)了民間手工藝在制作時的真性情。