□呂 婧 北方民族大學(xué)

不同民族有各自的歷史文化，這些文化傳承已有上千年，其背后不僅帶有中華民族在漫長歷史中的共性，因受到自身地理、歷史環(huán)境的影響，又彰顯著各自個性化的差異。

口弦可謂是別具特色的回族音樂符號，在寧夏回族自治區(qū)流傳甚廣。也正因如此，在回族傳統(tǒng)娛樂方式流傳較少的現(xiàn)實之下，口弦在寧夏回族自治區(qū)具有深遠的現(xiàn)實意義與歷史意義。

一、口弦傳承與宗教關(guān)系

伊斯蘭教宗教信仰中有對具象的排斥,也有對形象性和音樂性的排斥。口弦也始終保持在原始的音樂狀態(tài),處于一種無形的狀態(tài),在口弦千余年的傳承中,一直沒有變更過,它至今也不能彈出一首旋律清晰的樂曲,沒有約定俗成的內(nèi)容、沒有規(guī)定的時間、沒有超出教義所規(guī)定的范圍,在回族這樣一個禁止娛樂的民族中傳承,口弦自然而然地走到了今天。

回族對于音樂的理解，很大程度上是將音樂與信仰相結(jié)合，兩者相互聯(lián)系又相互區(qū)別，相互作用又相互影響。音樂符合宗教的信仰，宗教的信仰又推動著音樂的發(fā)展，音樂與宗教達到事實上的平衡，因此口弦得以流傳至今。

二、藝人傳承與“原生態(tài)音樂”

口弦傳承之地是寧夏黃河兩岸地區(qū)，有靈武的馬氏口弦與西吉的鐵制口弦。這些口弦的傳承人都是普通藝人，卻代代傳承著口弦制作及演奏工藝。隨著經(jīng)濟社會的迅猛發(fā)展，全球化對于傳統(tǒng)音樂帶來巨大沖擊與挑戰(zhàn)的同時，回族口弦往日的輝煌也不在了，甚至面臨消失的風險。慶幸的是，這一問題已經(jīng)得到有關(guān)部門的重視，針對寧夏回族自治區(qū)口弦音樂文化的傳承與保護工作正在有條不紊地展開。口弦的流傳不再只是一種虛無縹緲的可能性，而是作為回族寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，傳承給子孫后代，并且將發(fā)揚光大。

當傳統(tǒng)生活環(huán)境發(fā)生翻天覆地的巨大變化，當代代相傳的民族音樂光芒逐漸消散，“原生態(tài)音樂”開始走入大眾的視野?！霸鷳B(tài)音樂”的出現(xiàn)，背景是現(xiàn)代都市文化對傳統(tǒng)民族音樂的過分侵蝕的產(chǎn)物?！霸鷳B(tài)音樂”的本意是將尋找到的那些瀕臨滅亡的民間音樂發(fā)揚光大，尋求音樂的平衡發(fā)展。“原生態(tài)”與自然的、樸素的、古拙的、未曾雕琢的、無須修飾的詞近意,與人為的、加工的、花哨的、煩瑣的、前衛(wèi)的、新潮的、故弄玄虛的藝術(shù)相違拗。

不得不承認的是，回族口弦也是“原生態(tài)音樂”的重要組成部分。近些年來，當回族口弦成為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，口弦又重新被社會大眾重視起來。盡管近些年寧夏回族地區(qū)婦女演奏口弦的人數(shù)相較以前大為減少，但由于口弦在回族音樂史上具有特殊的歷史文化意義，因此一直得以流傳開來。在以前，口弦向來被視為回族婦女們閑暇之余用來娛樂解悶的樂器，因為口弦不能演奏出如其他樂器一般優(yōu)美動人、此起彼伏的樂曲與旋律。那些首次聽到口弦演奏的人，很容易會認為這個樂器只能演奏出少數(shù)幾個音符，要演奏樂曲的話就會很大的難度了。從口弦的音樂特點來看，音調(diào)變化不明顯，無論是形式還是內(nèi)容都比較簡單。直到近些年來，隨著回族口弦越來越得到社會各界的重視，口弦音樂才逐漸有所改變，無論是內(nèi)容還是形式都有所創(chuàng)新和發(fā)展。口弦開始逐漸走出寧夏回族地區(qū)，成為可以在全國這一廣闊的范圍內(nèi)進行演奏的樂器。

三、口弦文化傳承與保護

對回族口弦樂器的傳承與保護，需要采取相對完善、合理的手段來保護古老的樂器。比如，可以通過改進口弦樂器，使得該樂器演奏的音調(diào)更為清晰嘹亮，演奏出的音樂作品也能變得更為豐富多彩。口弦之所以能夠傳承千年，在寧夏回族地區(qū)上經(jīng)久不衰，根本原因就在于回族音樂史中的口弦具有特殊的歷史文化意義。

對于寧夏回族自治區(qū)的口弦傳承來說，始終繞不開的中心便是伊斯蘭文化。正是在伊斯蘭文化的約束下，口弦才能夠開展具有回族特色的演變，通過改進以往傳統(tǒng)簡單的內(nèi)容與形式，才能逐漸在寧夏地區(qū)擴展開來。有學(xué)者說過，那些歷史文化的消亡是不可逆轉(zhuǎn)的，是歷史發(fā)展的必然趨勢。但是對于回族自治區(qū)的口弦樂器來說，相較于保存口弦的資料與影像，更應(yīng)當銘記的是對于以口弦為代表的回族民族文化的守護與堅持，對回族深厚的民族感情。那些實物會在歷史演進中消亡，但與之相關(guān)的回憶與堅守卻不會消失。