王淑佳

任 亮*

孔 偉

唐淑慧

自2006年設立“文化遺產日”并發(fā)布《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》以來，中國掀起了非物質文化遺產保護的高潮。至今10余年，中國已經初步建立了涵蓋國家級、省級、市級和縣級的非物質文化遺產體系，但非物質文化遺產體系的建立只是非物質文化遺產保護工作的起點，如何實現非物質文化遺產復興與傳承仍是一個嚴峻挑戰(zhàn)。非物質文化遺產的保護與傳承是一個復雜的動態(tài)變化過程，涉及政治、經濟和文化諸多層面。非物質文化遺產一般有一個特定的原初之地，與某一特定的人群、世系有密切的認同關系。這群人所形成的“社區(qū)”是非物質文化遺產真正的“原生性”創(chuàng)造者和所有者。然而在非物質文化遺產保護中，非物質文化遺產主體與保護主體分離，以及政治權力和經濟利益力量的侵入和擴張，常使非物質文化遺產與其所根植社區(qū)的關系被弱化甚至割斷，進而導致了非物質文化遺產保護所面臨的社區(qū)受眾減少、傳承斷層、原真性喪失等問題。此類問題在國內外遺產實踐中普遍存在，也是當前非物質文化遺產保護所面臨的迫切難題。

從20世紀60年代日本“造町運動”“一村一品”，到20世紀90年代中國臺灣地區(qū)“社區(qū)總體營造”，都是根植于地方社區(qū)，以由下到上的方式尋求解決地方問題的途徑。社區(qū)營造以“建立社區(qū)文化、凝聚社區(qū)共識、建構社區(qū)生命共同體的概念”作為主要目標，由下而上結合在地社區(qū)力量，以空間美學改造、傳統(tǒng)產業(yè)振興、發(fā)展地方文史工作等方式作為社區(qū)營造的切入點，以文化為著眼點重建社區(qū)，開展社區(qū)全面發(fā)展運動[1]。日本和中國臺灣地區(qū)的社區(qū)營造在文化資源保存與發(fā)展方面已取得了令人矚目的成果。近年來，國內學者也開始關注社區(qū)營造，并將這一理論引入國內歷史建筑保護[2-3]、社區(qū)復興[4]、傳統(tǒng)村落開發(fā)[5]、舊城更新[6]以及災后重建[7]等領域，相關研究中也涉及文化遺產保護議題。如林敏霞認為社區(qū)營造與家園遺產都是主張回到文化主體、尊重文化主體的文化/遺產所有權[8]；陳振華認為社區(qū)營造不僅重視社區(qū)對于物質性文化遺產保護的認同，更重視挖掘社區(qū)非物質文化遺產、民間文化和傳統(tǒng)手工業(yè)等特色文化資源，力求尋找一種在地型和內生型的發(fā)展動力[9]；單彥名提出村鎮(zhèn)保護規(guī)劃除了“直接和簡單”繼承物質文化載體之外，也需借鑒中國臺灣社區(qū)營造對真實生動的人文歷史和鄉(xiāng)土情懷的“延續(xù)式”發(fā)展[10]。鮮有研究深入探討社區(qū)營造理論對于非物質文化遺產保護與傳承的借鑒意義。

1 非物質文化遺產與社區(qū)的內在聯系

1.1 非物質文化遺產是特定社群的文化表達

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產指的是被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、表演、表現形式、知識體系、技能以及有關工具、實物、手工藝品和文化場所?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》規(guī)定：非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現形式，以及與傳統(tǒng)文化表現形式相關的實物和場所。這些非物質文化遺產的權威定義都傳達了一個核心信息：非物質文化遺產是特定社群的文化表達。社群在歷史長河中選擇了符合其期望的文化作為其代表和表達，并對其所擁有的文化表現形式具有“專屬權”[11]。雖然非物質文化遺產是全人類共有的智慧與文化結晶，具有公益性，但其首先是某一社群的文化遺存，具有主體性和權屬性。

1.2 原生社區(qū)是非物質文化遺產的生存根基

非物質文化遺產的產生與傳承都離不開特定的地域環(huán)境和文化根基。一定地理空間中的居民，以聚落為生存單元，與自然環(huán)境、歷史淵源、社會結構、政治經濟、生產生活、宗教信仰和宗族代系等共同形成一個自足動態(tài)的有機整體。任何非物質文化遺產都是在這一復雜有機整體的變遷過程中創(chuàng)生、衍化或消亡的，它成為社區(qū)跨越世代的認同紐帶、身份標識和歷史記憶。非物質文化遺產是根植于有形的地理空間中的無形表達，所以任何非物質文化遺產從來都不是也不能孤立存在，其根基和土壤就是使它產生的原生社區(qū)。社區(qū)變遷是非物質文化遺產演化和變革的內在因素。非物質文化遺產可以到博物館陳列、到異地展覽、到舞臺表演，但只有回歸到原生社區(qū)中，與社區(qū)的自然人文環(huán)境互相依存，建構具體、鮮明的文化表現形式與整個社區(qū)的關系，非物質文化遺產才能呈現其完整內涵，并從其賴以生存的原生社區(qū)中持續(xù)汲取營養(yǎng)，從而擁有持久的生命力。

1.3 非物質文化遺產保護傳承必須依賴原生社區(qū)

非物質文化遺產是無形遺產，其表達依賴于社區(qū)的風土環(huán)境和社區(qū)中人的活動，以社群所享有的知識技藝為載體，通過代代身口相傳得以傳承。若社區(qū)生活不再需要或最后一代傳承人消失，就會導致某項非物質文化遺產的最終滅絕。有形的文化遺產停駐在某一歷史節(jié)點，對其進行的是堅持原真性和完整性的“原封不動”的保護。而無形的非物質文化遺產所蘊含的知識和技藝等都是某一社區(qū)內的族群在一定歷史條件下的思想、理念、意識和精神的具體體現[12]。因此，非物質文化遺產傳承的核心和關鍵是以活態(tài)方式對精神進行傳承?！盎睢斌w現在非物質文化遺產不脫離社群特殊的生產生活方式，隨社區(qū)文化環(huán)境的演化而變遷，具有代代相傳不斷創(chuàng)新的傳承人。物化僅是輔助的保存手段，基于特定社區(qū)的活態(tài)保護才是非物質文化遺產保護的核心，由此可見，社區(qū)和人是非物質文化遺產傳承中最重要的因素。

1.4 社區(qū)是非物質文化遺產保護傳承的主體

聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》提出：“締約國在開展保護非物質文化遺產活動時，應努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和傳承這種遺產的群體、團體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”。在中國的遺產體系中，傳承人制度是已經建立起來的非物質文化遺產保護體系中的關鍵環(huán)節(jié)。而在古村落保護、旅游開發(fā)和遺產保護中，在學者的廣泛呼吁下，各地已開始關注社區(qū)的重要作用，并探索出文化生態(tài)保護區(qū)、生態(tài)博物館等活態(tài)保護方法。社區(qū)已經逐步走上非物質文化遺產保護的舞臺，其在非物質文化遺產保護中的中堅地位已被逐步認可。

2 以社區(qū)視角審視非物質文化遺產保護困境

中國擁有豐富的非物質文化遺產資源，包括已經遺憾失傳的、瀕臨消失的和活態(tài)存在的。在現代化浪潮沖擊下，越來越多的非物質文化遺產面臨著更為殘酷和嚴峻的保護與傳承困境。

2.1 原生環(huán)境的急劇變化使非物質文化遺產認同度降低

非物質文化遺產根植于特定鄉(xiāng)土社會，與傳統(tǒng)的生產生活方式有著緊密的內在聯系。中國快速的現代化進程和新農村建設浪潮，使傳統(tǒng)農業(yè)社會與現代工業(yè)社會之間，傳統(tǒng)農耕文化、游牧文化、少數族群文化等與現代外來文化之間發(fā)生急劇碰撞。對經濟和物質的追求、強勢文化的滲透和生活方式的變化，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會發(fā)生巨變，成百上千年建立起來的傳統(tǒng)聚落及其文化體系快速瓦解。無形的非物質文化遺產賴以存續(xù)的社會基礎被削弱，逐漸失去其原生環(huán)境根基，社區(qū)不再需要將某項非物質文化遺產作為其曾經引以為榮的文化代表和象征。歷史積淀形成的非物質文化遺產難以跟上社會環(huán)境的快速巨變，使非物質文化遺產的受眾群體日漸萎縮，直至被社群遺忘，許多寶貴的文化資源已經或正在消失。

2.2 由上而下的保護體制導致社區(qū)力量缺失

在中國文化遺產保護的實踐中，存在遺產主體與遺產保護主體的悖論，即遺產主體是文化持有者，而遺產保護主體是政府機構[13]。文化持有者不僅是處于核心位置的非物質文化遺產享有者和傳承者，也應包括非物質文化遺產所根植的社區(qū)。目前中國非物質文化遺產保護實踐中普遍執(zhí)行的是由上而下的保護體制，政府充當了政策制定、資金支持和規(guī)劃設計的角色，成為非物質文化遺產保護的主體并處于強勢地位，具有絕對話語權，社區(qū)已弱化為政府政策的執(zhí)行者，并未成為保護的主導力量。最終，非物質文化遺產走出社區(qū)的同時也脫離了其原生社區(qū)，原本屬于社區(qū)的非物質文化遺產成為上級政府掌控的政治資本，從而引發(fā)非物質文化遺產保護與傳承中主體性缺失的問題。特別是在如今的考核體制下，官員如果把非物質文化遺產保護視為政績工程，以其喜好決定非物質文化遺產的保護與發(fā)展，必會影響非物質文化遺產的原生態(tài)性、民間性與真實性，從而使民俗變成“官俗”[14]。這與國內外尊重社區(qū)地位、重視社區(qū)參與的趨勢相悖，忽視了社區(qū)在非物質文化遺產保護工作中的關鍵作用[15]。

2.3 以產業(yè)化作為保護手段破壞非物質文化遺產本真性和多樣性

當前，各地政府進行非物質文化遺產保護的主流思想就是迅速將非物質文化遺產產業(yè)化，以經濟利益促進非物質文化遺產保護，留住傳承人。各地政府一提及非物質文化遺產保護，就是先申遺再產業(yè)化，以非物質文化遺產帶來多少就業(yè)和經濟收入來衡量其保護和活化成果。這種完全來自社區(qū)外視角的保護模式，缺乏社區(qū)文化和精神價值，因此也就只能用經濟價值進行衡量。當非物質文化遺產快速從社區(qū)的人文精神象征變?yōu)樯鐓^(qū)的產業(yè)經濟支柱，當其價值從文化表達變?yōu)楫a業(yè)資源，當其傳承僅僅變?yōu)橹\生手段，非物質文化遺產必然會為迎合社區(qū)外更加廣闊的市場口味進行改變，最終逐漸遠離原生社區(qū)的文化社會根基，導致千百年建立起來的多元文化就此喪失了遺產本身的多樣性和本真性，趨向于舞臺化。與原生社區(qū)漸行漸遠的非物質文化遺產，文化屬性漸弱，經濟屬性過強，當被商業(yè)過度包裝消費、追求短期經濟效益和過度炒作后，給非物質文化遺產帶來的負面效應，反而加劇了非物質文化遺產的消亡[16]。失去文化根基的非物質文化遺產，僅僅變成了旅游商品，在急速惡性開發(fā)后，失去市場價值的同時也失去了其存在的價值。故以產業(yè)化作為保護手段最終會給非物質文化遺產帶來隱蔽并致命的危害。

2.4 過度依賴社區(qū)外力量使大量非物質文化遺產無法被保護

目前，非物質文化遺產的保護與傳承極大地依賴社區(qū)外力量的介入，特別是對保護資金的依賴。除了極少數已經具備成熟市場的非物質文化遺產，財政撥款成為非物質文化遺產保護工作得以進行的基本條件。因此，資金短缺成為各地非物質文化遺產難以保存和活化的重要原因。而非物質文化遺產往往留存于較少受到外來文化沖擊、傳統(tǒng)文化保存較好的傳統(tǒng)聚落，這些地區(qū)本就是經濟相對落后的地區(qū)，政府無力從財政經費中撥出足夠的保護和活化經費。且全國非物質文化遺產數量巨大，無法全部依靠財政經費的支持。所以，社區(qū)必須思考如何自力更生，如何依靠社區(qū)的內在力量，使本社區(qū)非物質文化遺產重新煥發(fā)活力。

2.5 非物質文化遺產活態(tài)傳承在社區(qū)內出現斷層

隨著非物質文化遺產賴以生存的文化根基逐漸瓦解、認可度降低和受眾群體縮減，非物質文化遺產的傳承不可避免地出現了斷層。在傳統(tǒng)社會，非物質文化遺產往往能使傳承人獲得足以糊口的經濟收入或相應社會地位，甚至作為宗族存續(xù)的象征而存在。但如今，從經濟角度，非物質文化遺產所依賴的社區(qū)大都成為空心村，年輕人多外出謀生，不愿留在原生社區(qū)。社區(qū)勞動力和非物質文化遺產受眾人口的縮減，意味著市場基礎的喪失，傳承人不能再從非物質文化遺產的傳承中獲得滿足生活所需的經濟回報，而外出打工比傳承非物質文化遺產使其更容易也更快獲得高收入。從社會地位角度，非物質文化遺產對于社區(qū)已不再具有重要的社會和文化價值，非物質文化遺產傳承人也不再備受尊崇；從傳承責任角度，當由上而下的非物質文化遺產保護模式成為主導，政府成為非物質文化遺產保護的主體，社區(qū)不再具有話語權，與之對應，也不再對非物質文化遺產的消亡承擔責任。所以，只有重建或重賦非物質文化遺產在社區(qū)中的價值，讓社區(qū)居民重拾對非物質文化遺產保護的責任感，喚起社區(qū)對非物質文化遺產的重視，才能使非物質文化遺產保護真正成為社區(qū)的集體事務。從經濟、文化和社區(qū)共同體意識3個方面共同促進，才有可能真正解決非物質文化遺產傳承后繼無人的難題。

3 以社區(qū)營造推動非物質文化遺產復興——中國臺灣地區(qū)白米社區(qū)的經驗

3.1 以環(huán)境議題凝聚社區(qū)共識，開啟社區(qū)營造運動

中國臺灣宜蘭白米社區(qū)，歷史上因木屐制造而聞名。后來因礦石加工廠和水泥廠導致環(huán)境嚴重污染、年輕人口外流，白米社區(qū)成為環(huán)境惡劣、人煙稀少的邊緣社區(qū)。1993年成立的社區(qū)民眾自救組織，由討論環(huán)境議題為出發(fā)點，集結社區(qū)居民，建立集體行動信心，開啟白米社區(qū)的營造。白米社區(qū)陸續(xù)成立各種興趣活動團隊，致力于凝聚社區(qū)內部情感，逐步形成社區(qū)營造氛圍。

3.2 以木屐傳統(tǒng)技藝作為社區(qū)特色及社區(qū)營造目標

1994年，中國臺灣“行政院”文化建設委員會推出“社區(qū)總體營造”，“社區(qū)總體營造”理念強調“從地方歷史去尋找在地特色”，加上日本社區(qū)產業(yè)和“一村一品”的啟發(fā)，白米社區(qū)在尋找下一步發(fā)展目標時，確定以傳統(tǒng)技藝“木屐”作為社區(qū)特色。在汐止社區(qū)大學老師的參與下，社區(qū)中的老匠人重新開始制造木屐，并將一棟廢棄辦公樓打造成木屐館，作為木屐制作工坊和展示中心。木屐復興并未至此而終，而是以木屐為核心，打造巨型木屐、彩繪木屐和鴛鴦木屐等創(chuàng)意作品。圍繞木屐主題，白米社區(qū)進一步開展木屐雕刻、彩繪和制作，開發(fā)多類型木屐產品，與學校合作創(chuàng)作木屐舞，同時成立木屐館方便展售。曾經被塑料拖鞋取代而逐漸消失的木屐，在社區(qū)營造中得以重生，帶來木屐傳統(tǒng)技藝和產業(yè)的復興。

3.3 由木屐產業(yè)持續(xù)擴展到更豐富的社區(qū)產業(yè)體系

白米社區(qū)注冊木屐品牌，堅持“地產地銷”理念，讓游客來到白米社區(qū)才能買到木屐，并體驗白米社區(qū)當地生活。正是木屐使白米社區(qū)吸引了眾多游客，重新煥發(fā)生機。從社區(qū)團體到學生戶外教學團隊，再到旅游團、家庭出游，游客的大量涌入也為當地旅游業(yè)增加了收入。木屐成為白米社區(qū)文化創(chuàng)意產業(yè)發(fā)育的溫床，孕育出各種與社區(qū)旅游相關的產品，如皮雕、木屐舞蹈、白米風味餐和木屐咖啡等。多樣化的產品讓社區(qū)旅游的內容更加豐富，也讓社區(qū)產業(yè)的基礎更加穩(wěn)固。

3.4 成立社區(qū)合作社管理社區(qū)產業(yè)，讓利潤回歸社區(qū)

社區(qū)產業(yè)涉及投資和利潤，與其他類型的社區(qū)營造業(yè)務在性質上截然不同。而產業(yè)組織的形態(tài)及其運作能力關系到社區(qū)產業(yè)的成敗。白米社區(qū)在社區(qū)發(fā)展協會之外成立白米社區(qū)合作社，讓社區(qū)產業(yè)運轉起來，也讓產業(yè)所得能循明確管道回歸社區(qū)福利。合作社組織章程中明確規(guī)定：“本社為扶助社員增加生產，便利銷運，調節(jié)消費及經營其他適當業(yè)務，以促進社區(qū)生產福利建設，改善社員生活為宗旨?！卑酌咨鐓^(qū)合作社自1998年開始籌備，一股100元，居民只要認購30股即可成為社員，從最初的社員80人股金36萬，發(fā)展到2015年的社員88人股金550萬。合作社也規(guī)定了盈余的處理方式，每月銷售毛利10%回饋給社區(qū)發(fā)展協會，作為社區(qū)公益之用；每年度結算后的凈盈余，扣除彌補虧損及付股息外，余數的10%作為公積金，15%作為公益金投入社區(qū)公益用途，10%作為理事及事務員和技術員的酬勞，其他65%作為社員分配金，這一規(guī)定確保一定比例的盈余回饋社區(qū)。自合作社成立以來，社員分配金還從未進行分配，仍轉入公積金以促進合作社事業(yè)發(fā)展。

3.5 吸引年輕人傳承木屐技藝，增加居民在地就業(yè)機會

木屐傳統(tǒng)技藝重生和產業(yè)復興，吸引了諸多年輕人學習木屐制作技藝，實現了木屐技藝的主動傳承和創(chuàng)造。白米社區(qū)合作社除了理監(jiān)事會、理事主席外，還設經理一職統(tǒng)籌各類事務，工作人員除一般行政人員外，還有合作社旗下的生產管理、木屐形象館以及生活工藝館等營運單位的工作人員，其中有解說、駐館藝師、銷售等共計20位專職人員。各部門大多雇傭當地居民，經過培訓成為工作人員。隨著社區(qū)旅游發(fā)展而衍生出的導覽、餐飲管理及文化館經營等工作，不僅為社區(qū)中的年輕人提供在地就業(yè)的崗位，也為白米社區(qū)營造注入了年輕活力。

3.6 積極借助外界支持，持續(xù)推進多元社區(qū)營造

在木屐這一傳統(tǒng)技藝復興過程中，外界也源源不斷向社區(qū)提供支持，例如社區(qū)大學參與，專業(yè)人士指導，在社區(qū)營造博覽會上進行展示，以及經濟部給予的中小企業(yè)計劃補助等，都在關鍵時刻推動白米社區(qū)木屐產業(yè)發(fā)展，使社區(qū)對打造“白米木屐村”充滿信心。期間，社區(qū)不斷努力進行空間營造，配合中國臺灣“行政院”文化建設委員會不同階段的補助計劃，持續(xù)運用政府部門資源來改造社區(qū)空間，從而實現了社區(qū)循序漸進的持續(xù)美化[17]。

105例患者中，生存55例，死亡50例，生存患者血磷中位數水平為0.960 mmol/L，死亡患者血磷中位數水平0.675 mmol/L，差異具有統(tǒng)計學意義（Z=-2.75，P=0.006＜0.05），提示生存患者血磷較死亡患者水平高（見圖1）。

4 基于社區(qū)營造視角的非物質文化遺產保護與傳承

4.1 由下而上、共同參與、社區(qū)主導的保護體制

當今的非物質文化遺產已經從社區(qū)內傳承變?yōu)樵陂_放社會環(huán)境中的多元共治。只有在經濟、社會和政治等因素影響下，協調各方沖突，形成良性合作機制，多元共治才能實現非物質文化遺產的保護與傳承。日本和中國臺灣的社區(qū)營造核心就是建設主體的多元性，充分利用政府、公民、社會公益組織、研究機構和企業(yè)等全社會范圍內的優(yōu)勢資源共同挖掘社區(qū)特色，充分發(fā)揮在地居民的自主性，最大限度利用社區(qū)資源為民眾謀福祉。經歷10余年的非物質文化遺產保護運動，中國的非物質文化遺產保護已建立4級保護制度，非物質文化遺產價值已被社會認可，接下來最關鍵的就是如何進行保護與傳承。這期間，非物質文化遺產的主體即社區(qū)已經從文化素質落后的農民群體中覺醒并成長，已具備自我發(fā)展及更新能力；整個社會公民參與意識的覺醒和參與改善環(huán)境的行動，都為原生社區(qū)奠定了非物質文化遺產保護主體力量的基石。未來中國非物質文化遺產保護模式應當從政府主導、社區(qū)執(zhí)行逐步過渡為多元共治的社區(qū)營造體制。由社區(qū)精英和非物質文化遺產傳承人代表組成社區(qū)營造組織，這一組織可以是非物質文化遺產協會，也可以是村民自治組織，將直接推動社區(qū)非物質文化遺產的保護運動，并作為社區(qū)代表與外界對談與合作，在非物質文化遺產保護中占據主導地位。政府賦權給地方社區(qū)后，其角色轉變?yōu)樯鐓^(qū)營造推動者、非物質文化遺產保護制度供給者、政策制定者、專項資金支持者以及項目審核者；而由于地方社區(qū)對專業(yè)能力、市場推廣、文物保護等方面的需求，學界和業(yè)界的學者、專業(yè)人士需要扮演咨詢者角色，由此形成由下而上、共同參與、社區(qū)主導的保護體制，讓原生社區(qū)和非物質文化遺產傳承人成為非物質文化遺產保護運動的直接和關鍵力量。

4.2 由單純保護非物質文化遺產擴展到社區(qū)整體內涵式發(fā)展

非物質文化遺產的保護應強化其社區(qū)性和整體性。若將非物質文化遺產單獨保護，不僅失去其本真性，更難以傳承。所以非物質文化遺產的保護應當是對作為其生存根基的原生社區(qū)的整體保護。保護與復育社區(qū)自然資源，建設自然、人造、生活情境等綜合景觀，挖掘和活化傳統(tǒng)節(jié)慶，扶持農林漁牧等生產資源，激發(fā)社區(qū)中人的力量，培育有益于非物質文化遺產存續(xù)發(fā)展的文化生態(tài)。從改善復育原生自然環(huán)境，保存活化社區(qū)傳統(tǒng)建筑，保護傳承傳統(tǒng)技藝到復興傳統(tǒng)習俗慶典，開展豐富多彩社區(qū)活動；從改善社區(qū)居民生活環(huán)境，發(fā)展社區(qū)內生產業(yè)，構建和諧社區(qū)關系到重拾鄉(xiāng)愁與鄉(xiāng)情，重塑非物質文化遺產認同等，將非物質文化遺產的保護與發(fā)展與在地社區(qū)資源環(huán)境結合在一起，讓非物質文化遺產的原生環(huán)境得以改善，使原生社區(qū)內涵式發(fā)展，才能實現社區(qū)中非物質文化遺產的保護與傳承。

4.3 重建積極的人地關系以重塑對非物質文化遺產的文化認同

全球社區(qū)運動都極為重視和強調以在地居民為主體、由下而上進行的社區(qū)空間、社會和文化的改造，核心都是重視并重建更為積極主動的人地關系。非物質文化遺產作為社區(qū)文化的表達，其背后的深層根源就是社區(qū)的人地關系。動員社區(qū)力量，弘揚社區(qū)文化，保持社區(qū)記憶，培育社區(qū)資本，形成社區(qū)特色，重建更為積極主動的社區(qū)人地關系，才能重塑社區(qū)居民對于社區(qū)地方文化及其非物質文化遺產的自豪感、榮譽感和認同感。這是非物質文化遺產真正能夠活態(tài)保存并在創(chuàng)新中傳承的真正動力，也是由上而下的保護體制所不能實現的。

4.4 正確認識并積極利用社區(qū)外部力量的協助

社區(qū)營造不是對社區(qū)外界的拒絕和社區(qū)的故步自封，而是讓社區(qū)重新以主人翁姿態(tài)來接受外界幫助，建立由社區(qū)主導、涵蓋社區(qū)內外所有利益相關者的可持續(xù)性關系網絡。隨著旅游和文化產業(yè)的發(fā)展，越來越多的資本注入非物質文化遺產保護運動中，非物質文化遺產保護也需要多元化的資金來源，而不是僅僅依靠政府資金扶持或是完全把非物質文化遺產資源等價于商品資源。拓寬多元開放的融資渠道，并由政府和社區(qū)共同建立一定的透明機制以評估外部資本參與社區(qū)發(fā)展和利益分配的方式，以保障非物質文化遺產保護帶來的利益能夠反哺其原生社區(qū)和傳承者。由政府主導建立社區(qū)營造專家?guī)旌蜕鐓^(qū)庫，搭建社區(qū)與非物質文化遺產專業(yè)人士之間的平臺。社區(qū)也要正確認識并主動尋求和接納非政府組織(NGO)等外部力量的幫助，既不能喪失社區(qū)的自主性，又不能過度依賴外部力量。

4.5 非物質文化遺產保護應當循序漸進，建立持續(xù)評估體制

非物質文化遺產的保護與傳承應當是一個持續(xù)的過程。在非物質文化遺產進行搶救性保存后，更為艱巨和長期的任務是將非物質文化遺產保護與社區(qū)長遠發(fā)展耦合起來，實現循序漸進的非物質文化遺產保護與傳承。不應當在社區(qū)缺位的情況下由來自社區(qū)外的專家和官員，利用未經長期深入調查而編寫的規(guī)劃文案就決定未來10年乃至更長時間內非物質文化遺產的發(fā)展方向。而應當由其原生社區(qū)在變遷過程中循序漸進地完成非物質文化遺產的傳承，使之扎根于社區(qū)文化和環(huán)境變遷之中。這一循序漸進的變遷、保護與傳承過程也不是隨心所欲的，而應當由社區(qū)營造組織制定明確的、分階段的行動計劃，并在社區(qū)內公布，讓全體社區(qū)成員對非物質文化遺產的未來發(fā)展有清晰的認知。對于每一個階段性成果，要隨時進行客觀評估和及時修正，以避免非物質文化遺產保護的“大躍進”，讓非物質文化遺產與其原生社區(qū)共成長，讓非物質文化遺產始終扎根在其文化土壤中。在這一過程中，政府公布的非物質文化遺產保護行政法規(guī)和地方制度應當與社區(qū)內的“規(guī)矩”共同發(fā)揮對非物質文化遺產的保護約束作用，才能形成非物質文化遺產自發(fā)、健康、持續(xù)的活態(tài)保護與傳承。