翁 少 龍
(廈門大學(xué)人文學(xué)院,福建廈門361005)
貫穿霍耐特承認理論的就是他對社會穩(wěn)定運行結(jié)構(gòu)的規(guī)范研究,這個研究從其對馬克思歷史唯物主義的闡發(fā)開始就給出了雛形。所謂社會法哲學(xué)在此就是關(guān)于個體與社會關(guān)系的辯證法,但霍耐特的承認理論并不摒棄社會分析法對他的理論完善所具有的建構(gòu)價值,而是在社會實證研究與社會分析研究的基礎(chǔ)上推進對社會秩序與社會規(guī)范的理論建構(gòu)。霍耐特認識到,從古典自然法視角對社會正義的理論闡述,可以對德性的社會制度化開拓出更大的空間,而社會法的語義分析對此具有可供使用的理論價值。所以,霍耐特在對黑格爾的法哲學(xué)的理論進行研究之后,確定黑格爾的社會法是建構(gòu)在社會分析基礎(chǔ)之上的,那么以此為模本對于增進對社會正義的理解就有很大的幫助。因此,霍耐特在對羅爾斯正義理論研究的基礎(chǔ)上繼承了康德的道德理想概念,在其制度化上結(jié)合了當(dāng)代的社會法理論,并為此做了理論上的重構(gòu),使之更適合于當(dāng)代社會的現(xiàn)實變化。
1.黑格爾及其法哲學(xué)。在霍耐特對社會的規(guī)范分析中,黑格爾法哲學(xué)無疑是極為重要的理論資源,而黑格爾依據(jù)他那個時代的物質(zhì)再生產(chǎn)及其分配所形成的規(guī)范分析方法,也是霍耐特集中批判的對象。黑格爾在對費希特的倫理觀念的批判分析中拓展了“倫理”這個概念的外延,將其用來描述資本主義社會的生活方式,特指在市民社會中的物質(zhì)生產(chǎn)和交換方式,并由此形成了頗具近代資本主義特色的社會分析方法[1]22?;裟吞卣菑暮诟駹柗ㄕ軐W(xué)中借用這個詞來重構(gòu)他的社會分析方案的,其《自由的權(quán)利》所論述的就是當(dāng)代民主倫理的綱要,而這部著作也是其社會法哲學(xué)的集中體現(xiàn)[2]?;裟吞卦谄洹独硇缘牟±韺W(xué)》中把黑格爾對理性的歷史考察作為范本,原因就在于從歷史的解讀中似乎可以定位清晰地看到理性的運用所具有的得失與進退,而所謂的病理學(xué)其實也是個體所具有的作為主體視角的轉(zhuǎn)換而形成的結(jié)果[3]20,因而黑格爾的法哲學(xué)是其理性自身所產(chǎn)生的,它的視角是依據(jù)歷史的現(xiàn)實而具有的,并期望在歷史的進步之中闡述其觀念。
2.康德的正義論??档玛P(guān)于道德立法的理論在西方的極大勝利為規(guī)范分析的正義論奠定了基礎(chǔ)。這個形式主義的道德理論存在的爭論就是,作為具有規(guī)范導(dǎo)向的道德律法究竟是出自個體自身的理性原則,還是來自社會秩序的具有規(guī)范化的制度約束?霍耐特將康德的絕對道德理論視為德國唯心主義哲學(xué)的必然方案,其為此后的社會分析提供了系統(tǒng)論的模型,其所形成的倫理價值觀念對社會的倫理現(xiàn)實的構(gòu)造具有正確的引導(dǎo)作用[4]11-15。尤其是盧曼系統(tǒng)論的社會分析方法在西方的社會理論至今仍有強大的說服力。但在霍耐特看來,康德的正義論需要補上黑格爾與馬克思這兩個環(huán)節(jié)才具有滿足其現(xiàn)實性的要求,就如同黑格爾對康德的批判那樣,作為形式主義的正義倫理,康德的道德哲學(xué)很難具有操作性,而這也是馬克思經(jīng)常提到的,就是規(guī)范理性如何權(quán)衡它所具有的現(xiàn)實關(guān)系問題,也就是要如何實現(xiàn)其自身的制度化[3]62。
3.哈貝馬斯的規(guī)范整合理論。關(guān)于社會分析的方法論問題,在哈貝馬斯與盧曼之間也有巨大的分歧:前者看中話語協(xié)商在分析中的基礎(chǔ)作用,而后者似乎把系統(tǒng)分析作為唯一的手段。顯然,雖然話語分析具有削弱系統(tǒng)的強制體系的作用,但系統(tǒng)分析仍具有整合個體行為的強大約束力?;裟吞仉m試圖協(xié)調(diào)以上兩個理論所存在的差異,但事實上兩者的共同基礎(chǔ)都是康德的倫理觀念,其理論特征都是整合具有獨立價值的正義觀念,都力圖構(gòu)建當(dāng)代社會的規(guī)范模型。在此,霍耐特把復(fù)雜的理論分歧以簡明的方式予以呈現(xiàn),以此來拓展哈貝馬斯的規(guī)范整合理論[5]46。事實上,從哈貝馬斯的《知識與旨趣》中霍耐特已經(jīng)看到規(guī)范整合所要具備的知識論基礎(chǔ)[3]175,很顯然,個體的認知是建立在對自我的深度了解之上的,由此才形成具有普遍效力的規(guī)范。在弗洛伊德對個體自我的分析與論述之中可以清楚地看到認知的作用和價值,所以規(guī)范整合理論需要有個前提,就是對個體自我的行動旨趣的認知,只不過這個認知在弗洛伊德那里是愛欲,而在哈貝馬斯這里則是理性的認知能力。
1.有條件的正義。黑格爾的法哲學(xué)在克服康德形式主義哲學(xué)缺陷的基礎(chǔ)上補充了制度化的環(huán)節(jié),以使其理論具有更充分的現(xiàn)實性,也就是正義是有條件的,它不是康德意義上的無條件的絕對的實踐理性。因此,它需要不斷地予以語義學(xué)上的澄清,以使其內(nèi)容具有現(xiàn)實層面的可接受性?;裟吞貙⑦@個設(shè)定為建構(gòu)社會正義的條件,以便將康德的抽象正義理論建構(gòu)在新的社會學(xué)的根基之上。這樣一來,所謂的正義就可以被社會秩序所衡量,因而有條件的正義就必定要求具有相應(yīng)的社會實踐性[6]18,而這個實踐性在很大程度上是社會自由所內(nèi)在需要的,因為社會自由已經(jīng)包含社會正義的要件,個體自我在反思其行為的社會價值上把他者的存在作為實現(xiàn)自身自由的限定條件[2]81-85。因此,反思自由也成為社會自由的前提。所謂有條件的正義就包括了作為社會總體的價值內(nèi)涵。在霍耐特的《自由的權(quán)利》中,自由并非是抽象的模型,而是表現(xiàn)在歷史的辯證關(guān)系之中,表現(xiàn)在自我與他者的權(quán)利關(guān)系之中。
2.社會行為的內(nèi)在意義?;裟吞貙ι鐣x的強調(diào)就在于個體行為的內(nèi)在的道德確信,其目的就是使得個體的道德行為出于他的理性,由此制度化的現(xiàn)實也就具有了內(nèi)在同一性。由此權(quán)利在此就不只是體制性的法的存在形式,而是個體實現(xiàn)自身自由的必然方式[6]31?;裟吞厮O(shè)想的個體社會行為是要具有力量的,這就需要首先設(shè)定道德的合法性,因為只有依靠普遍的理性力量才能實現(xiàn)個體的自由。事實上,從社會心理學(xué)視角來看,社會行為的內(nèi)在意義在很大程度上是依據(jù)他者而被設(shè)定的。霍耐特認為個體自身的行動價值和目標是在建構(gòu)之中形成的[2]92-96,而這個建構(gòu)的含義是自內(nèi)而外的認知過程,并最終在其社會化之中實現(xiàn)自我的意圖和目的。在制度化和社會化中,個體的存在意義能夠被賦予和解釋,并將這個行為建構(gòu)成個體自身的內(nèi)在意義和價值。
3.文化作為終極價值?;裟吞厮U發(fā)的文化無疑形成了個體生活的最終價值。文化具有符號象征功能,用以表明不同的生存方式。當(dāng)個體的社會行為具有文化的導(dǎo)向作用時,其就具有社會系統(tǒng)的穩(wěn)定性,而個體的行為角色也就能符合社會對他的期待。從帕森斯和弗洛伊德的社會行動理論中,霍耐特確信主體性所具有的價值、文化所具有的內(nèi)在穩(wěn)定性就集中體現(xiàn)在個體的主體性之內(nèi),并從社會系統(tǒng)中反映出來,因而文化可以被視為維持社會秩序的最后手段,因為它能夠提供個體最為規(guī)范的行動方式[7]134。在霍耐特那里,文化無疑提供了解釋自由的外在條件,至少在黑格爾對法的解釋當(dāng)中,文化給予個體以認知事物自身的必要性,這是個體表達自我或者將內(nèi)在性外在化的渠道,缺少這個渠道就不能稱之為文化。因為個體的終極價值在霍耐特看來是被賦予的,這是自外而內(nèi)的社會化或者制度化的過程[2]104-105。
1.社會分析的制度化效應(yīng)?;裟吞乇泻诟駹栮P(guān)于制度化正義的觀點,認為社會正義必定要在當(dāng)前的社會條件下才具有可能性。因此,正義是在可被分析的過程中才具有其合法性的,而制度化只是這個合法性的具體貫徹,人們相信他們在制度中能夠得到安全保障是因為這個制度就是他們自由的體現(xiàn)[7]12。這個制度化效應(yīng)是社會再生產(chǎn)系統(tǒng)的外在要求。但霍耐特確信,即使是當(dāng)代儼然區(qū)分了道德與法律的界限的社會分析法,也沒能消除附著其上的人們對理想生活的設(shè)想,社會分析必定要有其內(nèi)在的道德價值貫穿其中。
2.道德確信作為社會的主導(dǎo)秩序。霍耐特同樣秉承康德關(guān)于道德價值作為社會正義規(guī)范的觀點,認為社會理想的構(gòu)建依賴于個體理性的道德自律,對這個最終價值的保持才能使得社會秩序具有穩(wěn)定的結(jié)構(gòu),進而在其自身的角色塑造上滿足社會作為總體的運行機制。作為社會規(guī)范的義務(wù)觀念被設(shè)想為社會團結(jié)的原初條件,個體的道德確信就是他們要把他者的價值視為與自身同樣的存在,而作為社會主導(dǎo)的秩序也因此具有了作為總體的倫理價值[7]87。
3.倫理重構(gòu)及其解釋學(xué)規(guī)范。在霍耐特對社會法哲學(xué)的論述中,無論是黑格爾還是康德,他們的共同理想就是將社會分析從宗教神學(xué)的解釋轉(zhuǎn)向依靠理性能力的先驗哲學(xué)中來。但在他看來,這無非就是從一種強制轉(zhuǎn)向另一種強制,需要進行社會倫理的重構(gòu),以尋找它在當(dāng)代社會的價值,使得這個強制能夠符合個體自由與社會倫理的責(zé)任要求[8]73。霍耐特應(yīng)用解釋學(xué)的手法來考察這些社會強制性所具有的規(guī)范化前提,并由此設(shè)定倫理價值作為社會理想的可能性,它的現(xiàn)實性要在社會物質(zhì)再生產(chǎn)之中才能被準確分析,由此霍耐特企圖從經(jīng)濟社會學(xué)的視角出發(fā)思考作為倫理的共同體在當(dāng)代的意義。
1.平等作為社會正義的基礎(chǔ)。霍耐特的社會法哲學(xué)將當(dāng)代社會生產(chǎn)視為社會平等實現(xiàn)的堅實基礎(chǔ),其依據(jù)就在于市場競爭讓每個個體有平等的身份可以參與生產(chǎn)與分配的各個環(huán)節(jié)。從馬克思對生產(chǎn)勞動的分析中霍耐特找到社會正義的基礎(chǔ),那就是在勞動中才能形成關(guān)于平等與正義的可靠條件[8]21?;裟吞厮斫獾恼x并非是絕對獨立自主的,而必定要在社會的具體現(xiàn)實之中才具有實現(xiàn)其價值的可能性。從黑格爾和馬克思那里,霍耐特將勞動的平等觀念作為社會正義的前提而予以闡發(fā)和論證。
2.論個體行為的恰當(dāng)性。從黑格爾耶拿政治哲學(xué)關(guān)于勞動生產(chǎn)的論述中,霍耐特看到了個體人格形成的現(xiàn)實性。黑格爾將勞動者的自由奠定在市民社會的勞動與交換中,并由此來解釋現(xiàn)代社會的規(guī)范秩序,這無疑對霍耐特是深有啟發(fā)的。在霍耐特關(guān)于社會自由的探討中,社會勞動作為總體性的社會存在邏輯具有相當(dāng)?shù)姆€(wěn)定性,而社會沖突的形成只是因為個體行為的差異性而導(dǎo)致的對這個規(guī)范的沖擊。由于人格性是在勞動生產(chǎn)中形成的,這使得個體行為必定要具有與其相應(yīng)的恰當(dāng)性才能保證作為總體的社會正義的存在[8]29。
3.平等觀念中的倫常性。平等作為倫理價值的核心,從西塞羅與阿奎那的自然法理論中就得到充分的論述。對此,霍耐特看到在當(dāng)代社會實踐中,尤其要從社會行為之中來論述平等觀念的意義和價值。因為所謂的平等并不在于形式正義,而是在個體的行為之中才能產(chǎn)生,倫理價值的穩(wěn)定性就表現(xiàn)在個體的行為恰當(dāng)性上?;裟吞卦趯Τ姓J理論的社會法研究中強調(diào),每個個體在人格上的獨特性使得社會分析具有與它相應(yīng)的可能性[6]39,因為分析的結(jié)果無非就是找到恰當(dāng)?shù)钠瘘c,使之可以均衡不同性質(zhì)的個體行為。所以,平等觀念的現(xiàn)實要求就是每個個體在其日?;顒又卸寄苷业角‘?dāng)?shù)亩?,并以此來判斷其行為的正義與否。
1.實踐理性中的個體差異性。在康德的形式倫理學(xué)中,個體的差異性被普遍的道德價值所消解,但在霍耐特看來,實踐理性所要注重的尤其是個體的差異性。所謂正義就是要在個體上體現(xiàn)其正確性,讓個體都能認識到其行為是依據(jù)他內(nèi)在的本性而形成的。因此,個體在評價其行為上有其自身的尺度,可以分析他者的行為方式,因為個體的行為價值是依據(jù)自身的存在而被賦予的[6]60。社會總體任務(wù)的多樣性要求個體必定要有不同的角色使命,以便完成這些具有多重屬性的任務(wù)要求,因此,實踐理性毋寧是在尊重每個個體的獨特稟賦的基礎(chǔ)上才具有其相應(yīng)的可行性。
2.個體行為的世俗性?;裟吞匕l(fā)現(xiàn),無論羅爾斯還是哈貝馬斯的正義理論都把建構(gòu)性的觀念作為倫理價值的向?qū)?。這是因為在現(xiàn)代社會中,對終極價值的探討變得更為困難,由于差異性的存在使得那些絕對的原則面臨重新被審視的風(fēng)險[6]69。所以,霍耐特所論述的個體行為的世俗性恰恰反映了這個規(guī)范的差異性,而現(xiàn)代的社會正義理論要想保持其倫理價值的優(yōu)先性,就要在物質(zhì)生產(chǎn)勞動的現(xiàn)實基礎(chǔ)上思考人們的行為方式,因為所謂的規(guī)范要在歷史的論證之中才具有恰當(dāng)性,而這個歷史邏輯在當(dāng)前就是個體日常所不能脫離的生活方式。
3.倫理價值的社會現(xiàn)實性建構(gòu)?;裟吞貙惱韮r值在當(dāng)代的重構(gòu)表明了個體世俗性所具有的重要意涵,強調(diào)其在個體的世俗生活中的價值,以使得這些抽象的倫理價值在現(xiàn)實生活中得以恰當(dāng)?shù)倪\用。如此,可以兼顧實證哲學(xué)與先驗哲學(xué)的長處,進而在規(guī)范理論的論述中做到對正義的恰當(dāng)理解,使得人們在日常生活中也能感受到有效力的秩序的存在。黑格爾的法哲學(xué)原理保持著這個倫理價值的現(xiàn)實性建構(gòu)。在霍耐特看來,馬克思也恰當(dāng)?shù)乩斫饬撕诟駹栠@個命題的意涵,并在他對政治經(jīng)濟學(xué)的批判分析中往前推進了一步,勞動分工這個社會現(xiàn)實已然成為構(gòu)建當(dāng)代社會倫理價值的前提。正是在此基礎(chǔ)上,霍耐特試圖在方法論上對這個現(xiàn)實性的建構(gòu)做出相應(yīng)的調(diào)整[4]108。
1.正義建構(gòu)的材質(zhì)及其具體化。在霍耐特所理解的社會法那里,既然社會正義是在世俗社會的根基上才具有現(xiàn)實性,那么對建構(gòu)這些正義的材質(zhì)就要進行細致的分析,因為它們構(gòu)成制度化的條件,那么這些材質(zhì)又來自哪里呢?霍耐特認為對實證的社會科學(xué)的研究可以為社會正義的理性建構(gòu)提供這些材質(zhì),就如同黑格爾的《法哲學(xué)原理》從外在的資源中吸收了大量的具體科學(xué)的材料來構(gòu)成他的龐大的理論體系那樣;同樣的情形在馬克思那里更是如此,對于經(jīng)驗科學(xué)的恰當(dāng)使用使其在國家理論和政治經(jīng)濟學(xué)方面對社會的分析具有相當(dāng)?shù)目茖W(xué)性和充分性[2]14。
2.社會再生產(chǎn)中的正義問題。社會再生產(chǎn)是討論社會正義問題的核心要件,只有在此基礎(chǔ)上,才能討論社會分配正義問題?;裟吞卦O(shè)想,借助社會再生產(chǎn)可以把正義理論的規(guī)范意圖以顯性的經(jīng)驗質(zhì)料的方式表述出來,這樣一來,關(guān)于正義的價值也就具有可以用來作為語義分析的依據(jù)?;裟吞卦O(shè)想個體在社會再生產(chǎn)中的經(jīng)驗尤其重要,因為其中大量的物質(zhì)生產(chǎn)要素會在社會系統(tǒng)中被加以調(diào)整,使得所有個體需求得到滿足,所以其中所包含的正義問題才有可供解決的途徑[7]90-91。
3.論社會正義的穩(wěn)定性與區(qū)分性。從社會再生產(chǎn)所引申來的社會價值中,霍耐特看到維系社會秩序的穩(wěn)定因素。因價值所具有的為社會成員所接受的普遍性,使得規(guī)范性具有特別的意涵,人們愿意接受這樣的標準來規(guī)范自身與他者之間的行為方式[7]95。從涂爾干與帕森斯對社會再生產(chǎn)和社會分工理論的敘述中,霍耐特認識到社會正義所具有的區(qū)分性對于維系社會系統(tǒng)功能的穩(wěn)定性具有重要意義。因為區(qū)分意味著滿足不同的需求,是對具體個體的尊重,也是系統(tǒng)承載不同功能的直接要求。社會正義作為系統(tǒng)的內(nèi)在要求需要以總體功能的穩(wěn)定為前提,它的目的就是使價值的等級體系得到相應(yīng)的體現(xiàn),由此產(chǎn)生具有活力的社會正義體系。
1.社會制度的內(nèi)在原則?;裟吞貜娬{(diào)社會制度的內(nèi)在原則與外在社會現(xiàn)實性的統(tǒng)一。因為所謂的外在屬性必定要在內(nèi)在的可規(guī)范的分析之中才能形成,而這個內(nèi)在原則被霍耐特定義為制度化的價值。誠然,只有將其價值外化為客觀的現(xiàn)實才能表明這個價值的作用及其存在的意義。因此,正是價值的引導(dǎo)才使得制度具有相應(yīng)的普遍性,社會制度的內(nèi)在原則作為穩(wěn)定的價值系統(tǒng)就是要滿足社會系統(tǒng)作為總體功能的實現(xiàn)[7]94。
2.規(guī)范價值的區(qū)分與制度化。為了使社會秩序具有可供分析的恰當(dāng)基礎(chǔ),對于制度的內(nèi)在原則在規(guī)范上存在著的差異性需要有統(tǒng)一的概念予以統(tǒng)攝。霍耐特的社會法哲學(xué)將這些價值予以制度化,這樣一來就可以使具有不同背景的價值被本質(zhì)上的關(guān)聯(lián)性所理解,而這個制度化在黑格爾時代就是倫理。霍耐特認為這是與特定時代的共同生活相關(guān)的具有體系化的存在方式,黑格爾對倫理的闡發(fā)具有規(guī)范的價值,且具有被制度化的進步性,在啟蒙之中對于理解社會的時代變遷具有鮮明的指示作用。因此,從可供分析的社會秩序中可以找到具有統(tǒng)攝作用的規(guī)范使得對于價值的區(qū)分與制度化具有客觀的現(xiàn)實意義[7]161。
3.現(xiàn)代性、規(guī)范性與制度化?;裟吞貙诟駹柗ㄕ軐W(xué)的研究是為了更好地理解現(xiàn)代性的概念,因為黑格爾對他的時代的規(guī)范分析為當(dāng)代社會的解讀無疑提供了一個范本,并對價值的規(guī)范化和制度化產(chǎn)生根本的作用。因此,霍耐特在《自由的權(quán)利》中似乎把法與權(quán)利等同起來,以體現(xiàn)這個制度化的自由在社會規(guī)范之中的實現(xiàn)[2]18。在霍耐特對社會法的論述中,現(xiàn)代性從黑格爾開始具有重要的特征,因為這個概念在此已經(jīng)具有實證主義的內(nèi)涵,即特別注重個體在市民生活中的經(jīng)驗意義,這顯然是受英國政治經(jīng)濟學(xué)的深刻影響。但是,黑格爾的獨特貢獻就在于,將亞里士多德的實踐哲學(xué)用當(dāng)代的主體間性概念予以重構(gòu),使之在德國唯心論的傳統(tǒng)框架之內(nèi)得到符合現(xiàn)代性的解讀,并為社會規(guī)范的制度化創(chuàng)造理論上的工具,最后在他的《哲學(xué)百科全書》和《法哲學(xué)原理》中得到系統(tǒng)的表述。
1.道德秩序的現(xiàn)實性及其可分析性?;裟吞匾暫诟駹柕姆ㄕ軐W(xué)理論在某種程度上是康德純粹理性的現(xiàn)實化,也就是如何將理性的理想秩序變成具有可分析的社會秩序并將它作為道德確信而在社會的現(xiàn)實層面上呈現(xiàn)出來。黑格爾的法哲學(xué)是可分析的,在霍耐特那里,現(xiàn)實性與可分析性使得社會法哲學(xué)成為科學(xué)[2]22。在格式塔理論的引導(dǎo)下,霍耐特給予黑格爾法哲學(xué)以新的解釋,因為公共層面上關(guān)于倫理的意義其實是人們生活方式的系統(tǒng)展現(xiàn),在此意義上就是他們的共同價值的現(xiàn)實化,也是道德秩序在他們生活中的表現(xiàn)。按照黑格爾對倫理生活的闡述,這個道德秩序是能夠被觀察與被分析的,因而也為社會法的形成提供了更為準確的和活的研究路徑,也表明個體在社會生活中的多元性。
2.社會秩序的制度化價值。盡管黑格爾將生活經(jīng)驗作為可觀察和可分析的社會秩序,但是據(jù)霍耐特的分析,這只是黑格爾對社會秩序進行制度化的預(yù)備。因為只有制度化的倫理生活才具有真正穩(wěn)定的道德秩序,所以,制度化是道德秩序?qū)崿F(xiàn)自身的價值取向[2]24。但這個制度化不同于經(jīng)驗層面的單一化,而是具有普遍的結(jié)構(gòu)特征。所謂的制度化價值就在于它能夠為人們的普遍價值提供最為堅實的保障,以使得社會秩序的應(yīng)然狀態(tài)得以維持。這是法則對人們社會行為的最為有效的調(diào)節(jié)。
3.道德的制度化與結(jié)構(gòu)化??档碌牡赖抡軐W(xué)在實踐上遭受的最大批判就在于無法實現(xiàn)其自身的制度化,而這正是黑格爾與霍耐特所期望完成的理論任務(wù)。黑格爾對道德的制度化嘗試就在于對資本主義倫理生活的批判,并按照他所設(shè)想的應(yīng)然狀態(tài)勾勒出了市民社會的生活形式?;裟吞卦O(shè)想的道德制度化多了社會正義的維度,這是在黑格爾的倫理生活的描述基礎(chǔ)上所做的更深層面的理論闡述[2]30。因為黑格爾對康德道德的制度化只是在資本主義發(fā)展早期的可分析的闡述層面上進行的,黑格爾的法哲學(xué)的缺陷就在于他并未對所謂的法及其豐富內(nèi)涵做出明確的論述,而只是說明社會分析的法理學(xué)特征。那么,這項重要的工作需要在當(dāng)代發(fā)達的資本主義社會下才有可能進行細致的論證,而這正是黑格爾在寫作他的《法哲學(xué)原理》時所不具備的歷史條件。
1.作為生活形式的社會倫理。在霍耐特看來,他和黑格爾所做工作的類似之處在于,提取出生活形式中的共同倫理以便構(gòu)造出具有權(quán)衡所有規(guī)范的社會秩序,其中無論社會倫理以如何抽象的形式出現(xiàn),都能夠借此得到恰當(dāng)?shù)男拚驼{(diào)整,以便有助于人們在生活或者生存方式上的進步。在此,霍耐特秉承黑格爾的社會目的論思想,認同社會進步的發(fā)展方向需要有更為規(guī)范有序的社會倫理以引導(dǎo)人們的生活,在社會再生產(chǎn)與分配之中避免社會秩序的紊亂,進而在道德的制度化上能夠具有應(yīng)然的狀態(tài)[2]39。這是個體與社會生活的內(nèi)在統(tǒng)一。因此,黑格爾所論述的倫理是活著的社會法,它必定要按照人們變遷的生活方式而不斷地被重構(gòu),而生活形式毋寧就是個被批判的存在。
2.倫理作為理性生活的價值目標。在當(dāng)代激蕩的政治思潮中,霍耐特試圖采取折中的路數(shù)。他設(shè)想真正的倫理生活沒有左右的極端對立,因為個體自由在社會倫理之中才能變?yōu)楝F(xiàn)實,倫理是個體作為理性人的必然選擇,也是社會倫理為了所有個體的自由實現(xiàn)而設(shè)定的目標。在黑格爾時代,人們并沒有將倫理作為如此細致的科學(xué)研究對象而加以制度化或者現(xiàn)實化。但是,在當(dāng)代社會中,這個倫理生活必定要活生生地在人世間呈現(xiàn)出來,人們絕不滿足于幾個抽象的倫理公式就能夠應(yīng)付的極端復(fù)雜的社會生活。從馬克思主義誕生以來的資本主義發(fā)展現(xiàn)實及急劇的社會沖突和變動之中可以看到,作為穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的倫理是為了滿足人們追求內(nèi)心安寧和外在美好生活的要求。因此,倫理作為人們的理性生活的價值目標是當(dāng)代社會理論的正義構(gòu)想[2]117。
3.倫理作為社會行為規(guī)則的客觀性。在韋伯對理性化的資本主義倫理的批判中,霍耐特看到了社會行為規(guī)則的客觀存在。無疑,韋伯所提供的研究視角是對理性作為工具的解讀,其中人們的生活方式是按照可供實施其才智的游戲規(guī)則而被設(shè)定的,理性化無非就是這個規(guī)則的運用,人們追求的社會生活的客觀性也成為資本主義倫理的內(nèi)在要求。所謂客觀性就是理性作為價值的外在化,韋伯的理性化概念是對黑格爾制度化的倫理生活的深層解讀,是對在資本主義更為發(fā)達階段的人們生活方式的更為深刻的觀察。那么這個規(guī)則的客觀性對于霍耐特理解我們當(dāng)代社會的變遷就具有更為重要的意義,至少它表明韋伯比黑格爾的社會分析方法更往前推進了一步,因為社會倫理從康德的純粹抽象形式變成可以用來作為客觀規(guī)則而被加以科學(xué)分析的對象。這對于理解當(dāng)代的社會倫理形式是具有啟發(fā)作用的,霍耐特將之拓展為民主倫理,這是在公眾參與層面上積極運用自身的理性工具對其社會行為規(guī)則的重構(gòu)和運用[2]27。