吳海英,史俊梅

（太原工業(yè)學院 體育系，山西 太原 030008）

在傳統(tǒng)電視媒體下中國武術(shù)的發(fā)展已取得了較好的效果，如《中國真功夫》、《武林大會》等節(jié)目深受人們喜愛，傳播范圍也很廣泛。然而，電視媒體傳播的商業(yè)化、娛樂化也使得武術(shù)傳播的道路越走越窄、越走越難。隨著社會的不斷發(fā)展，具有強大生命力、輻射力、滲透力的新媒體，逐漸成為媒介傳播的新領(lǐng)域和新方向。在這種浪潮下，中國武術(shù)傳播有了更多的載體和平臺，如何借助新媒體的力量更好的傳播中華民族文化，弘揚中國傳統(tǒng)體育文化，正是文章試圖探究和解決的落腳點、出發(fā)點。

1 傳統(tǒng)媒體下中國武術(shù)傳播的困境

1.1 傳播娛樂化趨勢

隨著科學技術(shù)的發(fā)展，休閑娛樂逐漸成為了一種文化精神，無論是社會文化、教育、還是新聞，都逐漸向娛樂靠攏[1]，在這樣的環(huán)境中，中國武術(shù)也逐漸出現(xiàn)了娛樂的元素。武博會報道時很多傳統(tǒng)媒體都會把武術(shù)明星的八卦作為吸引大眾眼球的內(nèi)容，一部分媒體甚至給報道內(nèi)容添加了具有誘惑性的標題，甚至從比賽結(jié)果中挖掘大眾感興趣的娛樂話題，而對武術(shù)的比賽過程缺乏深入的報道。為了收視率，娛樂受眾已然成為提高中國武術(shù)傳播的一種方式，這樣的傳播方式使得很多武術(shù)運動員深陷娛樂的風波中，一部分武術(shù)運動員憑借這種娛樂性的報道開始進入娛樂圈，拍一些夸張的宣傳片，甚至拍浮夸的武術(shù)電影，這種宣傳方式使得中國武術(shù)的真實度大大降低，同時也傳播了武術(shù)的危險性。在這樣的傳播平臺下，中國武術(shù)的招式被武術(shù)話題所淹沒，武術(shù)的技術(shù)被毫無深度的打斗場面所覆蓋，久而久之，中國武術(shù)將會成為娛樂的附庸。

1.2 傳播缺少文化內(nèi)涵

中國武術(shù)自產(chǎn)生以來，就沐浴在中國傳統(tǒng)文化中，就受到了“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”等武德思想的影響。習武之人時刻約束自我、控制自我、尊敬對手、包容對手，遵守武以德立的道德底線，注重實現(xiàn)自我的過程。習武的核心是自我的內(nèi)外兼修，追求自身的強大，時時刻刻做到內(nèi)斂崇德、不展示強大。而今人們眼中的武術(shù)是為了取悅觀眾的需求，是為了吸引人們的眼球，是為了追求一定經(jīng)濟利益而存在的。隨著全球化進程的不斷加快，中國武術(shù)受到西方體育的影響，逐漸呈現(xiàn)統(tǒng)一、規(guī)范的趨勢，中華民族的武術(shù)文化內(nèi)涵和價值已經(jīng)逐漸消失，轉(zhuǎn)而給人們傳播了一種武術(shù)是野蠻的、血腥的、壓抑的和暴力的，其中也不乏存在一定庸俗與不合理的內(nèi)容。

2 新媒體下中國武術(shù)傳播的方向

2.1 依托權(quán)威電視媒體，傳播中國武術(shù)精神

隨著社會的不斷進步與發(fā)展，人們休閑娛樂的時間越來越多，作為第四媒體的互聯(lián)網(wǎng)正在與電視傳媒分搶著人們的注意力與業(yè)余生活，但電視作為大眾文化的一部分，霸權(quán)地位還將在很長一段時間內(nèi)存在，人們自覺不自覺地更愿意把更多的業(yè)余時間鎖定在電視屏幕前，電視作為大眾傳媒具有不可估量的作用。中國武術(shù)作為中國傳統(tǒng)民族體育，想要提高傳播覆蓋率，就必須借助電視這一兼容性最強的媒介，打造具有民族品牌的武術(shù)節(jié)目。調(diào)查中55.8%的人更愿通過觀賞武術(shù)賽事來滿足自己的“武術(shù)夢”、“少林夢”，《舞林大會》、《武術(shù)世界》等電視節(jié)目的開播，圓了很多人的武術(shù)夢。為此，中國武術(shù)必須承擔起傳播民族優(yōu)秀文化的責任，依托電視媒體的強大力量，把人民深愛的武術(shù)運動打造成具有民族特色的運動項目，讓中國武術(shù)扎根在人們心中，從而更好地傳播中國武術(shù)的精神，進而提升中國武術(shù)的知名度和美譽度。

2.2 基于新媒體互動平臺，傳遞中國武術(shù)文化

中國民族五千多年的歷史，積淀了豐富的文化內(nèi)涵，中國武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，具有十分鮮明的民族傳統(tǒng)體育文化特點，其承載著中華民族的精神追求和文化內(nèi)涵，蘊含著濃厚的中國文化氣息，在弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大潮中，中國武術(shù)傳播必然要承擔起弘揚中國優(yōu)秀文化的重任。然而，當前我國對中國武術(shù)的傳播僅僅停留在表面，僅僅傳播的是武術(shù)的技術(shù)，對于武術(shù)背后蘊含的中國傳統(tǒng)武術(shù)文化并沒有進行深度挖掘，在傳播中也未為人們提供一個互動平臺，造成人們以為武術(shù)就是拳打腳踢。事實上，搏擊格斗僅僅是武術(shù)的一個方面，關(guān)愛和文化才是中國武術(shù)真正的內(nèi)涵，才是中國武術(shù)傳播中的正能量。求木之長者，必固其根本；欲流之遠者，必浚其泉源。在中國武術(shù)傳播中把中國優(yōu)秀文化的內(nèi)涵、武術(shù)的技擊性和武術(shù)的內(nèi)涵加以結(jié)合，必然會提高中國武術(shù)的文化力。如若提升了中國武術(shù)的文化力，必然會提高中國武術(shù)傳播的感染力和張力；如若在中國武術(shù)傳播中加強新媒體的互動力量以及提供直播的互動平臺，必然會拓展中國武術(shù)向不同領(lǐng)域蔓延，進而形成中國武術(shù)的文化潮流。

2.3 細化新媒體力量，優(yōu)化中國武術(shù)傳播渠道

是否得到大眾的認可和喜愛，是評價媒體報道優(yōu)劣的一個重要方面。依托互聯(lián)網(wǎng)、移動終端和數(shù)字技術(shù)的新媒體，具有拉近不同語言、地域、民族的作用，正全面而深刻地改變著人們的生活。深入細分新媒體的傳播特點，讓不同的傳播方式呈現(xiàn)相補的態(tài)勢，拓展中國武術(shù)傳播渠道，如電視媒體互動上的不足網(wǎng)絡(luò)媒體補充，網(wǎng)絡(luò)媒體移動方面的不足移動互聯(lián)網(wǎng)補充，過去傳統(tǒng)媒體的不足新傳播媒體補充和完善。為了更好地滿足人們對中國武術(shù)的不同需求，結(jié)合新媒體傳播方式的特點，用廣播、報紙和電視等媒體滿足中老年人的需求，用移動互聯(lián)網(wǎng)媒體和網(wǎng)絡(luò)媒體來滿足年輕人的需求。細分新媒體的傳播方式讓中國武術(shù)全方位的、多形態(tài)的呈現(xiàn)在人們面前，讓中國武術(shù)得以可持續(xù)的發(fā)展，從而真正提高中國武術(shù)的影響力和傳播效果。

3 新媒體時代下中國武術(shù)傳播的趨勢

3.1 民族性

隨著中國的崛起，中國在世界結(jié)構(gòu)中的位置發(fā)生了根本性的變化，中國對西方“仰視”的時代已結(jié)束，現(xiàn)在正進入一個中西“平視”，即平等對話的階段[2]。現(xiàn)如今新媒體下的傳播無處不在，無時不在，隸屬于中國經(jīng)典文化的中國武術(shù)也應(yīng)該是平等對話、平等交流、平等傳播。不能因為中國武術(shù)申奧的失敗，就否認中國武術(shù)的生命力，就否認優(yōu)秀的武術(shù)文化，就停止傳播中國武術(shù)；相反，我們必須投入更多的時間，通過鮮活的事例傳播中國武術(shù)，讓全世界的人們了解中國武術(shù)，了解中國武術(shù)文化。中西文化烙印不同，因此不能總是改變著中國武術(shù)的原生態(tài)來適應(yīng)西方體育的需求，面對西方文化的沖擊和挑戰(zhàn)，集全社會的新媒體力量多角度疏通文化差異，給中國武術(shù)傳播掃清阻梗點，給中國武術(shù)順暢的傳播通道，給中國武術(shù)最大的支撐力和助推力。在弘揚中國傳統(tǒng)文化的大背景下，中國武術(shù)的傳播一定不能再在外來沖擊下喪失自我，轉(zhuǎn)而應(yīng)該強化自身的本體意識，堅持文化自信，堅守民族傳統(tǒng)文化，傳承中國國粹，走自信的文化傳播道路。只有民族的才是世界的！

3.2 智能化

新媒體的廣泛應(yīng)用與深度覆蓋已發(fā)揮出日益強大的影響力，信息傳播必定全球化，中國武術(shù)必須借這一東風，不僅傳承中國武術(shù)的技擊過程，重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育和傳統(tǒng)經(jīng)典、技藝的傳承[3]，而且弘揚中國武術(shù)的文化價值及內(nèi)容，讓更多的人們多了解中國武術(shù)的文化以及文化自身的獨特性，讓中國武術(shù)成為全人類共同的文化財富。我們也深知當進行一場結(jié)局勝負難料、撲朔迷離的武術(shù)比賽時，人們總希望自己也投身其中，共享、分享自己的觀點、感受、體驗，當這種需求得到滿足，人們無形中就會戀上這項運動。進入移動互聯(lián)網(wǎng)時代，承載和融合各種新媒體服務(wù)的智能化的移動個人終端將逐漸進入人們的生活，智能化的個人終端能精確地知道人們的需求和喜好，在人們參與體驗智能化武術(shù)運動帶來的體驗之后，智能化的個人終端就隨時推送提供各類智能服務(wù)。參與與關(guān)注來了，智能化的價值就體現(xiàn)出來了；智能化的價值體現(xiàn)出來了，中國武術(shù)的健身價值、社會價值、文化價值、經(jīng)濟價值就都出來了。因此，未來中國武術(shù)的傳播趨勢肯定是智能化的，智能化的個人終端也肯定會給中國武術(shù)的傳播帶來新的方向。

4 結(jié)語

對于一個國家而言，傳播本民族優(yōu)秀體育文化是其文化自信的重要內(nèi)容，也是傳播自身文化的“顯著性”標識[4]。文化自信才能讓中國武術(shù)的傳播有一個明確的回歸方向，才能讓背離后的中國武術(shù)找到原來的身份。新時代借助新媒體力量，把中國武術(shù)的傳播與時代對弘揚民族傳統(tǒng)文化的訴求結(jié)合起來，立足時代、滿足人們的需求，把中國民族傳統(tǒng)文化融入中國武術(shù)中，讓中國武術(shù)滋養(yǎng)人們的身心，滿足人民群眾對美好生活的需要。中國武術(shù)是中國勞動人民在長期的社會實踐中不斷積累和豐富起來的一項寶貴的文化遺產(chǎn)。乘新媒體的快車將中國武術(shù)的民族性與新時代的智能化結(jié)合起來，發(fā)揮新媒體的優(yōu)勢，為中國武術(shù)的傳播提供加速度和方向。

參考文獻：

［1］鄭健，趙婧.尷尬的淪陷——全媒體背景下的武術(shù)傳播［J］.南京體育學院學報，2012，（5）：24-26.

［2］曹錦清,李建斌.從“以西方為中心”“以中國為中心”［J］.社會觀察，2008，（10）：56.

［3］王崗.關(guān)注民族傳統(tǒng)體育：現(xiàn)狀、問題與思考［J］.首都體育學院學報，2008，（2）：1-4.

［4］陸小黑.中國武術(shù)：塑造當代中國“國家形象”的文化選擇［J］.沈陽體育學院學報，2013，2：129.

［5］邱丕相.進入新紀元的中國武術(shù)研究［J］.北京體育大學學報，2013，（9）：1-3.

［6］丁傳偉，薛立強，等.中國武術(shù)發(fā)展之辯［J］.首都體育學院學報，2017，（05）：231-234，238.