趙燕林

內(nèi)容摘要：莫高窟初唐第220窟維摩詰經(jīng)變中的帝王圖像是敦煌壁畫的代表性作品之一，它對(duì)研究中國(guó)古代帝王冕服制度及人物畫史具有重要的價(jià)值。本文將此帝王像與傳為唐閻立本的《歷代帝王圖》相關(guān)帝王形象進(jìn)行對(duì)比研究，并參照《周禮》等相關(guān)文獻(xiàn)記述對(duì)該帝王像進(jìn)行新的解讀。

關(guān)鍵詞：莫高窟;第220窟;帝王圖;冕服

中圖分類號(hào)：K879.41? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2018）06-0020-12

敦煌壁畫中有數(shù)量頗多的帝王形象，最具代表性的當(dāng)屬開鑿于貞觀十六年（642）的第220窟維摩詰經(jīng)變的帝王像。該畫位于第220窟東壁北側(cè)維摩詰經(jīng)變之文殊來問的下部，圖像保存完整，關(guān)注者甚多。學(xué)界一致認(rèn)為該身穿冕服者為初唐帝王之形象，冕服形制合唐制，甚或說與傳為唐代畫家閻立本所繪《歷代帝王圖》{1}中的劉秀、司馬炎等帝王所著冕服相同{1}。比對(duì)兩畫，帝王服制極為不同，第220窟帝王像不合初唐文獻(xiàn)的服制要求。本文以此為線索，從兩畫的不同點(diǎn)入手，比對(duì)《周禮》等相關(guān)文獻(xiàn)對(duì)該帝王圖進(jìn)行新的解讀。

一 第220窟帝王像相關(guān)研究問題

類似于莫高窟第220窟的帝王像（圖1），多出現(xiàn)在隋代之后的《維摩詰經(jīng)變》畫中。該經(jīng)變的帝王像源于《維摩詰經(jīng)·方便品第二》中：“以其疾故，國(guó)王、大臣、長(zhǎng)者、居士、婆羅門等，及諸王子，并余官屬，無數(shù)千人皆往問疾”句[1]。經(jīng)變中國(guó)王問疾的國(guó)王，很多學(xué)者認(rèn)為此帝王應(yīng)為一頭戴冕旒、身著袞服的中原皇帝形象{2}。該帝王圖中描繪有“比閻立本《歷代帝王圖》更復(fù)雜的人物衣冠，而且還可以從中考察帝王出行時(shí)的儀衛(wèi)行列”[2]。但《歷代帝王圖》的成畫時(shí)間尚無終論，對(duì)兩畫的比較性研究依然困惑重重。

近代對(duì)于傳為閻立本所繪《歷代帝王圖》的研究，開始于上世紀(jì)20年代。1919年，美國(guó)學(xué)者韋利依據(jù)1917年上海商務(wù)印刷館刊布的《歷代帝王圖》，發(fā)表《閻立本的繪畫》，將其納入到藝術(shù)史研究的范疇，稱其為“不同尋常之作”[3]。1931年，美國(guó)波士頓博物館富田幸次郎對(duì)該畫進(jìn)行了深入研究，指出該畫卷可分為前（前六位）后（后七位）兩部分，認(rèn)為后一段應(yīng)為7世紀(jì)時(shí)期的作品，前段應(yīng)為11世紀(jì)之前對(duì)后段畫作摹作，該論著成為了海外討論《歷代帝王圖》的重要參考和依據(jù)[4]。1950年，日本學(xué)者鈴木敬討論了閻立本前后的藝術(shù)風(fēng)格源流問題，并將傳為閻立本的畫作歸為“唐初守舊派繪畫”的譜系[5]。1958年，劉凌滄先生在其《唐代人物畫》指出，閻立本（一說為郎余令）的《帝王圖》成畫于咸亨元年（670）左右[6]。1964年，沈從文先生對(duì)比《歷代帝王圖》和《步輦圖》后認(rèn)為，《歷代帝王圖》有可能出于閻毗之手，同時(shí)指出第220窟帝王所著冕服應(yīng)為“袞冕”[7]。與此同時(shí)，金維諾先生指出現(xiàn)存《歷代帝王圖》全部為宋代摹本，并根據(jù)張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》相關(guān)記載推斷原作為郎余令所作[8][9]。而臺(tái)灣學(xué)者陳葆真結(jié)合繪畫風(fēng)格和文獻(xiàn)資料對(duì)此進(jìn)行研究，認(rèn)為“不可能是閻立本所畫，而較可能是郎余令所作”[10];陳文曦從十二章紋飾敘及圖像的傳承性，并以此佐證《歷代帝王圖》的完成時(shí)間[11]。1991年，美國(guó)學(xué)者吳同全面綜合了富田幸次郎以來的考證研究，全面梳理了閻立本的畫作及其藝術(shù)成就[12]。2008年，寧強(qiáng)先生回顧了以往的研究成果，對(duì)《歷代帝王圖》的畫面內(nèi)容與作者、時(shí)代情況作了全面討論，并將該畫的創(chuàng)制與唐太宗李世民的個(gè)人政治愿望聯(lián)系了起來[13]。此外，徐邦達(dá)[14]、潘絜茲[15]、志工[16]、胡藝[17]等人也對(duì)該畫有過深入的討論。由上可知，《歷代帝王圖》無論出自閻立本還是郎余令之手，原作成畫于初唐應(yīng)該是毫無疑問的，故該畫在一定程度上較好地反映了初唐人物畫的真實(shí)面貌，對(duì)于對(duì)比研究莫高窟第220窟帝王像具有較強(qiáng)的參照性。

對(duì)于第220窟帝王圖像的研究，探討最多者當(dāng)屬段文杰先生。在其5篇研究文章中多次論及“閻立本《歷代帝王圖》中的光武帝劉秀、吳主孫權(quán)、蜀主劉備、晉武帝司馬炎（圖2）等像，均作唐初袞冕之制，與敦煌初、盛唐壁畫中的帝王服制，幾乎完全相同”{1}。這些成果的發(fā)布，使得這一觀點(diǎn)成為了學(xué)界約定俗成的說法，也便有了后來以此為據(jù)的諸多論著{2}。其中，最具代表性的是趙聲良先生，他結(jié)合傳為閻立本的《歷代帝王圖》對(duì)敦煌初唐壁畫中的帝王圖進(jìn)行了闡釋，并以此討論了唐閻立本、閻立德二兄弟為代表的人物畫藝術(shù)[18]。這些論著對(duì)第220窟帝王像進(jìn)行了各方面的闡釋，但對(duì)兩畫的諸多不同點(diǎn)卻鮮有提及。

總之，對(duì)于第220窟帝王像的研究，先賢側(cè)重于冕服的形制及其藝術(shù)特點(diǎn)，而對(duì)其他鮮有論及。如段文杰先生為《敦煌學(xué)大辭典》撰寫的“袞冕”條說：“初唐第220窟維摩詰經(jīng)變帝王圖中之帝王，頭戴冕旒，冕板前圓后方，前低后高，垂十二旈，兩側(cè)垂黈纊，著大袖青衣，白紗中單，方心曲領(lǐng)，大綬畫升龍，紅蔽膝，曲裙，黑地紅裳，笏頭赤舄，衣領(lǐng)十二章，兩肩繪日月，衣上遍飾山樹，袖端飾粉米等紋，形制文采與唐閻立本‘帝王圖中之蜀主劉備、晉武帝司馬炎衣冠相同”。[19]但這一論述對(duì)于旈珠、紋章的研究則顯得過于單薄，且此說中的“冕板前圓后方”“垂十二旈”“兩側(cè)垂黈纊”“大綬畫升龍”“衣領(lǐng)十二章”等說法與原畫不符。鑒于此，筆者查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料，力圖對(duì)此進(jìn)行補(bǔ)充性說明。

二 第220窟帝王像冕冠研究

任何關(guān)于古代輿服制度的記述，幾乎都脫胎于《周禮》的“六冕之制”{3}。據(jù)《周禮》記述，帝王全套冕服大致由冠冕、上衣、下裳、中衣、袴、襪、舄、腰帶（革帶、大帶）、蔽膝、佩玉、綬、劍、圭等十四類基本部件構(gòu)成。按性質(zhì)可分為冕冠、服裝、飾品三大類。而“冕的主體之構(gòu)成，大分為‘延部和‘冠部：延部在上，冠部在下”[20]。根據(jù)現(xiàn)有資料來看，冕冠除主體部分的‘延和‘冠外，還應(yīng)包括其它配飾部分。分述如下：

（一）延：由冕板、板衣、衡構(gòu)成

1.冕板：又稱“延”{4}或“涎”{5}。用木板制成，呈前圓后方形{6};2.板衣：覆裹在冕板上的絲織物。表層為玄色，內(nèi)飾為朱色[21];3.衡：位于延下，起“維持冠”的作用，用玉制成[22]。根據(jù)畫面，雖然延部的構(gòu)成材料不得而知，但其形狀、顏色、構(gòu)成要素，及兩畫的不同點(diǎn)清晰可辨。具體不同點(diǎn)見表1。

對(duì)比兩畫，《歷代帝王圖》帝王所戴冕冠中的冕板為前方后方形（圖4），第220窟帝王冕板呈前圓后圓形（圖3），與“前圓后方”的冕板形狀相去甚遠(yuǎn)?！稓v代帝王圖》中的板衣上下全為黑色;而第220窟帝王板衣清晰可見頂部為黑色，下底部為淺紅色，合“玄冕，朱里”之要求。兩畫“衡”不可見，故不論及。

（二）冠：由冠卷和紐、笄等組成

1.冠卷：是冠部的主體部分，又名“武”{1}，表層玄色，里層朱色{2}。第220窟帝王和《歷代帝王圖》冠卷與此相符（圖3、圖4），而第220窟帝王冠卷似更寬大。2.紐和笄{3}在兩畫中并不明晰，不論及。

（三）配飾：有旈、充耳、紘與纓等

1.旈：又稱玉藻{4}，由垂掛在冕板前后兩端的數(shù)串玉珠組成。

《周禮》載六冕之制，其中天子所戴為前后各12旒之冕，每旈十二粒旈珠，共288顆五種不同顏色的旈珠{5}，用五色絲線編制的彩帶將旈珠串綴在一起，長(zhǎng)度“齊肩”，冕板朝上。雜色旈珠稱“藻”，五色的稱“旒{6}”。對(duì)照兩畫，《歷代帝王圖》中冕旒為多色相間的旈珠組成，冕板朝上，應(yīng)為玉藻;而第220窟帝王的冕旒，冕板前部的旒珠為黑色，后部旒珠為白色，冕板為平板，文獻(xiàn)中沒有與之相關(guān)的記述。

《歷代帝王圖》中所有帝王冕冠皆垂十二旒（圖3），且長(zhǎng)度“齊肩”，合《周禮》記述;第220窟帝王冕冠垂六旈（圖4），冕旒長(zhǎng)度偏短，至多齊鼻，不合《周禮》之制?！吨芏Y》及兩畫中關(guān)于冕旒的顏色、行數(shù)、長(zhǎng)度的記述，參見表2。

這種差異，其實(shí)是因?qū)τ凇吨芏Y》的不同解讀而造成的。據(jù)閻步克先生研究，《周禮》所載六冕制度，“影響了后代王朝的輿服……六冕的君臣等級(jí)結(jié)構(gòu)，具有一種‘君臣通用的特點(diǎn)，即：君主能穿戴的冕服臣下也能穿戴，臣下的冕服可以‘如王之服”[23]。對(duì)照兩畫，第220窟帝王像垂六旈（見圖3），少于同時(shí)期《歷代帝王圖》中帝王所垂的冕旒數(shù)（見圖4）。若無其它原因，則第220窟帝王身份便要另當(dāng)別論了。

由以上史料可知，六旒之冕在北齊、北周、隋初這段歷史時(shí)期一直延續(xù)發(fā)展，直至隋末中斷。唐武德令中沒有六旒冕冠，故第220窟帝王像可能為北齊諸卿、北周諸子、隋初子男或四品官員的形象，而非帝王形象。

第220窟帝王像可能并非對(duì)真實(shí)帝王的描繪，但其服制依然與北齊、北周、隋初輿服之制一脈相承，體現(xiàn)了這一時(shí)期輿服制度的多樣性。但一段時(shí)間以來，學(xué)界認(rèn)為：第220窟帝王冠冕“垂十二旈”“衣冠與記載基本相符，合唐制。又，五代第98窟于闐國(guó)王李圣天供養(yǎng)像也繪此服，但旈珠為六行，紋章亦少于中原帝服，蓋為皇帝與國(guó)王等級(jí)差別之故”{1}。這里提到第220窟帝王“垂十二旈”（圖3），第98窟于闐國(guó)王李圣天“垂六旈”（圖5）的情形。若和原畫比較，第220窟帝王“垂十二旈”的說法顯然有誤，因?yàn)榈?8窟李圣天和第220窟帝王所戴冕旒數(shù)相同，皆為六旈。

三 第220窟帝王像衣裳研究

一套完整的冕服應(yīng)由冠、衣裳、舄和若干裝飾物構(gòu)成。衣裳分為上衣和下裳，又分內(nèi)衣、外衣和中單等。

（一）上衣

有內(nèi)衣和外衣之分。冕服無論上衣或下裳，都為表里兩層{1}。兩畫帝王所穿上衣里層皆為白色，外層皆為玄色。第220窟帝王上衣外層深青色，暗飾山樹紋章;《歷代帝王圖》司馬炎像上衣為純黑色。兩畫上衣都有袖口和衣領(lǐng)緣飾，且大不相同。第220窟帝王像衣領(lǐng)緣飾較為復(fù)雜，其飾至少為紅、黑、綠四層相間，而司馬炎像僅為紅白兩層相間。

冕服外層袖口的紅底緣飾有一寸半寬，表里共為三寸{2}。第220窟帝王圖袖口為紅底，由綠、黑二色相間多層緣飾構(gòu)成;而《歷代帝王圖》司馬炎袖口以黑、白兩色相間的緣飾構(gòu)成。僅從緣飾來說，第220窟帝王像袖口緣飾與《周禮》更為吻合。

（三）中單

穿在里衣和表衣中間的衣服{5}，為白色布衣{6}。又稱之為“中衣”“中單”“內(nèi)單”，唐代統(tǒng)稱為“中單”。中單在不同場(chǎng)合使用不同的緣飾。兩畫帝王所穿中單皆為白色，即學(xué)界所謂“白紗中單”。又因“中衣用素”“中衣用布”{7}。故此前學(xué)界所謂“白紗中單”，應(yīng)為“白布中單”似更合理。

（四）舄

又稱“復(fù)舄”{8}，重木底的淺幫之履[30]，帝王冕服配以赤舄{1}。兩畫帝王所穿白底紅幫之舄（圖8、圖9），即赤舄，與相關(guān)文獻(xiàn)相符。而學(xué)界將此舄稱為笏頭赤舄，是此舄形似于笏板之故吧。

（一）蔽膝

遮蓋大腿至膝蓋部分的服飾，因蔽障膝蓋而得名，與帷裳下緣齊平，是古代遮羞物的遺制，更是區(qū)別尊卑的重要標(biāo)志。其根據(jù)穿用場(chǎng)合或者穿者身份的不同，有圜、殺、直、方、挫角、正之別。蔽膝不直接系到腰上，而是拴到大帶上僅作為一種裝飾{2}，用錦或皮革制成。

兩畫的蔽膝為“直”{3}的形狀，與文獻(xiàn)記述相符。蔽膝的顏色“必象裳色[31]”，和裳同為■色，即學(xué)界所謂之紅蔽膝。天子蔽膝根據(jù)《禮記》載應(yīng)飾有龍、火、山三種紋章{4}。但兩畫蔽膝紋章大為不同，第220窟帝王像蔽膝為卷草類裝飾紋樣，無紋章（圖10）;《歷代帝王圖》孫權(quán)所穿蔽膝有清晰可辨的“火”、“黼”紋章（圖11）。故第220窟帝王像蔽膝與文獻(xiàn)不符，《歷代帝王圖》蔽膝與文獻(xiàn)較為接近。

（二）腰帶

分為大帶與革帶兩種，穿戴冕服時(shí)需要同時(shí)束系。

1.大帶：束綁冕服之用，為朱色襯里的素色帶{5}，施有緣飾?！稓v代帝王圖》司馬炎系有緣飾的素色大帶（圖12），而第220窟帝王像僅有一條以紅綠菱格紋為飾的大帶或革帶（圖13）。

2.革帶：用皮革制成的腰帶，又稱鞶帶或鞶革[32]。革帶是系蔽膝、緩，佩玉、劍等諸佩飾之用的，故鄭玄說“凡佩系于革帶”、“革帶以佩韨”{6}。

《歷代帝王圖》司馬炎所系革帶可見系孔、系扣，和今人所用皮帶相差無幾（圖12）。因?yàn)槊岱枧屙?，所以冕服的革帶是不可或缺的。?20窟帝王像所系應(yīng)為革帶（圖14），或因大帶在革帶之下，被革帶遮擋而不可見的。因此《歷代帝王圖》帝王所系大帶符合《周禮》服制要求，而第220窟帝王像之大帶和革帶需另當(dāng)別論。此前學(xué)界所謂第220窟帝王系大帶之說，似有誤。

（三）綬

有大綬和小綬之分，具實(shí)用和裝飾雙重功能。最初作為連結(jié)玉器的實(shí)用物品{1}，后來逐漸演變成了祭服和朝服等禮服的裝飾品。大綬和小綬都以玄色（即黑色）為底，又以玄、黃、赤、白、縹、綠色綴飾，只是小綬較短，且間施三玉環(huán){2}。

對(duì)比兩畫（圖14、圖15）之綬，綬間并無玉環(huán)，故兩畫之綬皆為大綬?！稓v代帝王圖》司馬炎大綬由革帶束系，和蔽膝前后并列，無上衣下擺，顏色為淺粉色，上飾有黻、星辰等紋章;第220窟帝王像大綬由大帶或革帶束系，與蔽膝前后并列，位于上衣下擺之下，顏色較蔽膝為淺，為淺紅色。

根據(jù)文獻(xiàn)記述，冕服的衣、褾、領(lǐng)位置一般都畫升龍，即龍章，綬帶未見畫有龍章的記述，且由革帶束系[33]。此前學(xué)界所謂第220窟帝王像“大綬畫昇龍之像[34]”的說法有誤，應(yīng)為上衣下擺（或褾）畫昇龍之像。

（四）其它

天子冕服除蔽膝等主要裝飾部件以外，還應(yīng)包括佩玉、劍等裝飾物品。

1.佩玉：兩畫佩玉皆不可見。但據(jù)《禮記·玉藻》云“凡帶必有佩玉，唯喪否[31]906”，意即冕服的革帶或大帶上皆需佩玉，只有穿用喪服時(shí)才可不佩玉。兩漢時(shí)，傳統(tǒng)服飾中的佩玉與韨已被去除，只留有“系璲”作為佩玉和韨的標(biāo)記與象征{1}。兩畫皆不見系璲形象，不知何故。也許，系璲位于身后，或被寬大的冕袍遮蓋故而不可見的。

2.劍：“漢制，自天子至于百官，無不佩劍。其后惟朝帶劍。晉世始代之以木，貴者猶用玉首，賤者亦用蚌金銀玳瑁為雕飾[32]771”。此說表明：漢代天子和百官都佩劍，后來只在上朝的時(shí)候佩戴。但到了晉代，用玉等裝飾華麗的木劍代替了真劍，加強(qiáng)了其象征意義。第220窟帝王像的佩劍不可見。《歷代帝王圖》穿戴袞冕的七位帝王中，只有吳主孫權(quán)和蜀主劉備佩劍不可見，而劉秀、曹丕、司馬炎（圖2）、宇文邕、楊堅(jiān)五位帝王的佩劍清晰可見，而且佩劍樣式各不相同。這些帝王像說明，穿戴冕服時(shí)也可不佩劍，但這只是一種假設(shè)而已。

五 第220窟帝王像服章研究

冕服紋章是指繪制或刺繡在冕服上的各類裝飾圖案，根據(jù)鄭玄《尚書注》的闡釋，十二紋章為日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黻、黼章[35]。十二紋章在不同文獻(xiàn)中的記述不盡相同，且不同時(shí)代和不同服制配以不同的紋章，情形較為復(fù)雜，而且飾在上衣時(shí)是畫的，在下裳時(shí)是刺繡的{2}。所以，我們看到的兩畫中的帝王所著冕服，其紋章理應(yīng)也是如此。但由于是繪畫作品，畫和刺繡的紋章并不明晰。就兩畫所飾紋章來看，《歷代帝王圖》帝王冕服紋章多于第220窟帝王像，且形式和配置不盡相同。

參考文獻(xiàn)：

[1]維摩詰經(jīng)·方便品第二[M]//賴永海.佛教十三經(jīng).北京：中華書局，2013：29.

[2]段文杰.莫高窟唐代藝術(shù)中的服飾[C]//向達(dá)先生紀(jì)念論文集.烏魯木齊：新疆人民出版社，1986：323-324.

[3]Arthur Waley.A Painting by Yen Li-Pen[J].Burlington Magazine 35，no.200（November，1919）：198-199.

[4]Kojiro Tomita（富田幸次郎）.Bulletin of the Museum of fine Arts[M].Boston Vol.30.1931：2-8.

[5]（日）鈴木敬.魏美月，譯.中國(guó)繪畫史[M].臺(tái)北：故宮博物院，1987：58-59.

[6]劉凌滄.唐代人物畫[M].北京：中國(guó)古典藝術(shù)出版社，1958：74.

[7]沈從文，編著.中國(guó)古代服飾研究[M].上海：上海書店出版社，2011：20.273-280.

[8]金維諾.閻立本與尉遲乙僧[J].文物，1972（8）：61-69.

[9]金維諾.古帝王圖的時(shí)代和作者[M]//中國(guó)美術(shù)史論集.北京：人民美術(shù)出版社，1981：141-148.

[10]陳葆真.圖畫如歷史——傳閻立本〈十三帝王圖〉研究[J].（臺(tái)灣）美術(shù)史研究集刊（16），2004：1-48.

[11]陳文曦.閻立本的十三帝王圖初探—以冕服十二章紋樣為基準(zhǔn)[J].（臺(tái)灣）書畫藝術(shù)學(xué)刊，2004（4）：523-542.

[12]（美）吳同.金櫻，譯.中國(guó)古畫精品圖錄—唐至元代[M].波士頓：波士頓博物館，東京：大塚巧藝社，1991.

[13]Ning Qiang.Imperial Portraiture as Symbol of Political Legitimacy[J].A New Study in the Portraits of Successive Emperors.Ars Orientalis，Volume35（2008）：97-128.

[14]徐邦達(dá).閻立本與他的作品[M].北京：朝華美術(shù)出版社，1956.

[15]潘絜茲.閻立本與吳道子[M].北京：中華書局，1964.

[16]志工.略談北魏的屏風(fēng)漆畫[J].文物，1972（8）：55-58.

[17]胡藝.關(guān)于閻立本“秦府十八學(xué)士圖”[J].美術(shù)研究，1980（1）：85-86.

[18]趙聲良.帝王圖與初唐人物畫[C].絲綢之路：圖像與歷史.上海：東華大學(xué)出版社，2011：139-146.

[19]季羨林.敦煌學(xué)大辭典（上）[M].上海：上海辭書出版社，1998：210.

[20]王宇清.周禮六冕考辯[M].臺(tái)北：中華民族藝術(shù)文教基金會(huì).2001：63.

[21]周禮注疏（下）：卷第32·弁師[M]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本.北京：北京大學(xué)出版社.1999：836.

[22]周禮注疏（下）：卷第八·追師[M]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本.北京：北京大學(xué)出版社.1999：212.

[23]閻步克.宗經(jīng)、復(fù)古與尊君、實(shí)用（上）—上古〈周禮〉六冕制度的興衰變異[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（6）：95.

[24]閻步克.宗經(jīng)、復(fù)古與尊君、實(shí)用（下）—〈周禮〉六冕制度的興衰變異[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)，2006（2）：93.

[25]文淵閣四庫(kù)全書：第130冊(cè)·禮書·卷3[M].臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印刷館，1986：23.

[26]魏征，等.隋書：義禮志六[M].北京：中華書局，1973：240.

[27]崔圭順.中國(guó)歷代帝王冕服研究[D].東華大學(xué)博士學(xué)位論文.2006：176.

[28]說文解字（上）[M]//柴劍虹，等.中國(guó)古典名著百部.北京：九州出版社.2001：225.

[29]周禮注疏（上）：卷第21·司服[M]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本.北京：北京大學(xué)出版社，1999：551-552.

[30]高春明.中國(guó)服飾名物考[M].上海：上海文藝出版社.2001：748.

[31]禮記正義（中）：卷第30·玉藻[M]//李學(xué)勤.十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本.北京：北京大學(xué)出版社.1999：906.

[32]房玄齡，晉書：卷第25·輿服志[M].北京：中華書局.1974：772.

[33]歐陽(yáng)修.新唐書：志第14·車服[M].北京：中華書局.1975：515.

[34]段文杰.莫高窟唐代藝術(shù)中的服飾[M].敦煌石窟藝術(shù)研究.蘭州：甘肅人民出版社.2007：323-324.

[35]孔穎達(dá)，疏.古文尚書·益稷[M]//十三經(jīng)注疏（上）.北京：中華書局，1984：142.