盧德玉
(中央民族大學民族學與社會學學院,北京 100081)
馬塞爾·莫斯是法國年鑒學派的代表人物之一,以《禮物》一書中的“禮物交換”理論聞名于人類學界。在書中,莫斯主要圍繞多個部落中出現(xiàn)的“跨富宴”和“庫拉”交換來闡述“禮物交換”的理論。莫斯將“禮物交換”的理論稱之為“總體呈現(xiàn)體系”,并強調(diào)該體系的功能性,體系因社會整體需要的一致獲得協(xié)調(diào)。莫斯發(fā)現(xiàn)在很多土著部落中普遍存在贈送禮物的習俗,贈送的禮物不是具有實用價值的經(jīng)濟性交換或商品交換,而是禮儀性交換。莫斯認為這種贈禮的習俗由三個環(huán)節(jié)構(gòu)成,即義務(wù)性送禮、義務(wù)性接受、義務(wù)性回禮,也就是“總體呈現(xiàn)體系”。在具有這種體系的社會中,互相贈送禮物的人就像是共享財產(chǎn)的所有權(quán),有不斷的彼此給予、接受、回報的義務(wù)。這種給予、接受、回報的義務(wù)就相當于是這個群體的人所簽訂的長期契約。這種互惠性體系之所以存在,是因為社會需要它去保證社會活動的進行和社會規(guī)范的建立,基本上所有的禮物交換都是為了建立某種社會關(guān)系,參與某種社會活動。同時,莫斯還認為,交換是社會網(wǎng)絡(luò)建立的基本要素,從事交換的個體實際上代表著社會或群體的道德規(guī)范,個體間的交換活動按社會規(guī)則進行,同時也在強化這些規(guī)則,也就是說,交換活動產(chǎn)生并強化社會規(guī)范、結(jié)構(gòu)。
莫斯在書中提出了“禮物之靈”的概念,用以回答回禮的義務(wù)性。是什么力量促使人們必須進行回禮?莫斯在毛利人的“豪”(hau)中找到了答案。“豪”(hau)是一種存在于森林中和某個人送給另一個人的貴重物品(atonga)中的神秘力量,“‘豪’總是希望返回它的源地,但只有通過回贈禮物這一媒介才能做到。因此不回禮可能引起嚴重的麻煩,甚至造成受禮者的死亡。莫斯把這種迫使受禮者回禮的力量稱為‘禮物之靈’”[1],“在被接受和被交換的禮物中,導(dǎo)致回禮義務(wù)的是接受者所收到的某種靈活而不凝滯的東西。即使禮物已被送出去,這種東西卻仍然屬于送禮者”[2]。這種“禮物之靈”會起作用主要是因為,送出去的禮物中包含著送禮者自己的某些部分,也就相當于,當禮物被送出去的時候,送禮者也將自己送給別人,對于送禮者而言,想要使自己變得完整就要把送出去的東西收回。而對于接受者而言,接受別人的禮物就是接受了別人部分靈魂,保留這些東西是有危險的。為了解決這些危險,接受者必須以宴席或饋贈的方式,回報等值或更高的東西給送禮者,禮物交換的互惠性原則迫使受禮者采取回贈的行動。
除了回禮的義務(wù),“總體呈現(xiàn)制度”還包括送禮的義務(wù)和收禮的義務(wù)。這兩種義務(wù)互相呼應(yīng),拒絕給予、不作邀請,就像是拒絕接受一樣,都是一種宣戰(zhàn)的行為,也拒絕聯(lián)盟和共享的行為。給予是表現(xiàn)友好的方式,對別人的示好視而不見,無疑是拒絕往來之意,容易引起別人的憤怒。但同時這兩種義務(wù)也都面臨一定的強制性,給予是因為受贈者對贈予的東西具有所有權(quán),接受是迫于社會壓力,拒絕要遭到懲罰。
莫斯所提到的義務(wù)性送禮、義務(wù)性接受、義務(wù)性回禮,以及“禮物之靈”在現(xiàn)代社會中是否繼續(xù)存在?以什么樣的形式存在?這種存在有何意義?這些就是本文想要解決的問題,本文依據(jù)莫斯的“禮物交換”理論來看今天貴州農(nóng)村地區(qū)的“隨禮”現(xiàn)象。
禮物在《古代漢語詞典》中有三種意思:其一,指典禮、歷法、服色等規(guī)定;其二,祭品;其三,婚娶禮品。西方學者將禮物和禮物贈予聯(lián)系起來作為一種社會交換來理解,將禮物看作一種自愿給別人而無需回報的東西或一種贈予的行為、權(quán)利或權(quán)力?,F(xiàn)今,禮物明面上也具有無償性質(zhì),贈與者自愿將某物送給別人,即把某物當作禮物送出去,并不要求別人回禮。禮物作為一種媒介,通過“送”的行為,向別人表達自己的心意。“禮物是社會交往的媒介,禮物流動促進人們之間的團結(jié),這是禮物作為一種社會互動的正向作用的體現(xiàn)?!保?]
關(guān)于禮物的分類,貝夫采用二分法將禮物分為:表達性禮物和工具性禮物。本文主要討論表達性禮物,即“以交換本身為目的,表達情感標識身份并維持饋贈者與收受者的長期關(guān)系”[4],且這種禮物交換秉持互惠原則,“送”“收”雙方都能從中獲益。中國人常說“禮尚往來”,表明禮物具有雙向流動性,雙方在一來一往間建立社會關(guān)系,而“隨禮”的行為也正是由伴者禮物的流動性而產(chǎn)生。
“隨禮”也叫“隨份子”,是一種“送禮”行為,即當某家有紅白喜事時,別人送去的物品或錢財,是中國農(nóng)村地區(qū)常見的互動手段,以交換本身為目的并反映了饋贈者和授受者間的長期關(guān)系。人們把禮物通過“隨禮”的形式送出去,以鞏固彼此間的關(guān)系?!半S禮”中的“禮”多為現(xiàn)金或具有實用價值的物品,莫斯在《禮物》中所提到的禮儀性是針對不具有實用價值的禮物,其并不屬于現(xiàn)今禮物的范疇。禮物必定有一定的經(jīng)濟價值,才會被贈送,沒有經(jīng)濟價值的物品是拿不出手的。
貴州農(nóng)村地區(qū)普遍存在“隨禮”現(xiàn)象,大小宴席都要“送禮”,無論是否愿意參加都必須參加,具有一定的強制性,也可以說是彼此間有“義務(wù)”,這些現(xiàn)象有其歷史淵源,且與社會經(jīng)濟發(fā)展狀況相適應(yīng)。改革開放前,農(nóng)民的經(jīng)濟條件不好,婚喪嫁娶、孩子上學、疾病都會讓家庭陷于困境,為解決這些困境,他們只能向親朋好友尋求幫助,有力的出力有錢的出錢,以便渡過難關(guān)。這也就形成了一種具有血緣和地緣性的互助合作關(guān)系,而這種你來我往的互助合作關(guān)系逐漸地被當作一種風俗流傳下來,隨著這種關(guān)系的風俗化,它對存在于其中的個體就具有了一定的約束力,成了人際交往的一項基本原則。
現(xiàn)今貴州農(nóng)村地區(qū)婚喪嫁娶、喬遷、小孩上學都會宴請客人,但現(xiàn)在的經(jīng)濟情況比以前好了許多,因而現(xiàn)在辦這些宴席并不是為了籌措資金或減輕負擔,辦宴席成為一種展示財富的方式,所以“隨禮”也就失去了其本真含義?,F(xiàn)在“隨禮”大多都是礙于人情,隨著經(jīng)濟條件的提高,“禮”也變得越來越貴重。在貴州農(nóng)村,以前去“吃酒”,隨的“份子錢”都是米、酒、糖、被子、床單等物品或是五元以下的小額人民幣,“禮”的多寡根據(jù)雙方的關(guān)系而定。而現(xiàn)在“隨禮”一般都是直接送錢,至少送一百元,以前帶有生活氣息的酒、米、糖等物品很少出現(xiàn)在現(xiàn)今農(nóng)村地區(qū)的“禮單”中,很多農(nóng)民也因“隨禮”而苦不堪言。
此外,除婚喪嫁娶、喬遷等傳統(tǒng)的宴席主題外,貴州農(nóng)村地區(qū)還出現(xiàn)了所謂的“狀元酒”和“打炮火”等新形式。“打炮火”并不需要舉行宴席,是一種并不常見的慶祝方式,涉及范圍小,“份子錢”輕。如誰家買了新車、誰領(lǐng)了女朋友,村里面的人或關(guān)系親近的朋友就會一起湊錢買爆竹、禮花等物品前去祝賀,“隨禮”金額一般在50元左右,每個人隨的份子的多少也不會被記錄下來。這類簡單的慶祝活動,沒有“禮單”。因“打炮火”是“自愿”行為,沒有任何約束性,但從參與人數(shù)可了解主人家的人緣和為人情況,算是一種驗證“人品”的方式。如某家為人熱情,深受大家喜愛,那么當他家買了新車,全村男女老少便會自發(fā)前來賀喜,現(xiàn)場的熱鬧程度并不亞于辦酒席。在此特別說明的是,“打炮火”具有自愿性,但這種特性僅限于沒有辦過“打炮火”的家戶。一旦別人來你家慶賀,你就必須也要去別人家慶賀,不然就會被詬病,破壞自己的名聲。雖說“打炮火”沒有明顯的禮單記錄,但主人家會在心里記下前來祝賀的人家,以便下次還禮。由此可知,“禮”深入村民生活的方方面面,無孔不入,且處處講究“禮尚往來”。
除了“打炮火”的慶祝活動外,其他幾種宴席“隨禮”的金額都在一百元以上。根據(jù)“隨禮”的原則確定“隨禮”的金額和“禮”的種類。隨著“禮物”內(nèi)容和規(guī)則的變化,不禁使人深思起背后的“力量”。從參與“隨禮”的人物關(guān)系來看,“送”“收”雙方之間關(guān)系的締結(jié),除血緣和地緣外,增加了業(yè)緣因素,這就使復(fù)雜的利益關(guān)系進入單純的親緣關(guān)系中,“隨禮”也就變質(zhì)了。利益迫使雙方進行交往,而“禮”會鞏固雙方建立的社會關(guān)系。
“隨禮”的原則:情感原則和互惠原則?,F(xiàn)今“隨禮”儼然成為彼此間表達情感的一種方式,而“禮”的多少往往被看作是彼此間親密程度的標尺。不隨禮的人家會被說“小氣”“摳門”“為人差”,也會被排斥在正常的社交圈之外?;セ葜饕付Y物的雙向流動,如我家今天辦酒,你送禮,明天你家辦酒我將回贈等價或略高的“禮”,這是“隨禮”現(xiàn)象長期存在的主要原因。還有一種較為特殊的原則,即“以往隨禮還禮的經(jīng)驗以及今后預(yù)計交往的情況和自家未來的婚喪嫁娶等計劃來核算自己這次隨出的禮金數(shù)額”[5]。雖說隨著社會的發(fā)展進步,人們“隨禮”的金額、種類、形式都發(fā)生了變化,但“隨禮”的原則仍是大同小異的。以前“隨禮”的范圍可能就是幾個近親,也沒有功利性,單純的互助性很強,而現(xiàn)今的“隨禮”范圍逐漸變廣,剛認識的人也可能會成為“隨禮”的對象,這也是現(xiàn)今“隨禮”遇到的困境,即現(xiàn)在的“隨禮”帶有很強的功利性,有人甚至想借著辦宴席的形式積累財富。
“隨禮”主體:主要有兩類。一類因血緣關(guān)系而形成的親屬群體。這類群體“隨禮”的金額較大也不會在意回禮是否等價,主要根據(jù)自身的經(jīng)濟能力“送”或“還”禮。此外,還會根據(jù)彼此間的親屬關(guān)系,確定“隨禮”的錢財物品,而這些東西是必送品,借錢也要置辦這些物品,不然會被別人恥笑。另一類則是以地緣和業(yè)緣為主要關(guān)系締結(jié)的社交群體。這類人群間的“隨禮”主要根據(jù)關(guān)系的親疏和雙方所處的“位置”。
因為中國社會屬于“差序格局”的范疇,“人情”“面子”“關(guān)系”都在人們社會生活中扮演著重要的角色,這些要素也是促使人們“隨禮”的力量?!半S禮”的主體根據(jù)“隨禮”的原則,通過“隨禮”的行為可以搭建新的關(guān)系也可以鞏固舊的關(guān)系,也有的是礙于“面子”“人情”不得不“隨禮”。無論是出于哪種原因,都與莫斯“禮物交換”理論中迫使人們給予、接受、回報的原因不相同。也正是因中國的社會關(guān)系是一種“差序格局”的狀態(tài),使得“私人網(wǎng)絡(luò)關(guān)系可以通過隨禮來實現(xiàn)。在這里,禮物不僅是某種物品,還是一種象征,具有將受者與授者相聯(lián)系起來的意義,其功能是使疏者變親,外人變成自己人”[6]。禮物與人情、情感相連,能夠較長期地維持彼此間的關(guān)系,這種表達性的禮物彼此間不大計較得失,也就是說“隨禮”建立的是溫情脈脈的人際關(guān)系。
在婚禮或葬禮等重大的宴請活動中,禮物的贈送或“隨禮”并不是消費關(guān)系,而是人際交往的一種方式,是彼此間的一種“義務(wù)”,且人們追求的并不是禮物本身而是禮物所凝聚的人情和帶來的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。在經(jīng)濟條件不好時,人們可以在這種人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中尋找支持力量,在親朋好友的幫助下渡過難關(guān)。“隨禮”構(gòu)建社會關(guān)系,反過來也因為關(guān)系的存在人們必須對禮物進行回應(yīng),產(chǎn)生了回禮的義務(wù),如不回禮雙方建立起來的關(guān)系將會崩塌,關(guān)系將會進入結(jié)冰期,沖突也將隨之而來。
莫斯認為迫使人們回禮的主要原因是“禮物之靈”的存在,這種“靈”使受禮者進行回禮,否則將會生病或死亡,“禮物之靈”使人們彼此之間產(chǎn)生義務(wù)。在貴州農(nóng)村出現(xiàn)的做客“送禮”或“隨禮”的現(xiàn)象并不是因為有某種神靈迫使他們進行這項活動,而是由中國的社會關(guān)系格局所造成,在“差序格局”的社會中,人們最看重的就是關(guān)系、人情和面子,為了維持彼此間的關(guān)系、為了還別人的人情、為了自己的面子,無論是出于哪種原因,他們都必須“隨禮”。但其和莫斯禮物交換理論相同的是,“送禮”是一種互惠性的社會活動。
“差序格局”的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)格局使“送禮”“隨禮”成為一種鞏固彼此關(guān)系的義務(wù),成為生活中不可缺少的一部分。也正是因為這樣,就算是這些禮物對大多數(shù)村民而言已經(jīng)成為一種負擔,村民們還是會送,所以幾乎是所有人在可能“隨禮”的場合仍然會選擇不失時機地送出適當?shù)亩Y物。這種行為背后的強制性驅(qū)動力主要來源于鄉(xiāng)村文化的運行規(guī)則和鄉(xiāng)村人際關(guān)系的運行方式?!半S禮”已成為一種民俗文化,如果不是面子問題作祟,筆者相信這種文化并不會讓村民艱苦生活。但這也是問題的所在,“隨禮”本身并無壞處,主要是人們的攀比和好面子的心理,總覺得禮太輕了會丟面子,這也就使農(nóng)村地區(qū)有了“送禮”的壓力,當然,宴席明目的增多也是導(dǎo)致這種壓力的原因。
不管是出于何種目的進行“隨禮”或進行禮物交換,這里的情景與《禮物》中的情景都不一樣,所以禮物交換的目的、形式、意義也都不一樣。但莫斯的禮物交換理論卻為今天的禮物交換研究提供了理論基礎(chǔ),為學科理論知識的發(fā)展作出了貢獻。
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