胡垚

（西南民族大學(xué)藏學(xué)學(xué)院，四川 成都 610041）

宗教作為一種社會(huì)文化形態(tài)，在民族共同文化心理的形成中扮演著重要角色，在引起各民族精神共鳴，促進(jìn)民族融合上有其突出作用。正如恩格斯所言：“一切能影響群眾的精神手段中的第一個(gè)和最重要的手段依然是宗教”[1]。宗教可謂維持社會(huì)穩(wěn)定的一大強(qiáng)有力的文化杠桿。在中國歷朝歷代中，借助佛教力量為其政治服務(wù)的不在少數(shù)，其中，由于元、清兩朝皆是由少數(shù)民族統(tǒng)一治理整個(gè)國家，所以對于民族團(tuán)結(jié)與融合的要求更為迫切，因此在這方面表現(xiàn)尤為突出。兩朝出于同樣目的，都采取了“思有以因其俗而柔其人”的策略,扶持藏傳佛教以羈縻邊疆。但是在具體的政策制定和實(shí)施上，各有側(cè)重，且收到了不同的效果。

深入研究元、清兩朝對藏傳佛教的政策差異及其效果，不但可以厘清歷史的發(fā)展脈絡(luò)，也可以整合兩朝促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、治理邊疆的成功經(jīng)驗(yàn)，從而更有效地為消除民族隔閡、提高民族融入度與平衡民族文化心態(tài)提供一些引導(dǎo)方案。

一、宗教領(lǐng)袖權(quán)力之“統(tǒng)”與“分”

宗教領(lǐng)袖往往對其下教民有著極大的感召力，中央政權(quán)對宗教領(lǐng)袖的權(quán)力制約對于宗教管控至關(guān)重要。歷來，中央政權(quán)對宗教勢力都是采取利用和控制的雙重手段，既希望通過宗教信仰保持民眾的穩(wěn)定，為自身統(tǒng)治提供宗教上的合法解釋，又要防止宗教勢力過多地干涉朝政。元、清兩朝皆賦予藏傳佛教領(lǐng)袖極高的權(quán)力，但在具體處理上又存在著不同。

在元朝，藏傳佛教領(lǐng)袖在教內(nèi)教外皆享有極高的權(quán)力。至元七年（1270年）,忽必烈下詔封上師八思巴為帝師，自此帝師制興于元朝。“元興,崇尚釋氏,而帝師之盛,尤不可與古昔同語。”[2]（卷202，P4517）終元之世，皇帝皆奉喇嘛為帝師，新帝即位之前必先于帝師處受戒九次才能正式君臨天下。作為宗教領(lǐng)袖的帝師享有極高的權(quán)力，負(fù)責(zé)統(tǒng)領(lǐng)總制院事務(wù)。總制院后改稱宣政院，是管轄全國佛教及西藏地方事務(wù)的中央機(jī)構(gòu)。《元史·釋老傳》曰：“元起朔方，固已崇尚釋教。及得西域，世祖以其地廣而險(xiǎn)遠(yuǎn)，民獷而好斗，思有以因其俗而柔其人，乃郡縣土番之地，設(shè)官分職，而領(lǐng)之于帝師。乃立宣政院……于是帝師之命，與詔敕并行于西土。 ”[2]（卷 202，P4520）可見，帝師是西藏地區(qū)政教方面的最高領(lǐng)袖，也是朝廷在西藏地方上的最高代理人，享有頒布法旨的權(quán)力。此外，元朝又設(shè)置江南釋教總統(tǒng)所，管轄江南佛教，后并入宣政院。因此，帝師亦成為全國佛教的首腦，不但掌握宣政院官吏的薦舉,有權(quán)干預(yù)司法案件的審理判決，還控制著管理全國佛教事務(wù)和西藏地方政教事務(wù)。

自八思巴始,元朝歷代皇帝都冊封有帝師，終元一代,共有14位帝師，多出自八思巴的款氏家族或其下門徒弟子。帝師的家族也權(quán)勢盛隆，當(dāng)中不少人獲封國師、國公、司徒、司空等爵位，更先后有數(shù)人被封為白蘭王,尚蒙古公主,成為皇親國戚[3]。帝師權(quán)力獨(dú)大，加上家族勢力膨脹，而無相應(yīng)的體制加以監(jiān)管制衡，以致宣政院管轄范圍之內(nèi)不法行為屢有發(fā)生,給元朝的法政造成嚴(yán)重破壞。

在清朝，朝廷同樣賦予藏傳佛教領(lǐng)袖極高的權(quán)力，但開始注重通過分權(quán)來削弱、限制其權(quán)力的膨脹。順治九年（1652），清廷冊封五世達(dá)賴為“達(dá)賴?yán)铩?，并授金冊、金印，使其成為藏蒙兩地喇嘛教的領(lǐng)袖。后康熙五十二年（1713），又冊封班禪為“班禪額爾德尼”[4]。開始體現(xiàn)出清廷在宗教領(lǐng)域分權(quán)統(tǒng)治的思想。隨后，宗教領(lǐng)域分權(quán)統(tǒng)治的思想得到進(jìn)一步擴(kuò)展?？滴跞辏?693），冊封哲布尊丹巴為“大喇嘛”，掌管喀爾喀蒙古藏傳佛教事務(wù)；康熙五十年 （1711）冊封章嘉呼圖克圖為 “大國師”，執(zhí)掌內(nèi)蒙古藏傳佛教事務(wù)。最終形成四大活佛分主教權(quán)的格局，即：達(dá)賴主前藏，班禪主后藏，哲布尊丹巴主喀爾喀蒙古，章嘉呼圖克圖主內(nèi)蒙古。這在穩(wěn)定各地區(qū)信眾維持正常宗教信仰活動(dòng)的同時(shí)，也從地域上限制了宗教高層對國家整體政權(quán)的影響和干涉能力，并為保持這些地區(qū)宗教高層忠于清廷，以及自身內(nèi)部權(quán)力交替銜接過程中的穩(wěn)定，提供了制度層次上的保障。

此外，與元朝一味賦予宗教領(lǐng)袖至高權(quán)力的做法所不同，在賦權(quán)的同時(shí)，清廷也相應(yīng)地進(jìn)行了權(quán)力的制衡：朝廷掌控對達(dá)賴、班禪及大呼圖克圖的封贈(zèng)、廢黜大權(quán)；各大寺院活佛的人事擢用上，規(guī)定需由達(dá)賴、呼圖克圖及駐藏大臣簽章才具效力；蒙古王公與西藏高僧的私下往來也被控制，須由西寧大臣及駐藏大臣共出批文方準(zhǔn)通行。清廷借此一系列政策以達(dá)到分權(quán)管控的目的。“元明兩代雖然不斷加強(qiáng)對西藏的治理，以行使國家主權(quán)，但一直通過西藏地方勢力來管理藏務(wù)，朝廷并沒有派員長期駐藏，更沒有形成一個(gè)能夠直接管理西藏事務(wù)的中央派出機(jī)構(gòu)?！盵5]清朝駐藏大臣的設(shè)置，很好地彌補(bǔ)了這一缺漏。此外還規(guī)定“在達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼在世時(shí)，其親屬人員不準(zhǔn)參預(yù)政事”[6]，這就進(jìn)一步削弱了格魯派宗教領(lǐng)袖干預(yù)俗政的權(quán)力，有效防止其家族操縱西藏地方政權(quán)。

尤其是“金瓶掣簽”制度的設(shè)立，更是清廷行使宗教監(jiān)管權(quán)的又一項(xiàng)創(chuàng)造性嘗試。此前，地方上層貴族為爭奪權(quán)勢，使得活佛轉(zhuǎn)世“靈童”的尋訪及認(rèn)定過程中“或受賄恣意舞弊，或偏庇親戚妄指，或達(dá)賴?yán)?、班禪額爾德尼暗中授意，令其指誰”[7]，致使蒙藏地區(qū)四大活佛的轉(zhuǎn)世，幾乎與世系封爵無異。為加強(qiáng)中央對蒙藏政教的控制，防止地方貴族勢力過度膨脹，清朝創(chuàng)立“金瓶掣簽”制度。由駐藏大臣及各呼圖克圖在大昭寺當(dāng)眾于瓶內(nèi)掣簽，當(dāng)簽者在現(xiàn)場傳閱確認(rèn)為轉(zhuǎn)世“靈童”后，需上報(bào)朝廷批準(zhǔn)，再由皇帝派大員主持舉行坐床典禮。這一舉措既解決了以往活佛轉(zhuǎn)世制度的弊端，“使藏傳佛教格魯派的最高領(lǐng)袖——達(dá)賴?yán)锖桶喽U的任免大權(quán)，完全集中到清朝中央?！盵8]也昭顯著清朝對蒙藏地區(qū)的主權(quán)關(guān)系。

此外，乾隆七年（1742），為使宗教上層對朝廷“心生敬畏”，還建立了大活佛定期朝貢制度。規(guī)定達(dá)賴、班禪必須輪流隔年一次遣使朝貢，察木多帕巴拉呼圖克圖等五年一次朝貢[9]。此制旨在時(shí)刻提醒其對中央政府的臣服關(guān)系。

二、特權(quán)禮遇之“放”與“嚴(yán)”

除賦予宗教領(lǐng)袖大權(quán)之外，元、清兩朝藏傳佛教僧侶還享有一定的特權(quán)以及禮遇。在元代，喇嘛僧享有各種寬放的司法、經(jīng)濟(jì)特權(quán)。宣政院曾規(guī)定：“凡民毆西僧者，截其手；詈（罵）之者，斷其舌。 ”[2]（卷 202，P4522）成宗以前,僧侶犯輕罪,由寺院主持僧獨(dú)審即可；僧俗間發(fā)生田土等糾紛,由僧官會(huì)同地方官審處；即便僧侶犯重罪如奸淫、殺傷人等,地方官審理后仍須上報(bào)宣政院。藏傳佛教徒實(shí)際上成了不受普通司法機(jī)關(guān)管轄的特殊階層。

在寬放的政策庇護(hù)下，少數(shù)僧人飛揚(yáng)跋扈、為非作歹。如帝師楊璉真伽利用職權(quán)之便，掠奪財(cái)物、掘盜陵墓、戕殺平民，為害不可勝言。抄沒其家時(shí),“計(jì)金一千七百兩、銀六千八百兩、玉帶九、玉器大小百一十有一、雜寶貝百五十有二、大珠五十兩、鈔一十一萬六千二百錠、田二萬三千畝、私庇平民不輸公賦者二萬三千戶。他所藏匿末露者不論也。 ”[2]（卷 202，P4521）《元史》中亦多有西僧請旨“釋重囚”之記載。帝師等藏傳佛教高僧往往以佛事功德為由，奏請皇帝釋放重囚，當(dāng)中不乏暗箱操作以開脫罪責(zé)之舉，嚴(yán)重破壞司法公正。對此等擾亂政紀(jì)之事,大臣們雖屢次進(jìn)言，亦間或?yàn)榛实鬯杉{,但收效甚微，西僧釋囚之事始終未能禁絕。

元朝還對寺廟僧侶的財(cái)產(chǎn)所有權(quán)予以保護(hù),禁止侵犯，并賞賜給大喇嘛數(shù)量龐大的金銀財(cái)寶，以致史書有“國家財(cái)富，半入西蕃”之評。忽必烈曾言：“自有天下，寺院田產(chǎn)二稅盡蠲免之，并令緇侶安心辦道?！盵10]下詔免除僧侶的賦稅和徭役負(fù)擔(dān)，此后諸帝對待佛教，大都依循世祖的范例。成宗大德五年（1031），“賜昭應(yīng)宮、興教寺地各百頃，興教仍賜鈔萬五千錠；上都乾元寺地九十頃，鈔皆如興教之?dāng)?shù)；萬安寺地六百頃，鈔萬錠，南寺地百二十頃，鈔如萬安之?dāng)?shù)。 ”[2]（卷 20，P434）這種營建大寺院和大規(guī)模賜田賜鈔的風(fēng)氣，幾乎一直貫穿元代。

清朝亦給予藏傳佛教僧侶特權(quán)禮遇，尤其對格魯教派給予了大力扶持。除封贈(zèng)名號外，還授予其與蒙古各部王公相同的品級特權(quán)，使其享有很高的社會(huì)地位。清廷對藏傳佛教還不僅限于政治待遇，在經(jīng)濟(jì)上也給予了許多特權(quán)和優(yōu)待，喇嘛們不僅可以不向朝廷納稅、不應(yīng)差役，甚至一些享有特權(quán)的高僧還可向百姓征收賦稅以及派差等。自七世達(dá)賴?yán)锲?，轉(zhuǎn)世靈童之父均被授以 “輔國公”爵位，其整個(gè)家族亦能獲賜大量的田產(chǎn)奴仆；每次達(dá)賴、班禪進(jìn)京朝覲，皇帝必親迎，并賞賜各種御用之物；經(jīng)濟(jì)上，由達(dá)賴、班禪全權(quán)支配西藏地方征收的賦稅。此外，除政府按定例每年的財(cái)政資助外，其它的額外賞賜更是不可計(jì)數(shù)。

清朝雖也給予藏傳佛教僧侶特權(quán)禮遇，但卻嚴(yán)防元朝那般僧侶干預(yù)司法之事，取消了不少元朝時(shí)期過度庇護(hù)藏傳佛教僧侶的政治特權(quán)。乾隆指出：“元朝尊重喇嘛有妨政事之弊，至不可問”，“我朝雖護(hù)黃教，正合于《王制》所謂‘修其教不易其俗，齊其政不易其宜’。而惑眾亂法者，仍以王法治之，與內(nèi)地齊民無異?！盵11]“朕于黃教素雖愛護(hù)，但必于奉教守法之喇嘛等方加以恩遇。若為教中敗類，罪在不赦者，即當(dāng)明正典刑，斷不稍為袒護(hù)。”[12]（卷1393）足見清朝政府對藏傳佛教僧侶的特權(quán)禮遇有所規(guī)范限制，一切以“法”為據(jù)，嚴(yán)律相待。

三、管理制度之“泛”與“細(xì)”

元朝時(shí)，針對藏傳佛教及西藏相關(guān)事務(wù)從中央到地方基層都設(shè)置了層級管理機(jī)構(gòu)。中統(tǒng)元年（1260），忽必烈于中央設(shè)置釋教總統(tǒng)所，至元元年（1264），又設(shè)總制院，負(fù)責(zé)管轄全國佛教事務(wù)及藏區(qū)政教事務(wù)，后更名為宣政院?！对贰ぐ俟僦尽吩唬骸靶?，秩從一品。掌釋教僧徒及吐蕃之境而隸治之。遇吐蕃有事，則為分院往鎮(zhèn)，亦別有印?！盵2]（卷87，P2193）宣政院的設(shè)置，主要為管理以吐蕃為主的西部各民族地區(qū)。元代朱德閏曾言：“西域之地尤廣，其土風(fēng)悍勁，民俗尚武，法制有不能禁者，唯事佛惟謹(jǐn)，且依其教焉。軍旅、選格、刑賞、金谷之司，悉隸宣政院屬，所以控制邊陲屏翰畿甸也?！盵13]對設(shè)置宣政院的現(xiàn)實(shí)意義、目的和職司都作了清楚的闡述。西部各民族地區(qū)的軍政、民政、財(cái)政大權(quán)皆歸宣政院處理。

元朝于地方上亦設(shè)立層層僧務(wù)機(jī)構(gòu)，路設(shè)僧錄司，州設(shè)僧正司，府設(shè)都綱司，機(jī)構(gòu)臃腫，管理混亂。尤其為輔助宣政院行事，元朝又建立了地方基層統(tǒng)治機(jī)構(gòu)——宣慰司?！靶克尽惺∮姓顒t布于下，郡縣有請則為達(dá)于省。有邊陲軍旅之事，則兼都元帥府，其次則止為元帥府。其在遠(yuǎn)服，又有招討、安撫、宣撫等使，品秩員數(shù)，各有差等。”[2]（卷91，P2308）宣政院轄下的朶甘思、朶思麻和烏思藏三個(gè)宣慰司，從地域上看相當(dāng)于一個(gè)行省（有藏文史籍也稱其為行?。?。其中，烏思藏宣慰司不同于普通的宣慰司，而是直屬中央宣政院，體現(xiàn)出元朝對西藏地方行政管理的特殊重視。

雖然元朝設(shè)置了層層管理機(jī)構(gòu)，但對于機(jī)構(gòu)的權(quán)限卻規(guī)定得過于寬泛，將行政、司法、宗教混為一體,為藏傳佛教的規(guī)范化管理帶來重重困難。相比之下，清朝的藏傳佛教治理則逐漸步入“依法治教”的軌道，先后制定《酌定西藏善后章程十三條》、《欽定藏內(nèi)善后章程二十九條》、《理藩院則例·喇嘛事例》等多項(xiàng)法令法規(guī)以對藏傳佛教進(jìn)行精細(xì)而周全的管控：

1.設(shè)置佛教管理機(jī)構(gòu)?？滴跞辏?697），設(shè)立管理清代宮廷藏傳佛教事物的機(jī)構(gòu) “中正殿念經(jīng)處”。乾隆時(shí)，立雍和宮為喇嘛教寺廟，成為京城藏傳佛教的中心，并在中央設(shè)立管制喇嘛事務(wù)的機(jī)構(gòu)——理藩院。

2.對藏傳佛教傳教的規(guī)范。（1）嚴(yán)肅國師禪師的封贈(zèng)。清廷認(rèn)為“國師名爵甚大，非有功績，不得濫授”[14]，故對國師禪師的封贈(zèng)相當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn)，且多集中在青海地區(qū)。這是清廷著意扶持青海宗教人物派往蒙古，以削弱達(dá)賴、班禪在蒙古的影響，并防止蒙古王公把持教權(quán)。（2）規(guī)范喇嘛等級。據(jù)《大清會(huì)典》卷八十所載：“喇嘛道行至高者曰胡圖克圖，轉(zhuǎn)世者曰胡畢爾汗，其秩之貴者曰國師，曰禪師，次曰扎薩克大喇嘛，又次曰大喇嘛，副喇嘛，閑散喇嘛?！盵15]不同等級的活佛，在薪俸、服飾、用具、車轎、仆從等方面都有不同待遇。（3）控制喇嘛寺廟的規(guī)模和住寺人數(shù)，尤其對于曾參與叛亂的寺廟，中央事后必嚴(yán)加控制其規(guī)模、人數(shù)。如乾隆時(shí)，廓爾喀入侵后藏，其慫恿者沙瑪爾巴法王雖在戰(zhàn)爭末期病死，“但仍被處以抄沒寺產(chǎn)并不準(zhǔn)轉(zhuǎn)世等嚴(yán)厲懲罰”[16]。（4）規(guī)范喇嘛的服飾飲食制度。清代對喇嘛的服飾作了詳細(xì)規(guī)定。如康熙時(shí)，喇嘛人等許服金黃、明黃、大紅等色，班第許服大紅色，伍巴什、伍巴三察則不許服金黃色、黃紅色，且其余色服亦不得擅自使用。在飲食上，自南朝梁武帝禁斷肉食，素食便成為漢傳佛教的飲食制度。但藏傳佛教無此戒規(guī)?？滴跛氖四辏?709），諭稱：“爾等若能不食（生靈），并傳內(nèi)外寺廟眾喇嘛，俱照此例，一年可活二三十萬生靈。如此乃合喇嘛之道……”[17]自此始，形成了藏傳佛教新的飲食制度，即平日不禁葷腥，而每逢佛教主要活動(dòng)日，必須持齋素食。

3.對藏傳佛教的禁約?！洞笄鍟?huì)典事例》卷九九三所載《理藩院·禁令·喇嘛禁令》及卷五〇一《禮部·方伎·喇嘛禁例》，皆詳細(xì)記載了清廷針對藏傳佛教實(shí)施的多種禁約。白文固先生對此有專門論述，如禁止隨意私行出家建寺，嚴(yán)禁喇嘛久居京師或游方他地等[18]。這些舉措大都為限制蒙古王公勢力而設(shè)，主要為了防范他們在寺院中安插黨羽，以及奸細(xì)混跡云游僧中刺探軍情。

4.賞罰分明。清政府?dāng)?shù)次敕封在歷次反叛、騷亂中，對祖國統(tǒng)一有過貢獻(xiàn)的高僧。如康熙時(shí)，哲布尊丹巴呼圖克圖率領(lǐng)喀爾喀部內(nèi)附，賜封“大喇嘛”；乾隆時(shí)，濟(jì)嚨呼圖克圖因助清軍反擊廓爾喀侵藏，襲封“慧通禪師”法號等等。反之，對參與叛亂的寺廟及僧人，事后亦必嚴(yán)懲。平息準(zhǔn)噶爾之亂后，清廷將與事喇嘛或斬首或監(jiān)禁[19]。清朝一向?qū)Σ貍鞣鸾滩扇《魍⑹┑恼?。對此，乾隆有十分清醒的認(rèn)識(shí)：“朕于黃教素雖愛護(hù)，但必于奉教守法之喇嘛等方加以恩遇。若為教中敗類，罪在不赦者，即當(dāng)明正典刑，斷不稍為袒護(hù)。設(shè)如元季之供養(yǎng)喇嘛，一意崇奉，漫無區(qū)別，致有詈罵者割舌、毆打者截手之事，令喇嘛等無所忌憚，尚復(fù)成何政體！”[12]這一系列細(xì)致而周全的明文規(guī)定，以佛事活動(dòng)制度化的方式，從各個(gè)層面對藏傳佛教進(jìn)行了全方位的整頓與管控。

四、宗教態(tài)度之“信”與“用”

元、清二朝在藏傳佛教政策上之種種不同，究其根源，皆源于其皇室關(guān)于宗教信仰的根本態(tài)度之不同。藏傳佛教可視為元朝的國教，自世祖忽必烈始，元朝歷代帝王皆信仰虔誠，多數(shù)皇室成員亦接受過灌頂?shù)南炊Y。到了清朝，雖然同樣扶持藏傳佛教，但更傾向于利用而非信奉?！翱傮w來看，清廷對各類宗教基本采取一種政治功利化的態(tài)度，有利有用則推舉，無利無用則抑制。所以在清代，統(tǒng)治者始終沒有為后來的某一宗教所控制，各教派的興衰基本被限制在皇權(quán)之下。”[20]正是在這種功利化的宗教態(tài)度下，清朝雖扶持藏傳佛教以治化藏蒙，但同時(shí)亦從思想上極力防范其影響。清代最盛行的藏傳佛教流派為格魯派（黃教），該教派贏得了蒙藏地區(qū)廣大僧俗民眾的擁護(hù)和崇奉。針對這種情況，乾隆在《御制喇嘛說》碑中明確指出：“蓋中外黃教，總司以此二人（達(dá)賴、班禪），各部蒙古一心歸之。興黃教，即所以安眾蒙古，所系非小，故不可不保護(hù)之，而非若元朝之曲庇番僧也。”[12]朝廷此番見解已說明了統(tǒng)治者對藏傳佛教的信仰態(tài)度，是提防和謹(jǐn)慎的，正如禮親王愛新覺羅昭梿在其《嘯亭雜錄》中所評：“國家寵幸黃僧，并非崇奉其教以祈福祥也。祇以蒙古諸部敬信黃教已久，故以神道設(shè)教，藉仗其徒，使其誠心歸附以障藩籬，正《王制》所謂‘易其政不易其俗’之道也?！盵21]實(shí)質(zhì)上，就是因俗利導(dǎo)，利用藏傳佛教傳統(tǒng)的力量和社會(huì)政治影響，來實(shí)現(xiàn)駕馭蒙古，安撫藏區(qū)，消除分裂，達(dá)到鞏固中央集權(quán)統(tǒng)治的目的。

五、結(jié) 語

概言之，元、清兩朝都一致采取扶持藏傳佛教以羈縻邊疆的策略來維護(hù)國家統(tǒng)一，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)。相較而言，在宗教領(lǐng)袖權(quán)力上，元朝帝師享有極高的權(quán)力，一統(tǒng)全國佛教及藏區(qū)事宜，導(dǎo)致薩迦派宗教領(lǐng)袖權(quán)力坐大；而清朝讓四大喇嘛分權(quán)統(tǒng)治，并對其權(quán)力作出限制，有效防止其勢力膨脹。在特權(quán)禮遇上，兩朝皆給予僧侶種種特權(quán)禮遇，但元朝對僧人過度庇護(hù)，諸多特權(quán)凌駕于國家司法之上，極度妨礙司法的正常運(yùn)行。這種情況則在清朝得到遏制，清朝將藏傳佛教僧侶特權(quán)嚴(yán)格限定在法度之內(nèi)，凡事以法為據(jù)。在管理制度上，雖然元朝由中央到地方皆設(shè)立了專門的管理機(jī)構(gòu)，但在具體的規(guī)范細(xì)則上卻稍嫌薄弱；而清政府對藏傳佛教及僧人的管理則更為細(xì)致，且目的明確，恩威并施，對藏傳佛教進(jìn)行了全方位的整頓與管控。在宗教信仰上，元朝皇室既利用藏傳佛教，但因過度信奉和庇護(hù)而導(dǎo)致對宗教勢力約束力不足；而清朝統(tǒng)治者從一開始就對藏傳佛教的信仰態(tài)度十分謹(jǐn)慎，對其影響和教化作用認(rèn)識(shí)清醒。

于這一“統(tǒng)”一“分”、一“放”一“嚴(yán)”、一“泛”一“細(xì)”、一“信”一“用”之間，元、清兩朝對藏傳佛教政策管控之高下立判。無論是在指導(dǎo)意識(shí)、監(jiān)控力度還是細(xì)節(jié)實(shí)施上，清朝都吸取了元朝的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，將管控進(jìn)一步規(guī)范化、制度化。

就其效果而言，元朝由于對佛教的過度庇護(hù)，國家財(cái)富大量流入番僧手中，且一些寺院公然侵奪田戶，導(dǎo)致民怨紛起。后期更由喇嘛引起后宮丑聞迭出，被不少史學(xué)家視為其亡國原因之一。清朝通過對藏傳佛教的制度化扶持和治理，不僅贏得藏傳佛教上層人物的擁戴，也贏得民心。無論在開國建業(yè)之初，還是在國家統(tǒng)一發(fā)展的歷史進(jìn)程中，各地喇嘛、蒙古王公均能“傾心中央”，反對分裂，共同護(hù)衛(wèi)家國，并在客觀上，對各民族文化的交流也起到了促進(jìn)作用。

以古鑒今，藏傳佛教在促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、融合，維護(hù)國家安定統(tǒng)一方面曾發(fā)揮了積極作用。通過對元、清兩朝藏傳佛教政策管控之對比，可得者頗多：其一，可予以宗教領(lǐng)袖在教內(nèi)的相應(yīng)權(quán)力，但獨(dú)權(quán)需慎，宜分權(quán)而治，尤其在中國多民族多信仰的國情下，任何時(shí)期教權(quán)都不應(yīng)凌駕于政權(quán)之上；其二，法治社會(huì)講究人人平等，不應(yīng)該存在宗教特權(quán)，但這與出于對民族習(xí)慣的尊重，讓民族地區(qū)的宗教人士享有特殊照顧不可混為一談，后者對于維護(hù)宗教和社會(huì)的協(xié)調(diào)與穩(wěn)定發(fā)展有著積極作用；其三，從中央到地方設(shè)置層級管理機(jī)構(gòu)對宗教予以管控是必要的，使宗教活動(dòng)制度化，對不同級別宗教人士的生活待遇需規(guī)范明確，嚴(yán)格執(zhí)行；其四，賞罰分明，維護(hù)民族和諧團(tuán)結(jié)者，應(yīng)大力表彰，反之則堅(jiān)決論處；其五，寺廟的規(guī)模和住寺人數(shù)應(yīng)該加以管控，這需要在地方寺院經(jīng)濟(jì)與社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展之間尋找平衡點(diǎn)，既使得宗教場所發(fā)揮穩(wěn)定社會(huì)的作用，又不至于社會(huì)生產(chǎn)領(lǐng)域因青壯勞動(dòng)力的缺失而影響生產(chǎn)活動(dòng)的正常進(jìn)行。

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