王海燕（安徽大學，安徽 合肥 230039）

一.政治觀

莊子所處的時代是戰(zhàn)國中晚期，這是一個戰(zhàn)亂紛爭、勢力涌動的年代，政治上出現(xiàn)前所未有的動蕩和不安，這不僅給百姓的生活帶來嚴重影響同時也給了善于玩弄權(quán)術(shù)的人機會，莊子將矛頭指向封建社會等級最高的統(tǒng)治者身上，認為他們制定的法律制度和道德標準是無用的且多余，應(yīng)當廢棄，所以，他說：“愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎。牧乎，固哉！”（《齊物論》）“肩吾曰：“告我：君人者以已出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。其于治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知?！薄保ā稇?yīng)帝王》）莊子認為，統(tǒng)治者如果憑著自己的意愿來制定法度，這是不誠實的表現(xiàn)，圣人治理天下，也不僅僅只是靠道德和法律，他更多的是順其自然，遵循自然之理，連動物們都尚且知道要趨利避害，保護自己躲避災(zāi)害，那么想通過個人主觀意識來控制人民、束縛他們的思想，更加不可能做到。因而，莊子主張?zhí)斓厝f物應(yīng)遵循自然之道，順其自然，樸素無為?！拔嵋馍浦翁煜抡卟蝗?。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣?！保ā恶R蹄》）莊子認為，原本的草木、禽獸，人和萬物同時生長，無欲無求，是一種最自然的狀態(tài)，而社會教化使人們了解到善惡、仁義、美丑，讓人投其所好，這是一種不真實的存在，實際上敗壞了社會風氣，使人得不到真正的自由，思想個性得不到天然的釋放，這不利于人自然且自由的發(fā)展，他主張恢復人的自然本性，向往那種原始的、樸素的、純真的生活。 莊子眼中的理想社會，一方面要求回歸到原始純真的社會，使人和自然和諧相處；另一方面反對封建的等級制度，要求去除虛偽的、有等級的、陷入是非的倫理道德，做到無欲無求，他提倡的是無差別的、無功利的道德，無為而治使人與人和諧相處。莊子的理想社會中的政治觀，具有進步的意義?？墒窃诋敃r戰(zhàn)國中后期，面對那樣的社會背景下，不太可能實現(xiàn)，這是一種理想化的社會制度。

二.人生觀

莊子所處的戰(zhàn)國中后期，由于有為而治，人民思想被封建道德傳統(tǒng)所束縛，使得更多的“士人”將目標放在了眼前的利益上而放棄了自己內(nèi)心真正想要的，這是得不償失的。而莊子更看重的是精神境界，崇尚精神自由。而要做到精神自由，首先，要認識到人和自然界一樣，都需經(jīng)歷由生到死的過程。他在《大宗師》里說：“死生命也，其有夜旦之常，天也?！鼻f子認識到，人的生死，是不可避免的生命運動，它就好像晝夜不停運行一樣，是天地自然的規(guī)律。因此，對生與死看的輕重不同是沒有意義的，這就是天地萬物的道，遵循即可。其次，在《齊物論》說：“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”莊子認為人最大的悲哀不在于形體的枯槁，在于精神的衰敗，所以面對生死，最好的態(tài)度就是安之若命，安然處之。因為“大塊卸我以形，勞我以生，挾我以老，息我以死”（《大宗師》）大自然賦予我形體，是要讓我生時勤勞，老時安逸，死后休息，所以我把我的生死看成美事，那世俗間的其他情感也可以看的平常了。莊子人生觀的最高境界是那些具有理想人格的至人、真人、神人、圣人，這些理想的形象是能夠超脫生死，逍遙自在。他們一方面能超脫生死，一方面又能超脫世俗的情感。然而，這只是一種理想的追求和向往，我們還需要考慮到特定的社會歷史背景和社會狀況，莊子在那時的社會背景下提出了“避世”和“游世”的兩種辦法?！氨苁馈本褪菤w隱山林、逃避世俗，這樣的目的是保全自己，與儒家積極入世的主張恰好相反，在某種意義上說，這種一味的避世是消極的，但可以保持自我精神的潔凈，從而使自己在精神世界上勝過別人，做到自己精神的主宰。在《秋水》中，惠子做了梁惠王的相國，莊子看望他，可惠子手下的人告訴惠子，莊子這次來是想取代他的位置，于是惠子派人在國都搜了莊子三天三夜。莊子主動去見惠子，說南方有一種鳥，它從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹不休息，不是竹子的果實不吃，不是甘美的泉水不喝。在此時貓頭鷹拾到一只臭老鼠，這只鳥從它面前飛過，貓頭鷹仰頭對這只鳥發(fā)出怒斥聲，現(xiàn)在你也想用你的梁國來怒斥我嗎？世俗社會與精神世界向來都是矛盾的，不可調(diào)和，越是紛爭戰(zhàn)亂的年代，精神世界就越不可自我控制，很多時候放棄精神世界的高貴來換取物質(zhì)生活的幸福反而更加容易，像莊子這樣遵從自己的內(nèi)心，不向物質(zhì)世界屈服，有才華卻不想為君王所用，寧愿遵從天道，自由自在無拘無束，確是很少的。在莊子的心中，有才華被世俗君王所利用，盡管能夠做到高官受人尊敬，物質(zhì)無憂，風光無限，卻不自由，身體和精神都被束縛在世俗的世界里，不能為自己的精神世界留下一片凈土，與其如此，寧愿隱居山林，與自然為伴，過得清苦卻圖個自由快樂，所以他愿意選擇“避世”。

三.美學觀

莊子的美學觀，是天道合一的境界美。在莊子眼中，只有人與自然的結(jié)合才能達到美的極致。因此，他的美學觀一開始就有兩個方向：一個是外部形體之美，一個是內(nèi)部的無為素樸之美。他關(guān)注生命，追求自身與自然自由統(tǒng)一的“逍遙游”的審美生存狀態(tài)。莊子將道看成是最高的美，他以超功利的審美體驗來關(guān)照自然萬物，他將整個生態(tài)世界作為審美的客體，他的生態(tài)智慧是一種整體的審美方式。莊子在（《知北游》）中說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！鼻f子首先肯定外部形體之美，認為這種美來自天地萬物，而“天地有大美”就在于它可以順應(yīng)自然、遵循天道、自然無為，是本然地存在。所以，莊子認為，美的本質(zhì)就在于自然無為、保持真我，能夠做到這樣的事物就是美的，那些至人、真人、神人，除了有美的外形，其根本也是順應(yīng)自然、質(zhì)樸純真，遵從“道”。如果用其他的一些手段來破環(huán)美的本質(zhì)，就使美變得不美了，失去了原本的美的意蘊。莊子繼承發(fā)展老子“道法自然”思想，認為人只有和大自然一起，才可以體會到真正的真善美。整個自然的生態(tài)之美又給人溫馨舒適，陶冶人的情操，若人可以融于大自然，達到“暢游”的境界，就獲得了精神的自由和解放，達到美感的極致。

四.總結(jié)

莊子理想的社會是人民能夠順應(yīng)自然、去除妄作，實現(xiàn)和諧統(tǒng)一的狀態(tài)，要求統(tǒng)治者無為且尊重人民，讓一切回歸到原本最初的狀態(tài)。但他的理想社會由于受到歷史時代的局限性，還存在著不足。