(安順學(xué)院屯堡文化研究中心,貴州 安順561000)
民族走廊是民族學(xué)、人類學(xué)研究的重要主題,費(fèi)孝通先生在1978年首先提出這一概念后,1982年繼而提出“藏彝走廊”“西北走廊”和“南嶺走廊”等概念。1990年代初,李紹明先生定義“民族走廊”:一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徙或流動(dòng)的路線,在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀[1]。李星星先生“民族走廊”的“二縱三橫”格局中,“南嶺走廊”系“一橫”——“壯侗走廊”,其范圍東起閩南武夷山區(qū),西迄珠江上游南、北盤江流經(jīng)的黔、桂、滇交界地區(qū),直抵烏蒙山,北界南嶺北側(cè)一線,東西長約1800km,南北寬約300km。“壯侗走廊”中段北側(cè),即長江流域與珠江流域分水嶺苗嶺南麓一帶,與“土家—苗瑤走廊”相匯,西端延伸部分與“藏彝走廊”南端延伸部分遙相接觸[2]。
民國《續(xù)修安順府志·地理志·山脈》中首列“南嶺正干”:為昆侖山脈北、中、南三大干支中南大支,西起青海西南之唐古拉山脈,東到浙江東北之舟山群島,長約一萬余里。隨地易名,其在貴州境內(nèi)者長約一千二百余里,總稱為苗嶺山脈[3]。顯然,前述“壯侗走廊”與《安順府志》所云之“南嶺正干”一致,但檢索文獻(xiàn),對(duì)“苗嶺山脈”的相應(yīng)論述鮮見。
基于貴州東西方延展古驛道的獨(dú)特意義,2012年,楊志強(qiáng)教授提出“古苗疆走廊”:為明代以后正式開辟的由湖南辰州(沅陵)、沅州(芷江)東西橫貫貴州中部的入滇“東路”或“一線路”,沿這條古驛道形成了一條穿越數(shù)省、長達(dá)千余公里,涉及數(shù)萬平方公里面積的狹長地帶[4]。2012年以來,曹端波教授[5]、吳正彪教授[6]等也展開對(duì)“古苗疆走廊”的相關(guān)研究。
貴州位于云貴高原東部,是一個(gè)隆起于四川盆地和廣西丘陵之間高原山地地區(qū),也是云南高原與湖南丘陵的過渡山原地區(qū)。特殊的地理位置和地形地貌,使得貴州高原在中國歷史發(fā)展過程中成為古代民族交匯的大走廊和民族集結(jié)地,華夏族系、氐羌族系、百越族系的諸民族及蒙古、回、滿等民族于不同時(shí)期、不同方向進(jìn)入貴州,與原住貴州之濮人相交匯,逐漸形成多民族大雜居、小聚居的局面[7],尤以貴州境內(nèi)苗嶺山脈沿線族群及其文化多樣性最為集中,形成條帶狀區(qū)域。按前述民族走廊定義,苗嶺地區(qū)顯系典型的民族走廊。與苗嶺山脈走向一致的湘黔驛道、滇黔驛道,苗嶺山脈南北兩側(cè)的南北盤江紅水河、都柳江、清水江、烏江等水道,以及與東西走向的苗嶺垂直的黔桂驛道、川黔驛道構(gòu)成“苗嶺走廊”的通道。這是基于貴州苗嶺山脈的自然人文屬性以及時(shí)空背景的認(rèn)知,也是體現(xiàn)貴州在西南地區(qū)歷史文化發(fā)展進(jìn)程中的特殊地位和作用。
貴州的五大山脈——烏蒙山、大婁山、武陵山、苗嶺、老王山中,苗嶺橫貫東西,為貴州境內(nèi)長江流域與珠江流域的分水嶺,影響范圍最大,其往西延伸與黔西北烏蒙山、黔西南老王山關(guān)聯(lián)。1983年開始,貴州省民族研究所和貴州民族研究學(xué)會(huì)組織大型綜合性民族調(diào)查——“六山六水”調(diào)查區(qū)域,“六山”指雷公山、月亮山、大小麻山、武陵山、云霧山、烏蒙山,“六水”指清水江、都柳江、烏江、舞陽河、北盤江、南盤江?!傲搅笔琴F州省“民族研究工作者對(duì)我省少數(shù)民族居住區(qū)域的一個(gè)帶學(xué)術(shù)性的地理概念”,該區(qū)域面積廣大,約占貴州省總面積的80%以上[8]?!傲搅背淞晟?、烏蒙山外俱為苗嶺地區(qū)。
在地理上,苗嶺山脈橫亙于貴州中部,是貴州省境內(nèi)珠江水系與長江水系的分水嶺。實(shí)際上,苗嶺山脈有狹義和廣義之別。狹義之苗嶺,是指惠水以東至雷公山分水嶺高地,長約180km,寬約50km,東西斷續(xù)綿延。而在廣義上,指西起六枝、東達(dá)錦屏、貴陽以南、獨(dú)山以北的東西分水嶺高地,這一表述與前述民國時(shí)期編修的《續(xù)修安順府志·地理志》中“苗嶺”表述一致。苗嶺一般海拔1200m~1600m,但常有1800m以上的山峰聳峙。雖為山脈,但苗嶺并無地質(zhì)構(gòu)造上的脈絡(luò),是由若干南北向背斜的堅(jiān)硬巖層組成的山峰和被抬升的高地聯(lián)合而成。自東向西,苗嶺可分為三段:凱里、丹寨以東為東段,凱里、丹寨至惠水為中段,惠水以西為西段,各段的地質(zhì)和地貌迥異。東段是由元古代輕變質(zhì)巖組成的斷塊山,由于受到強(qiáng)烈切割,地面起伏較大,相對(duì)高度常達(dá)500m~700m,是一片中山區(qū),間有河谷盆地。中段、西段則是由古、中生代石灰?guī)r為主組成的喀斯特地貌,由巖溶山地、山間溶蝕盆地和地面比較平緩的夷平面組成,層狀地形顯著,地面起伏較小,但也有1700m以上的高峰聳立其上[9]。受地形控制,苗嶺地區(qū)形成耕地集中連片的夷平面及盆地區(qū)和山坡上高掛的層層梯田等獨(dú)具特色的景觀。氣候上,苗嶺屬亞熱帶季風(fēng)濕潤氣候,是貴州省重要林區(qū)之,盛產(chǎn)杉、樟、竹及亞熱帶水果和烤煙等。
從地域空間看,苗嶺地區(qū)主要包括貴州南部黔東南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州三個(gè)少數(shù)民族自治州,銅仁市南部、貴陽市、安順市、六盤水市、畢節(jié)市西部。這些地區(qū)正是貴州少數(shù)民族分布的主要地區(qū),世居貴州的18個(gè)民族均在此生活。
自古以來,苗嶺地區(qū)即為氐羌、百濮、苗蠻、百越族系的交匯地帶,聚居少數(shù)民族眾多,“百苗”之說猶可窺知。然而,“百苗”與“苗嶺”之“苗”,并非專指苗族,而是包括苗族、布依族、彝族等在內(nèi)的少數(shù)民族的泛稱。明清之際,貴州土司林立,勢力較大的土司主要分布在苗嶺以北,如水西安氏分布在西北部,水東宋氏分布在中北部,思州田氏則主要在東北部,播州楊氏則分布中北部水東宋氏以外。苗嶺以南,從東至西,則為苗、侗、布依、仡佬或聚族而居,或零星分布,土司勢力則較為弱小。從貴州古代以來民族遷徙和分布格局看,彝族自黔西北烏蒙山區(qū)南下,然后收縮;布依族則沿著紅水河、南北盤江上游河谷溯源而上,或向北、向西;苗侗或由東向西、由南向北;漢族總體是由北向南、由東向西,在苗嶺山區(qū)呈現(xiàn)交匯之勢。因此,苗嶺走廊成為貴州古代以來民族互動(dòng)與融合最為集中和典型之地。
苗嶺走廊是沿貴州苗嶺山脈東西向延伸、南北交匯的民族遷徙流動(dòng)的通道。與前述幾條走廊相比,苗嶺走廊的特點(diǎn)在于:其一,苗嶺走廊在貴州建省之前即為湖廣、四川、云南的結(jié)合部,為西南少數(shù)民族文化與中原漢族遷徙流動(dòng)的通道,元明以來成為湖廣進(jìn)入云南的通道。其二,苗嶺走廊位于我國第二級(jí)階梯,是西南地區(qū)第一階梯與第三階梯的橋梁,其海拔從100 m上升到2000m以上,自然、人文垂直地帶性、多樣性明顯,形成民族多樣性和文化多樣性,堪稱研究民族關(guān)系和族群文化多樣性的寶地。其三,苗嶺走廊位于滇、湘、桂、渝四省(市)的樞紐,屬欠發(fā)達(dá)地區(qū),其研究對(duì)落實(shí)區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略,保證全國經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)穩(wěn)定發(fā)展,具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。其四,苗嶺走廊所在的貴州腹地素具軍事、政治的戰(zhàn)略意義,從莊蹻入滇、蒙元滅宋、明初平滇、抗戰(zhàn)后方乃至“三線建設(shè)”,均顯示該區(qū)戰(zhàn)略地位的重要性,對(duì)于邊疆穩(wěn)定、國家安全、國防建設(shè)至關(guān)重要。
苗嶺走廊通道地位和交通體系的形成,經(jīng)歷了長期的歷史發(fā)展。元代,苗嶺走廊的通道作用及其重要性開始凸顯,經(jīng)歷明清,得到不斷完善。“苗嶺走廊”的通道,主要為陸路,民國以前是古驛道——湘黔驛道、滇黔驛道、黔桂驛道、川黔驛道。民國以后,抗戰(zhàn)時(shí)期的滇黔公路,曾發(fā)揮了重要的作用。1949年以后,有老320國道、滬昆高速公路。在鐵路方面,湘黔鐵路、滇黔鐵路、黔桂鐵路、川黔鐵路的建成,鞏固了苗嶺走廊的通道地位和作用。在水路方面,清水江、都柳江、烏江以及南北盤江、紅水河在陸路交通建成之前及之后,也具有重要地位。概言之,苗嶺走廊系橫貫貴州境內(nèi)東西部、連接湖廣與云南邊疆的主要通道,以滇黔驛道為主,輔以黔桂驛道、川黔驛道及其周邊河流水道,形成了一個(gè)交通體系。
明代中央政府出于扼控西南的戰(zhàn)略需要,在云貴地區(qū)廣設(shè)衛(wèi)所屯堡、開通驛道,鞏固西南邊疆地區(qū)與內(nèi)地的交通,加強(qiáng)云貴與中央政府的聯(lián)系,使得苗嶺走廊的地位和作用日益重要。明清以來,進(jìn)入苗嶺走廊地區(qū)的大量漢族屯軍及其后裔,不僅帶來農(nóng)耕技術(shù)、江南文化的交流,也與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族產(chǎn)生互動(dòng)、融合,不僅形成獨(dú)特、豐富的族群文化,也留下較多民族融合的案例,見證了民族—國家、國家—社會(huì)過程,對(duì)當(dāng)?shù)匕l(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
隆里老漢人,是指生活在錦屏縣隆里所城內(nèi)的漢族居民,作為明代屯軍的后裔,保持濃郁的漢文化。隆里,為隆里鄉(xiāng)駐地隆里所村所在,隆里所城內(nèi)24個(gè)村民小組,730戶2937人,住有王、胡、江、楊等18個(gè)姓氏。
隆里所,亦稱井巫城。因系龍里長官司治地緣故,前期稱作龍里。清順治十五年(1658年),龍里改稱“隆里”,取隆盛之意。龍里守御千戶所更名為“隆里所”,下轄寨杜屯、寨扒屯、郭家屯、八所屯、巴開屯、四所屯、界頭屯、密巖屯、金竹屯、劉家屯、蘇基屯等11屯。
明洪武十一年(1378年),黎平吳勉起事,攻克黎平、錦屏、通道一帶。明太祖朱元璋派第六子朱楨率軍鎮(zhèn)壓,其后留兵屯墾。龍里地處要沖,盆壩寬闊,適宜為屯軍之地。洪武廿五年(1392年),朝廷設(shè)置龍里守御千戶所,隸屬湖廣都司五開衛(wèi)。永樂二年(1404年),五開衛(wèi)13名軍官、360名兵士被派駐龍里所,按職授田,亦兵亦農(nóng),子孫相襲。13員官戶按姓氏和官銜被編成三字謠:“陶姚王、鮑尹張、七百戶、加所王,三千戶、江李楊,鎮(zhèn)撫胡、都司莊,指揮一、是東王”,流傳至今。明以來隆里城屢經(jīng)戰(zhàn)火(見下表),對(duì)當(dāng)?shù)赜绊懮钸h(yuǎn)。
表1 隆里建所后歷經(jīng)的戰(zhàn)事
(根據(jù)《隆里鄉(xiāng)志》資料整理)
隆里所城初建時(shí)為土夯成,不久因大雨城墻多傾塌。永樂二年(1404年),由屯兵修復(fù),漸成明代黔東南的重要軍事城堡。隨著明代軍屯文化的融入,再加上苗侗土著文化的固守,衛(wèi)所駐地形成了獨(dú)特的文化地理單元,在教育、風(fēng)俗、方言、信仰等方面迥異于周邊地區(qū),儼然“文化孤島”,成為衛(wèi)所軍屯文化的典范。
隆里深懸少數(shù)民族腹地,是漢文化之“孤島”,自古以來不但精于自保,尤善于作美鄉(xiāng)梓。隆里居民大多來自江南,以安徽、江西居多,其建筑形式、藝術(shù)手法均具有徽派風(fēng)格,是明代遺落在貴州民族地區(qū)的優(yōu)秀建筑代表,對(duì)研究中國傳統(tǒng)建筑文化和地域性建筑文化提供了難得的實(shí)物,具有建筑、藝術(shù)和歷史價(jià)值。隆里古城的花臉龍、漢戲、迎故事等漢文化藝術(shù)瑰寶至今得到傳承和保護(hù),隆里歲時(shí)節(jié)日內(nèi)容豐富,飲食制作精致。
明清時(shí)期,隆里西南角教場曾開設(shè)過集市——“興隆市”,市場街道長二百余米,寬五六米,為鵝卵石鑲嵌的花街。南頭有戲樓,明清時(shí)期唱過大戲。后由于戰(zhàn)亂兵焚,市場逐漸蕭條、停場。傳說在清代,隆里曾長期與相距3km許的黎平縣鰲市爭奪市場,但因周邊苗侗人懼怕隆里漢人等心理因素,終未成功。
民國三年(1924年),隆里場停趕。民國三十一年(1942年),隆里由黎平縣撥屬錦屏縣,隆里集市恢復(fù),地點(diǎn)設(shè)在隆里城內(nèi)中心地段“觀音堂”處,以周一、周六為場期,延至1952年。1994年,錦屏縣工商部門與縣政府出資在城東北修建面積四百多平方米、攤位近百的農(nóng)貿(mào)市場,欲招四鄰鄉(xiāng)民前來趕場貿(mào)易,仍亦未如愿,偌大的農(nóng)貿(mào)市場一直空閑。隆里人以小商小販為業(yè)者很多,農(nóng)忙人少,農(nóng)閑人多,每場不下四五十人,他們在附近的敖市、中黃、啟蒙等市場趕“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)場”,或販耕牛、小豬,相互轉(zhuǎn)換、調(diào)劑余缺;或長途販運(yùn)大米、鹽、土煙、辣椒等農(nóng)副產(chǎn)品到王寨(今錦屏縣城)、黎平、榕江、寨蒿和廣西的富祿、八洛等地,往返幾天,翻坡越嶺,披星戴月,雖吃盡辛酸,但能謀取微利,以養(yǎng)家糊口。商業(yè)販運(yùn)活動(dòng),成為隆里次于農(nóng)業(yè)的第二產(chǎn)業(yè),是主要的生活來源。
黔東南是貴州苗族和侗族的主要聚居地,在首府凱里市近郊一個(gè)苗族聚居的山寨——開懷村,有一座明代將軍墳,墳前有一塊1988年新立的墓碑——“明千戶指揮 廣威將軍顧公良相之墓”,其碑文曰:
我祖良相公,原籍江南華亭縣朱氏巷,乃入黔始祖夏國公鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯顧成之六世孫,也即入黔一世祖顧垣的五世孫。駐鎮(zhèn)香爐山。承襲千戶指揮爵,謚廣威將軍;娶王氏,生六世祖顧踞。明孝宗七八年間,祖因軍事失誤,懼上究罪。因埋名隱姓,潛逃開懷,取用苗名邦迪,另安家立業(yè),娶苗女文氏,生六世祖難邦、松邦、優(yōu)邦、佼邦,傳凱棠、開懷,排羊、八寨四支顧氏苗族。四百余年來,我顧氏家族藤漫瓜瓞,樹大根深,滔滔江河,源遠(yuǎn)流長,雖分苗漢,實(shí)為一本。民族融合,自公始也。今聚合族,勒石立碑,永志不忘焉。裔孫 香爐山支、開懷支、凱棠支、排羊支、八寨支侍奉。
公元一九八八年戊辰十月 吉日立
明孝宗弘治年間,鎮(zhèn)守黔東南軍事要塞香爐山的“千戶指揮”顧良相,為顧成六世孫。時(shí)麻哈吳姓土司與蒙姓土司發(fā)生矛盾,興兵構(gòu)怨。顧良相出面調(diào)停、勸和,蒙司不從。顧一怒之下,出兵助吳司打敗蒙司。蒙司懷恨在心,趁顧回兵香爐山時(shí),在半途苦李井埋伏兵,顧軍遭襲死傷大半。顧夜?jié)摶丶?,令家人上?bào)已亡,然后潛逃到苗村開懷,隱姓埋名,藏匿下來,當(dāng)?shù)孛缛撕魹椤鞍畹稀?傍靠苗家的漢人),此后以苗名行世。顧娶苗女文氏生四子,均以苗族“父子連名制”行世,成為苗漢融合的第一代傳人。顧恐其事敗露,待諸子長大,即令分居四方:長子雄邦去凱棠,傳凱棠支顧氏苗族;次子松邦留在開懷,傳開懷支顧氏苗族;三子優(yōu)邦送去排羊,傳臺(tái)江縣排羊支顧氏苗族;四子佼邦分去八寨,傳八寨支顧氏苗族。加上原留在香爐山的兒子顧踞一系,顧良相以下在黔東南共傳五支裔孫:四支為苗族,一支為漢族,共40000多苗、漢后裔。
顧氏四支苗族裔孫的姓名形式除少數(shù)保留原姓(顧),因其它原因改為別姓(有唐、王、李、楊)外,絕大多數(shù)均采用苗族的“父子連名制”,凱棠雄邦支系,逆推父子連名制為:1燕寶、2寶熊、3熊養(yǎng)、4養(yǎng)略、5略紹、6紹榮、7榮卡、8卡金、9金斗、10斗留、11留香、12香鼎、13鼎雄、14雄邦、15邦迪(明代顧良相),姓名符號(hào)完全苗化。按《顧氏族譜》追算,黔東南顧氏以顧成為入黔始祖,顧成之子顧垣為入黔一世祖,二世祖顧興中、三世祖顧誠、四世祖顧旻,均在貴州帶兵駐守。傳至五世祖顧良相,承襲其父顧旻“千戶指揮”官職,駐守香爐山,不料命途多舛,生出上述變故。
貴州顧氏入黔始祖顧成,系明初大將,晉封鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯、夏國公。明初“調(diào)北征南”時(shí),顧成為先鋒官,后任普定衛(wèi)指揮使,晉升貴州都指揮使后,其子顧統(tǒng)繼任普定衛(wèi)指揮使,今安順城內(nèi)有顧府街,傳為昔日顧氏府宅所在,所以得名。顧統(tǒng)傳下的安順顧氏宗族,人丁頗多,亦為一郡望族。
屯堡人主要集中分布在安順一帶,其歷史淵源可上溯至明初。洪武初年,元梁王把匝剌瓦爾密盤踞云南,不愿歸附。洪武十四年(1381年),朱元璋以潁川侯傅友德、永昌侯藍(lán)玉、西平侯沐英等為統(tǒng)帥,率30萬明軍往征云南,十二月,征南戰(zhàn)事畢。為鞏固西南,明王朝在安順一帶設(shè)置了普定衛(wèi)、平壩衛(wèi)、安莊衛(wèi)以及關(guān)嶺守御千戶所、定南所,屯田駐軍。按明制,軍隊(duì)須攜帶眷屬,是所謂“僉軍”。這批屯軍及其家屬,從此落藉黔中安順一帶,構(gòu)成了屯堡人的最早來源。屯堡人言及其始祖,多有“征南而來”、“騎著高頭大馬打仗而來”之說,部分家譜、墓碑也有佐證。
“屯堡第一村”——九溪村《顧氏宗譜》載:
始祖成公,由前明洪武二年,奉敕征討填黔,授征南都指揮之職。躬膺王命,統(tǒng)率王師,自吳來黔,其后平服黔地有功,封鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯進(jìn)征南將軍,遂久鎮(zhèn)南疆……子孫聚族于此邦者十三府。
民國十九年(1930年)修編的鮑屯《鮑氏家譜·卷一》載:“大明洪武二年調(diào)北征南,我始祖鮑公諱福寶由江南遷徙貴州……”當(dāng)然,屯堡人并非只是明朝屯軍的后裔。明朝屯軍及其后裔只能構(gòu)成屯堡人的一部分,而非全部。屯堡人的形成過程中既有軍人的成分,亦有大量以其他方式進(jìn)入屯堡區(qū)域的移民成分。屯堡人的形成是在明初“征南”屯軍的基礎(chǔ)之上,匯集了此后因“填南”和以其他方式遷入的漢族移民成分,經(jīng)歷明清數(shù)百年時(shí)間內(nèi)逐漸形成,其間不乏與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的互動(dòng)與融合。
屯堡文化獨(dú)具特色,內(nèi)容豐富。(1)屯堡村落聚集,具有城堡式特點(diǎn),民居建筑內(nèi)部注重裝飾。(2)屯堡婦女服飾具有“大袖、長袍、碼裙”的特點(diǎn),挽髻于腦后,包帕;穿大袖長袍,前襟綴花邊;腰系絲綢系帶;腳穿繡花、尖頭、長筒布鞋,天足習(xí)俗。(3)屯堡方言具有獨(dú)特的“堡子聲”,語音上多顫音和濃厚的卷舌音、兒化音。(4)崇祖、慎終、追遠(yuǎn),精心編印、保留家譜。此外具有共同的歷史記憶,尚地戲、玩花燈、喜唱山歌,迎汪公、慶五顯壇,重耕讀、善工商,社區(qū)結(jié)構(gòu)具有封閉性等。
喇叭苗,分布在北盤江中游地區(qū)的晴隆縣、普安縣、水城縣和六枝特區(qū)交界地帶:主要有普安縣龍吟鎮(zhèn)和晴隆縣中營鎮(zhèn)、長流鄉(xiāng)、花貢鎮(zhèn)等鄉(xiāng)鎮(zhèn),以及毗鄰的水城格支、六枝特區(qū)中寨等部分鄉(xiāng)鎮(zhèn),人口約10萬左右。
洪武十四年(1381年),朱元璋下令征伐云南的30萬大軍中,偏師5萬人來自湖廣寶慶府(今邵陽):
洪武十四年(1381年)九月,征南將軍穎川侯傅友德兵至湖廣,分遣都督胡海洋等帥兵五萬由永寧趨烏撒。
洪武十四年(1381年)十二月,征南將軍穎川侯傅友德、左副將軍永昌侯藍(lán)玉、右副將軍沐英率大軍由辰、沅趨貴州,進(jìn)攻普定,克之。羅鬼、苗蠻、仡佬聞風(fēng)而降。至普安,復(fù)攻下之。乃留兵戍守,進(jìn)兵曲靖。[10]21
平定云南后,各地土目相繼叛亂,紛紛圍攻留駐明軍。
洪武廿一年(1389年)十二月,越州叛酋阿資等率眾寇普安,燒府治,大肆剽掠。征南將軍穎國公傅友德等率兵擊之,斬其營長者梁滿已青。
洪武廿二年(1389年)正月,征南將軍穎國公傅友德等復(fù)擊走叛酋阿資,上(土)官普旦來降。時(shí),阿資退屯普安,倚崖壁為寨,友德以精兵蹙之,蠻眾皆緣壁攀崖,墜死者不可勝數(shù),生擒一千三百余人,獲馬牛羊五千三百余頭。阿資遁還越州。[10]61-62
阿資“退屯普安,倚崖壁為寨”,主要在今普安縣北部普納山一帶。攻打普納山,因山勢陡峭、四周懸崖峭壁,極其艱難。明軍每次進(jìn)攻,都被山上滾木礌石打退,難以接近。最后明軍中的湖廣籍兵士想出一個(gè)辦法,用竹子等扎成笆摺,中間夾以干草等,以減輕滾木礌石打擊力。攻山時(shí),根據(jù)笆摺大小,由幾名或十幾名士兵推著笆摺在前,其余士兵跟在后面,才順利接近關(guān)卡。此后,雙方近戰(zhàn),十分激烈。傳說明軍最后是在一位被俘號(hào)兵的暗示下,攻下普納山。戰(zhàn)事平息,湖廣籍兵士留屯在以普納山為中心的晴隆縣、普安縣北部,就地“立營屯種”。此后,人們就把攬著“笆摺”攻山的湖廣兵稱之為“攬笆摺”“擋笆摺”,后轉(zhuǎn)音為“哪笆摺”“老巴子”,最后稱作“喇叭子”“喇叭人”。1980年代,經(jīng)民族識(shí)別,“喇叭人”被識(shí)別認(rèn)定為“喇叭苗”。
喇叭苗具有獨(dú)特的文化:(1)民間信仰:信仰佛教、道教,崇巫尚鬼,信奉“三洞桃源”,有“慶壇”“勾愿”“慶壇”等儺儀祭祀活動(dòng)。(2)婚俗:新娘坐花轎,男騎馬迎娶,行拜堂儀式。(3)女子服飾:已婚婦女束發(fā)錐髻于頭頂,高約三寸,罩以青布,留兩尾垂于腦后。穿青、藍(lán)布衫,衣長過膝,袖短口大一尺二寸。排領(lǐng)和懷面排領(lǐng)、袖口等均用紅、藍(lán)兩色布條鑲邊,訂花邊或繡瓜米心、狗牙、萬字格、水波式花紋。腰間扎青布或藍(lán)布腰帶,結(jié)前尾后。穿青色擺檔褲,褲腳寬一尺二寸,無花邊。天足,腳穿勾心花鞋,有線花、鞋尖呈鼻尖樣。耳配吊環(huán)、竹節(jié)環(huán)、扒扒環(huán)等。戴銀制、骨制或玉石手鐲、戒指。擅長刺繡和挑花。(4)語言文化:“喇叭話”為貴州漢語方言的“方言島”,與湖南城步一帶明代寶慶府通用的漢語湘方言湘西次方言很接近。閑暇時(shí),喇叭人有唱山歌喜好。
明清時(shí)期,苗嶺走廊先后設(shè)置了二十多個(gè)衛(wèi)所,駐扎十萬以上的屯田軍戶。由于身處特殊的人文生態(tài)和歷史變遷,屯軍族群與少數(shù)民族的互動(dòng)融合較為復(fù)雜。早期,多通過軍事征伐、少數(shù)民族起義,屯軍族群與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族軍事互動(dòng)頻繁,其中不乏慘烈的殺戮。而后王朝更迭,屯軍轉(zhuǎn)民,不再有昔日的身份和特權(quán)。隨著市場交易、社會(huì)交往的頻繁,敵視與隔膜逐漸淡化,婚姻互動(dòng)與融合在所難免,前述顧成苗漢后裔體現(xiàn)的苗漢互動(dòng)、融合較為典型,隆里老漢人、屯堡人、喇叭人(苗)與苗族和布依族的互動(dòng)融合情況差異甚大。
隆里所自建所至咸豐六年(1856年),遭受七次戰(zhàn)爭劫難,不乏慘烈,損失巨大。在錦屏、黎平、劍河三縣交界的青山界高寒山區(qū),生活著隆里古城逃去的王姓、胡姓、姚姓、陶姓等家族,始終保存著漢民族的習(xí)俗,操隆里人口音。他們多是清咸同治年間苗侗起義軍攻占隆里時(shí)出走隆里人的后代。戰(zhàn)爭的洗禮,鑄就了隆里老漢人的執(zhí)著,也使屯軍后裔與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的婚姻互動(dòng)存在著數(shù)百年的隔膜,形成“孤島文化”。隆里人曾固守“所不連寨,司不通所”規(guī)矩,不與城外土司所屬各寨通婚,除限于城內(nèi)各姓氏間進(jìn)行外,也與15公里外的新化所通婚姻,故而關(guān)系友善。在兩地民間,有“蚱蜢”“蛤蟆”昵稱的互指,即便是小孩戲稱對(duì)方白發(fā)年老者,也不會(huì)生氣,其他村寨的人則不可。系因咸同年間,兩所同遭遇攻打,各自上山、進(jìn)洞得以幸免,自然同命相憐。民國時(shí)期,隆里人始終保持與漢族內(nèi)部通婚。1950年代后,隆里人逐漸結(jié)束不與外族通婚的歷史。隆里市場至今未興,同與周邊少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)互動(dòng)難以進(jìn)行、長期隔膜存在有關(guān)。
明代鎮(zhèn)遠(yuǎn)侯顧成黔東南苗漢后裔的演變,系因久居苗區(qū),地緣、親緣、神緣、業(yè)緣、物緣關(guān)系發(fā)生了根本變化,導(dǎo)致認(rèn)同苗族文化,改以苗族姓名。這一案例,說明民族互動(dòng)、融合是一種雙向交流的過程:雖然歷史上總是后進(jìn)的民族被具有較高文明的民族同化,但在特定的歷史背景和文化環(huán)境里,較先進(jìn)的民族同樣也會(huì)被后進(jìn)民族所同化,既有“夷漢之變”,亦有“漢夷之變”。作為具有顯赫家世和軍職的顧氏家族尚且如此,眾多的屯田軍戶由于社會(huì)變遷、人口繁衍、生存需要,落籍少數(shù)民族地區(qū),應(yīng)非個(gè)案。
在安順屯堡社區(qū),屯堡人素有嚴(yán)格的通婚圈,族內(nèi)通婚而不與少數(shù)民族和非屯堡人通婚,是其婚姻制度的核心,這一婚姻制度可追溯到屯堡人落土貴州的起點(diǎn)。當(dāng)初,調(diào)北征南先是軍士,后來帶著家屬隨軍,落土之后是以軍戶、貼戶為細(xì)胞。咸豐《安順府志·地理志·風(fēng)俗》載:
郡民皆客籍,惟寄籍有先后,其可考據(jù)者,屯軍堡子,皆奉洪武敕調(diào)北征南。當(dāng)時(shí)之官,如汪可、黃壽、陳彬、鄭琪作四正,領(lǐng)十二操屯軍,安插之類,散處屯堡各鄉(xiāng),家口隨之至黔。[11]306
《安順府志·烈女志》對(duì)“家口隨之至黔”之說不乏史料印證:
吳文榮妻鄒氏,昆山人鄒思明之女。洪武初,思明戍普定,鄒甫五歲,隨母居鄉(xiāng)間。長適同里人吳文榮,乃同夫奉母,歷萬里至衛(wèi)省父。未幾,父調(diào)征當(dāng)行,文榮請代往,遂歿于陣。鄒時(shí)年二十一,慟毀幾絕。父母勉喻之,誓死守節(jié),孀居四十七年,未嘗忘哀。
王二妻黃氏,隨夫戍普定,行至中途,夫卒。氏年二十四,攜幼子間關(guān)至衛(wèi),誓死守節(jié)。
王召保妻裴氏,隨保戍普定。保喪,裴年二十。哀慟盡禮,竭力以事舅姑,撫養(yǎng)遺腹子,始終如一。[11]935
入黔早期屯堡人與少數(shù)民族的婚姻互動(dòng)、融合極少,但在中后期,情況逐漸出現(xiàn)變化,甚至一些大姓望族也不例外。在屯堡人中,人口規(guī)模較大的汪氏來源于徽州。有明一代,汪氏家族隨著社會(huì)變遷而沉浮。在世襲軍戶制和屯田制衰敗以后,汪氏長房七世汪國泰,于明末從六枝木崗鎮(zhèn)嘎老塘移居鎮(zhèn)寧縣丁旗,他兼營工商業(yè),家聲大振,躋身于丁旗大戶之首。從軍人到入仕,再到經(jīng)商,汪氏長房一支的生活經(jīng)歷,與社會(huì)變遷緊密聯(lián)系在一起。而明清以來,屯堡人盡管勢力龐大,終歸受人歧視,加之明清易代之際大批屯堡人的生活受到嚴(yán)重影響,在生活的壓力下以及對(duì)主流文化的向往,使屯堡社會(huì)自覺不自覺地發(fā)生一些緩慢的改變[12]。《汪氏宗譜》中收入汪氏苗族后裔上千人,系因明末水西安位起兵,影響所及,安順一帶戰(zhàn)亂,汪氏家族遂衰落,汪燦第十四代孫汪方卓入贅安順苗族為婿,后來還宗并立下“還姓不還俗,還宗不還教”的信誓。因此,張指揮支大山腳這支汪氏長房后裔,至今還沿守苗族風(fēng)俗習(xí)慣,成為又一個(gè)明代屯軍族群與地方少數(shù)民族融合的典型事例[13]。
喇叭苗的先祖——明初的湖廣兵,因“調(diào)北征南”攻打普納山戰(zhàn)役至黔。戰(zhàn)事平息,明軍大部分北歸,仍有一部分留在北盤江中游一帶屯兵駐守。這支屯田軍人除部分由原籍解妻定居黔地外,還有部分與當(dāng)?shù)孛褡褰Y(jié)合成家而繁衍至今。其中一種可能是與當(dāng)?shù)氐拿缱褰Y(jié)合,另一種可能是民間大量傳說湖廣兵是與當(dāng)?shù)赝林褡濉凹t苗仡佬”婦女結(jié)合,從而有仡佬族血統(tǒng)。因此,喇叭人與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的互動(dòng)融合較早[14],故而民間亦有“喇叭苗”的說法。1980年代,喇叭人經(jīng)識(shí)別為苗族支系——喇叭苗,也是以此作為依據(jù)之一。
其一,苗嶺走廊明代屯軍族群的在地化。苗嶺走廊族群的互動(dòng)融合具有復(fù)雜多元性:在互動(dòng)方面,明清時(shí)期的軍事性質(zhì)互動(dòng)較多,其后經(jīng)濟(jì)互動(dòng)、文化互動(dòng)、社會(huì)互動(dòng)漸增;在融合方面,喇叭苗的互動(dòng)融合較早,隆里老漢人則幾無融合,屯堡人有零星的融合,凱里顧成苗族后裔的形成具有家族性特點(diǎn)。明代屯軍族群與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族互動(dòng)深廣程度的加強(qiáng),是脫離明代衛(wèi)所制度影響的必然。而由于屯軍族群規(guī)模差異,苗嶺走廊不同地域的族群互動(dòng)重心也有所不同??傮w上,苗嶺走廊族群的互動(dòng)融合加速了族群在地化進(jìn)程。
其二,苗嶺走廊明代屯軍族群文化的形成機(jī)制。苗嶺走廊的明代屯軍后裔族群現(xiàn)象多樣化,在中國的民族走廊中是較為突出的。明代以來,由于衛(wèi)所制度在西南的推行,通過設(shè)屯立堡,隨著來自江淮、湖廣軍士的長期屯田戍守,漢民族與漢文化大量進(jìn)入貴州地區(qū),經(jīng)歷六百多年來與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的對(duì)抗、互動(dòng)、融合,形成屯軍后裔族群文化的多樣性,既有軍旅、屯耕(墾)、戍邊的體現(xiàn),也融入了地方性。屯軍后裔形成族群及其文化,與明代推行的衛(wèi)所屯田制度、戶籍管理制度的先在設(shè)計(jì)不無關(guān)聯(lián)。
其三,苗嶺走廊明代屯軍族群的地位和作用。自古以來,苗嶺走廊的少數(shù)民族眾多、支系復(fù)雜,族群互動(dòng)融合頻繁。苗嶺走廊在明代通道作用的凸顯,是國家意志的體現(xiàn),而屯軍族群則是肩負(fù)國家使命執(zhí)行者,成為國家與地方的勾連。屯軍族群與少數(shù)民族的互動(dòng)融合,體現(xiàn)西南地區(qū)社會(huì)融合進(jìn)程,是中華民族多元一體的體現(xiàn),也是西南民族地區(qū)國家化的助推器。
其四,苗嶺走廊的形成及其社會(huì)文化意義。雖然貴州在建省之前為湖廣、云南、四川的交接地界、偏僻之地,但苗嶺走廊的重要基礎(chǔ)——苗嶺山脈所經(jīng)地區(qū),夜郎、牂牁、羅殿、且蘭等方國的存在,族群的遷徙、互動(dòng)早已有之。明清以后,貴州在西南地區(qū)的地位和重要性凸顯,隨著明代衛(wèi)所屯軍在苗嶺山脈沿線的屯耕常態(tài)化、在地化,國家意志強(qiáng)力推進(jìn)加速了歷史演進(jìn),故而該區(qū)域族群互動(dòng)及其文化多樣性具有全國民族走廊地區(qū)的普遍性,也有其獨(dú)特性,進(jìn)而貢獻(xiàn)了貴州案例。
參考文獻(xiàn):
[1]轉(zhuǎn)引自李星星.論“民族走廊”及“二縱三橫”的格局[J].中華文化論壇,2005(3):124-130.
[2]李星星.論“民族走廊”及“二縱三橫”的格局[J].中華文化論壇,2005(3):124-130.
[3]任可澄.續(xù)修安順府志輯稿[M].安順市人民政府地方志辦公室整理點(diǎn)校,貴陽:貴州人民出版社,2012:1.
[4]楊志強(qiáng)等.重構(gòu)“古苗疆走廊”:西南地區(qū)、民族研究與文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展新視閾[J].中國邊疆史地研究,2012:1-13+147.
[5]曹端波.國家、族群與民族走廊——“古苗疆走廊”的形成及其影響[J].貴州大學(xué)學(xué)報(bào)(社科版),2012(5):76-85.
[6]吳正彪.“古苗疆走廊”中的族群語言構(gòu)成特點(diǎn)[J].長江師范學(xué)院學(xué)報(bào),2016(6):14-18.
[7]貴州省地方志編篡委員會(huì).貴州省志·民族志[Z].貴陽:貴州民族出版社,2002:1.
[8]貴州省民委,貴州省民研所.貴州六山六水民族調(diào)查資料選編·仡佬族、屯堡人卷前言[Z].貴陽:貴州民族出版社,2008:1.
[9]貴州省地方志編篡委員會(huì).貴州省志·地理志[Z].下冊,貴陽:貴州人民出版社,1988:713.
[10]貴州民族研究所.明實(shí)錄·貴州資料輯錄[Z].貴陽:貴州人民出版社,1983.
[11](清)常恩.安順府志[Z].安順市地方志編纂委員會(huì)點(diǎn)校,貴陽:貴州人民出版社,2007.
[12]張金奎.大明遺風(fēng)——貴州安順屯堡社會(huì)調(diào)查報(bào)告[EB/OL].[2011-04-20](2017-12-30)百度貼吧, https://tieba.baidu.com/p/1056845442?red_tag=1395304881#frs_nav.
[13]萬明.明代徽州汪公人黔考——兼論貴州屯堡移民社會(huì)的建構(gòu)[J].中國史研究,2005(1):135-148.
[14]喇叭人族別問題討論會(huì)情況[A].《貴州省民族識(shí)別工作簡報(bào)》第十九期,1983-02-06.