陳紫星

摘 要： 安順地戲是貴州比較突出的一種鄉(xiāng)村戲劇，它是集儺儀、儺舞、儺戲為一體的綜合性民間藝術(shù)表演形式，具有豐富的地域文化內(nèi)涵和審美藝術(shù)特色。在多元型現(xiàn)代文化的沖擊下，現(xiàn)代旅游與節(jié)慶對安順地戲的轉(zhuǎn)型發(fā)展產(chǎn)生重要影響。在對安順地戲的重要性作出深刻認(rèn)識的基礎(chǔ)上，探討現(xiàn)代旅游和節(jié)慶活動對地戲影響的具體體現(xiàn)。認(rèn)為安順地戲在傳承本土優(yōu)秀文化精神的前提下，要緊跟時代步伐，對安順地戲進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，才能體現(xiàn)出現(xiàn)代人的精神品格和價值訴求。文章以安順地戲為研究個案，探討民族鄉(xiāng)村戲劇的現(xiàn)代走向，是非常有意義的當(dāng)代話題。

關(guān)鍵詞： 安順地戲；旅游；節(jié)慶；傳承與變遷

中圖分類號：J825 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-7615（2018）01-0126-05

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2018.01.025

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個民族的靈魂，丟掉了這種文化，就割裂了這個民族的精神血緣。安順地戲是屯堡人獨有的一種頭戴木刻假面的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村戲劇，與屯堡人長期的生存方式和價值理想的選擇有密切關(guān)聯(lián)。自從明代以來它一直維系著屯堡人精神命脈，植根在屯堡人的心靈深處，隱性地影響著屯堡人的思維方式和行為動機(jī)，激勵著一代代屯堡人的生存意志。新時期的安順地戲受到了現(xiàn)代旅游和節(jié)慶活動的嚴(yán)重影響，作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，安順地戲應(yīng)該朝怎樣的方向發(fā)展下去，這是我們必須思考的當(dāng)代課題。

我國是一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富的國家。政府也出臺了關(guān)于非遺保護(hù)實施的文件，即國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》。在文件中指出了針對非遺的保護(hù)方針：“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展。正確處理保護(hù)和利用的關(guān)系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實性和整體性，在有效保護(hù)的前提下合理利用，防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或濫用。在科學(xué)認(rèn)定的基礎(chǔ)上，采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會得到確認(rèn)、尊重和弘揚(yáng)?！盵1]安順地戲作為我國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，面臨著被保護(hù)、傳承與利用的問題，也是每一個非遺工作者最主要的責(zé)任。隨著現(xiàn)代社會的快速發(fā)展，特別是現(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動的盛行，安順地戲在保持原生態(tài)的基礎(chǔ)上，正發(fā)生著新的變化，一種新的文化元素正在浸入安順地戲的肌體之中。當(dāng)然，也不能否認(rèn)，在某種程度上正是現(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動外在化地影響了當(dāng)代安順地戲的傳承與變遷、發(fā)展與創(chuàng)新。

一、現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)對安順地戲發(fā)展與變遷的影響

安順屯堡之所以能發(fā)展成為旅游景點，除了建筑風(fēng)格獨特之外，更是因其文化內(nèi)涵深厚。安順地戲作為屯堡地區(qū)獨具風(fēng)格的藝術(shù)表演，于2006年5月被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，受到各界的重視和保護(hù)。

從屯堡六百多年的歷史發(fā)展來看，屯堡地戲文化的保護(hù)與傳承，一直是一個順應(yīng)民間生活規(guī)律的自覺過程。但是自改革開放以來，大量民間藝人出現(xiàn)斷裂，屯堡文化不同程度遭受到了認(rèn)同的危機(jī)。隨著鄉(xiāng)村旅游業(yè)的發(fā)展，屯堡地戲文化又被納入議事日程上來。無可置疑，在這種語境下地戲文化受到了傳統(tǒng)藝術(shù)原生態(tài)風(fēng)味與人們審美藝術(shù)的現(xiàn)代需求發(fā)生了二元沖突。因此，非遺能否進(jìn)入旅游市場，首先要看非遺有沒有旅游開發(fā)價值，然后再看能否做到保護(hù)性開發(fā)，解決保護(hù)與開發(fā)之間的矛盾，只有這樣才能實現(xiàn)非遺的可持續(xù)發(fā)展。然而作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的安順地戲在旅游中的發(fā)展，已經(jīng)不是之前所見的本身，正在發(fā)生著前所未有的變化。眾所周知，非遺作為人類寶貴的文化遺產(chǎn)，保護(hù)與傳承是其最終目的，也是非遺研究中最根本的問題。在此前提下才能考慮地戲文化的開發(fā)，否則就悖逆了傳承地戲文化的初衷。

地戲是一種儀式與娛樂集結(jié)的一種鄉(xiāng)村劇種，因其實際演出時間較長，人們忽視了其中儀式的元素，只關(guān)注娛樂成分，因此又被稱“跳神”。地戲流傳于中國西南部貴州省的許多地區(qū)，以流行于安順一帶的地戲為典型。每逢新春之后、元宵節(jié)前，安順農(nóng)村隨處可見自編自演、世代相傳的地戲表演。人們跳地戲主要是為了驅(qū)邪禳災(zāi)，同時也表演有劇情的歷史故事進(jìn)行娛樂?！暗貞蛩憩F(xiàn)的全部是一朝一代、興廢征戰(zhàn)的故事?！盵2]同時，“安順地戲只演武戲，更確切些說，只表演正史故事，雖然附會在歷史故事上許多神話傳說，有的甚至是完全虛構(gòu)的故事，但其主線是力圖表現(xiàn)通史，反映幾千年中國封建王朝的興衰，歌頌心目中的英雄人物?！盵2]所以，大家一致認(rèn)為地戲表演的劇目只有武戲，如《三國》《隋唐演義》《封神榜》《楊家將》等等。

隨著時代的發(fā)展，特別是旅游業(yè)的刺激，今天的地戲表演為了旅游的需要已不同于傳統(tǒng)的地戲表演。“旅游業(yè)讓地戲從娛神活動變成了純粹娛人的活動，從節(jié)慶禮儀形式變成了純粹的商業(yè)表演。”[3]以前的地戲演出，一般是一個村寨演出一堂戲，跳一部書。一堂戲的演員有二、三十人，由戲頭（也稱“神頭”）負(fù)責(zé)全部書的排演和指導(dǎo)。過去演員都是以村中大姓為主，故地戲又稱“家族神”。演出地戲的程序也相當(dāng)復(fù)雜，總共包括“開箱”、“參廟”、“掃開場”、“跳神”、“掃收場”、“封箱”、“跳神”、“下四將”、“設(shè)朝”、“下戰(zhàn)表”、“出師”、“回朝”12道程序。

而在貴州安順天龍屯堡旅游區(qū)接待游客時所表演的地戲卻是這樣的：“待游客坐定，戴著假面具的演出者相繼登場，他們頭蒙黑色頭巾、腰圍戰(zhàn)裙，手執(zhí)戈、矛、刀、戟等武器，隨口而唱，應(yīng)聲而舞。唱是無樂器伴奏的說唱，不分行當(dāng)，只有男女角色之分，沒有男女聲腔之別，由劇中角色邊說邊唱邊交待劇情；其舞實則為‘武打，即表現(xiàn)戰(zhàn)斗場面的對打格斗，搏殺勇猛逼真，鏗鏘之聲不絕于耳。在對打中，表演者吸納了苗族舞蹈中的舞步和民間花燈中的‘四方步，在‘轉(zhuǎn)和‘旋中戰(zhàn)裙飄舞，增添不少美感；伴唱者手執(zhí)彩帕紙扇，邊伴唱、邊手舞足蹈，其粗獷、奔放的藝術(shù)個性和深邃的文化內(nèi)涵，博得觀眾陣陣掌聲。安順屯堡地戲作為傳統(tǒng)民間藝術(shù)，與農(nóng)村生活緊密相連，以虛擬、寫意、象征來表現(xiàn)實情實景，極具農(nóng)家生活情趣。隨著旅游業(yè)的快速發(fā)展，屯堡文化旅游已成為貴州西部黃金旅游線上的新熱點，安順地戲也被開發(fā)為重要的文化旅游項目，隨時可為旅游團(tuán)隊表演。演出結(jié)束，游客們?nèi)蕴兆碓谶@一古老的藝術(shù)中，他們在表演場流連忘返，三五成群和表演者合影留念，有的客人還興致勃勃地戴上面具拍照?！盵4]

從以上的表述中，我們看到當(dāng)今旅游產(chǎn)業(yè)下的地戲演出與原生態(tài)的地表演戲已經(jīng)有了一定差別。旅游景區(qū)的地戲在演出之前并沒有進(jìn)行傳統(tǒng)且復(fù)雜的儀式程序，而是直接進(jìn)入故事表演部分。這樣帶給觀眾的只是地戲的一部分，并不能完全展示出地戲的全部內(nèi)容以及真正內(nèi)涵。

在現(xiàn)代旅游業(yè)的影響下，安順地戲的演出時間和演出場地發(fā)生了新的變化。首先傳統(tǒng)地戲表演的時間一般在兩個節(jié)令，一個是在春節(jié)期間，一個是在稻谷揚(yáng)花時節(jié)。而現(xiàn)今隨著社會的發(fā)展，特別是旅游業(yè)的興起，例如天龍、云山屯旅游景點，地戲的演出已經(jīng)打破常規(guī)，表演的時間不再和以前那樣一成不變，為了滿足游客需求，隨時都可以進(jìn)行表演。其次地戲原本的表演場地是在一個空曠的平地上，沒有專門的地戲表演舞臺。因旅游需要，天龍地區(qū)已經(jīng)有專門表演地戲的場所，名叫“演武堂”。搬到旅游區(qū)進(jìn)行表演的地戲，不僅在時間上發(fā)生了變化，在空間上也發(fā)生了改變。不分時節(jié)和場地進(jìn)行安順地戲表演，已然是安順地戲在旅游景區(qū)的一種生存常態(tài)。這種去除儀式內(nèi)容的地戲演出，神圣性、宗教色彩衍化成泡沫化、快餐化的文化娛樂，喪失了地戲強(qiáng)烈的傳統(tǒng)文化氛圍。從這一層面來看，安順地戲雖然在表演形式上得到了傳承與發(fā)展，但內(nèi)容和價值功能明顯發(fā)生了變化。即地戲演出在客觀上所產(chǎn)生的娛樂成分已經(jīng)超過了祭祀儀式意識，地戲趨吉避邪的社會功能逐漸被弱化。

二、現(xiàn)代節(jié)慶活動對安順地戲表演的影響

隨著社會的發(fā)展，人們的生活方式越來越豐富，而地戲表演成為了當(dāng)?shù)厝藗冏钪匾膴蕵贩绞街?。地戲的演出不再像以前那樣必須在?guī)定的時間和地點進(jìn)行表演，而是根據(jù)現(xiàn)實需要，不斷的調(diào)整和變化。政府的介入，加大了地戲的宣傳力度，從而增加了當(dāng)?shù)孛癖姷摹拔幕杂X”。在屯堡地區(qū)，很多原本消失的地戲班子又重新組建起來，甚至還有了專門的“女子地戲隊”。比如“九溪上街女子地戲隊”、“張官屯大寨女子地戲隊”、“九溪大堡女子地戲隊”等等。

原本充滿神性的地戲表演，已加入到娛樂節(jié)目比賽的行列，由傳統(tǒng)莊重儀式轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代娛樂形式的表演。如“馬官鎮(zhèn)屯院村第二屆民俗民間文化藝術(shù)節(jié)地戲大賽”，比賽的地戲隊均來自周圍的村寨。分別有云山屯、陶官屯、九溪上街、龔家院、周官屯、楊家院、舊州楊保寨、白旗新寨、新屯、張官大寨、張官小寨、余官屯、二官寨、下壩、楊家橋、狗場屯，十六個村寨的地戲隊參加此次地戲大賽。比賽是技藝之間的切磋，那就一定會有一個輸贏的標(biāo)準(zhǔn)。因此，在這樣民俗民間文化藝術(shù)地戲大賽上，主辦方專門為地戲最后的表演結(jié)果設(shè)立了獎項，一等獎一名，獎金3000元；二等獎兩名，每名獎金2000元；三等獎三名，每名獎金1000元；優(yōu)秀獎五名，每名獎金500元；個人優(yōu)秀獎五名，每名獎金300元。活動期間有專門的評委對每一隊表演進(jìn)行評分，最后得出成績。對獲獎人員進(jìn)行現(xiàn)金鼓勵，并頒發(fā)證書提升其文化自豪感。這種活動的展現(xiàn)，堅定了人民的文化自信，豐富了人們的精神文化生活，傳播了鄉(xiāng)村文化精神，從而引領(lǐng)鄉(xiāng)村文明振興。

受到現(xiàn)代節(jié)慶活動的影響，地戲劇本內(nèi)容和外在表演形態(tài)在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也發(fā)生了明顯變化。在“馬官鎮(zhèn)屯院村第二屆民俗民間文化藝術(shù)節(jié)地戲大賽”上，地戲表演的內(nèi)容選取以往劇目的片段，沒有展示完整的過程。如《征東之薛仁貴解圍鳳凰城》《三國之許褚脫衣戰(zhàn)馬超》《五虎平南之狄青攻打洪云關(guān)》《征東之秦懷義追殺四門》《楊家將之狄青戰(zhàn)平型關(guān)》《征西之薛丁山大戰(zhàn)蘇寶同》《隋唐演義之三戰(zhàn)宇文成都》《大反山東之羅成搶雕老楊林》《尉遲恭御果園單鞭救主》《二下南唐之高岑大戰(zhàn)劉金定》《穆桂英大戰(zhàn)達(dá)魔道人》《三英戰(zhàn)呂布》《穆桂英破天門陣之黃河陣》《三下河?xùn)|之攻打斷橋關(guān)》《封神之魔家四將伐西歧》。當(dāng)然，這里也可能是受到了現(xiàn)代人們快速化的審美期待和審美視野的影響，從而大幅度地簡化了表演程序。

2016年在普定縣馬官鎮(zhèn)舉行的第三屆民俗民間文化藝術(shù)節(jié)上，各地戲大隊也只是選取某一片段進(jìn)行參賽。參賽劇目有《后三國之興兵報仇》《四馬投唐之王世充興兵戰(zhàn)五將》《隋唐之牢口關(guān)大戰(zhàn)》《楊家將之楊宗保大戰(zhàn)穆桂英》《岳飛傳之劉皋催糧》《大反山東之秦叔寶三擋楊林》《薛仁貴征西之樊梨花一擋薛丁山》《棋盤山大戰(zhàn)》《三戰(zhàn)成都》《精忠岳飛之陸文龍雙槍戰(zhàn)五將》《薛剛反唐之狄青攻打蒙云關(guān)》《隋唐之三戰(zhàn)羅成》《黑黎打無關(guān)》《三國之馬超大戰(zhàn)曹操》《三下河?xùn)|之穆桂英大破天門陣》《征東之薛仁貴大戰(zhàn)孟蘇文》《初下河?xùn)|之楊繼業(yè)大戰(zhàn)佘賽花》《三國之追趕馬超》《征西之一破鎖陽》。原本完整的大戲由于受到活動時間的限制，被拆成若干折子戲，對原劇本的完整性產(chǎn)生了一定程度的影響。

地戲的演出有著很多的儀式儀規(guī)，在演出地戲之前，要先開箱，即請出箱內(nèi)的面具，意為請出神靈，還有參廟、掃開場、掃收場、封箱等宗教色彩濃厚的儀式過程?！巴捅と肆俣嗄陙斫?jīng)歷的戰(zhàn)爭、生產(chǎn)、生活構(gòu)建了豐富的屯堡文化，形成了獨特的文化空間，他們區(qū)別于‘他群而成為這一文化空間的活動主體，”[5]乃至標(biāo)志性的文化符號。地戲演出的全過程帶著濃厚的宗教色彩，“開財門”時，由表演地戲的演員裝扮成地戲中的各種人物，到村里的各家各戶去說吉利的話，同時人家也要給予相應(yīng)的回應(yīng)。財門開了以后，接著就是正戲的表演，正戲的表演即為文武百臣參見皇帝，全部演員亮相。地戲表演的內(nèi)容一般根據(jù)劇本演出，其篇幅很長，很多唱本有十余卷，10余萬字。所以一般演出時間會長達(dá)半個月，甚至二十天，或者一個月。

以前凡是當(dāng)天有地戲表演的村子，都會在村口或醒目的地方插上一面紅旗，上面繡著大大的“帥”字，表示這個村子演出地戲，同時也包含著“納吉”的意思。經(jīng)過長期的演出之后，結(jié)尾部分還有一個“掃場”儀式，即對演出場地進(jìn)行打掃，清除演出過關(guān)斬將時留下的陰魂，對亡靈進(jìn)行撫慰。“如果是從村外來的地戲?qū)?，必須在這個時候離開村子，并且頭也不能回，如果要是有人沒有忍住，偷偷回頭了，那這場掃場儀式就會作廢，得重新來過?！盵6]

而當(dāng)今的地戲表演除了在春節(jié)期間演出的地戲有一系列的儀式過程外，在旅游區(qū)以及節(jié)慶活動表演比賽中，地戲的儀式并沒有那么重要。人們注意的是其娛樂的成分以及更實際的作用，即狂歡的場面和演出的名次。這種模糊傳統(tǒng)文化記憶，融入現(xiàn)代層次的文化元素，缺乏應(yīng)有的文化內(nèi)涵，難以反映屯堡人民群眾長期以來的精神文化生活和地理空間的文化建構(gòu)。

三、新時代影響安順地戲發(fā)展與變遷的思考

安順地戲作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，人們發(fā)掘它并對其加以保護(hù)和傳承，使之不至于那么快從這個世界上滅跡，是當(dāng)今擺在我們面前一項嚴(yán)峻的課題。盡管我們的口號是保護(hù)而不是改變，而在這變化無窮的時代背景下，原生態(tài)的安順地戲正悄無聲息地發(fā)生著變化，甚至在某種程度上改變了安順地戲的固有藝術(shù)文化特質(zhì)。

不管用什么理論和方法，都難以找到如何在完全不改變其原本形態(tài)下并對其加以保護(hù)的途徑?！叭魏我环N非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是活態(tài)的，這就意味著它必然要發(fā)生變化，企圖將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝固在某一個時間狀態(tài)的想法也是不現(xiàn)實的?！盵7]社會是發(fā)展的社會，要想得到社會的認(rèn)識和認(rèn)可，就必須“與時俱進(jìn)”，即在傳承的基礎(chǔ)上有所發(fā)展和創(chuàng)新。只有這樣，無論是非物質(zhì)還是物質(zhì)才能保持其永久的生命力。我們要深入挖掘地戲文化所蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合新時代中國特色社會主義思想要求創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展?！爸泵嬷袊l(xiāng)村社會現(xiàn)實和鄉(xiāng)村文化發(fā)展，強(qiáng)化鄉(xiāng)村社會規(guī)范，加快鄉(xiāng)村文化建設(shè)必須得到重視并加以實施”。[8]

在新時期的時代背景下，地戲的社會功能已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)向。原始地戲是一種祭祀性質(zhì)很強(qiáng)的民間劇種，其演出過程復(fù)雜而嚴(yán)謹(jǐn)，充滿了神圣性與神秘感。它旨在逐除邪魔，以保一方清凈、家宅安康，服務(wù)對象為本村本寨。我們必須面對的是，在現(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動的影響下，地戲的祭祀性質(zhì)逐漸被淡化，娛樂性質(zhì)越來越明顯。無論是景區(qū)進(jìn)行的地戲表演還是節(jié)慶活動中舉辦的地戲展演，原始地戲中祭祀環(huán)節(jié)都已被省略，直接進(jìn)入到娛樂表演部分。地戲劇目表演的歷史故事，故事性較強(qiáng)，戲劇效果較為明顯。其功能作用由之前的祭祀性質(zhì)已經(jīng)向娛樂性質(zhì)轉(zhuǎn)變，我們必須創(chuàng)造和豐富這種文化規(guī)范，既要保持鄉(xiāng)村地戲的原生態(tài)風(fēng)貌，又要順應(yīng)時代的發(fā)展。把安順地戲放在特殊的時代背景下進(jìn)行創(chuàng)新性發(fā)展，積極引導(dǎo)鄉(xiāng)村文明振興，這才是安順地戲傳承變遷與發(fā)展的根本出路。

同時，不能否認(rèn)的是，當(dāng)代安順地戲轉(zhuǎn)型性發(fā)展，使得其更具生命活力。這不僅增加了其自身的宣傳力度，還加強(qiáng)了其存在的現(xiàn)實意義。搬到景區(qū)或節(jié)慶舞臺進(jìn)行表演的地戲，觀眾由當(dāng)?shù)孛癖娹D(zhuǎn)變成了游客和參觀節(jié)慶活動的人群。其表演過程本身也是一種宣傳形式的存在，地戲表演好與否，自然會從觀眾的口中流散開去，從而提高其知名度。景區(qū)演出的地戲給當(dāng)?shù)厝嗣駧砹私?jīng)濟(jì)效益、節(jié)慶活動的地戲增加了民眾的娛樂方式。轉(zhuǎn)型地戲表演帶來的經(jīng)濟(jì)效益提高了當(dāng)?shù)孛癖姷纳钏?，物質(zhì)生活的富足促使人們對精神享受的追求，而地戲正好補(bǔ)足這一文化需求，已由之前隱形的精神信仰轉(zhuǎn)為直接可見的生活能量。可見，地戲正在發(fā)揮其力所能及的作用，在新時期的現(xiàn)實意義得到了彰顯。

地戲的轉(zhuǎn)型發(fā)展，亦是當(dāng)?shù)孛癖妼ξ幕杂X的結(jié)果，更是文化自信與文化自豪的體現(xiàn)?！懊褡逦幕陌l(fā)展和復(fù)興，離不開文化自覺與自信；而任何一個民族的文化自覺與自信，都離不開本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的傳承”[9]。安順地戲在保留原有表演方式的前提下，根據(jù)其特性對其加以開發(fā)利用。在新時期下形成了地戲新型發(fā)展模式，是鄉(xiāng)村戲劇積極發(fā)展的體現(xiàn)，且對非遺的傳承和發(fā)展提供了一個很好的案例。這種開發(fā)利用也符合《意見》中提出“堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的真實性和整體性”的非遺保護(hù)原則?，F(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動雖不能完全地表現(xiàn)出地戲的真實性和完整性，但原本地戲的表演卻沒有因此而消失。現(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動中的地戲表演只是在原有基礎(chǔ)上的延伸和補(bǔ)充，為安順地戲欣欣向榮發(fā)展有著積極的作用，也守護(hù)了鄉(xiāng)村文明之根。

通過以上概括性地分析，認(rèn)為現(xiàn)代旅游與節(jié)慶活動在某種程度上影響了安順地戲的現(xiàn)代走向，不可避免地帶來負(fù)面的影響。但是它在新形勢下改變了原生態(tài)地戲的表演方式，增添了現(xiàn)代文化氣息，豐富了地戲的文化價值內(nèi)涵。同時地戲作為非物質(zhì)文化，正在順應(yīng)新時代而不斷發(fā)展演變，不再是書目中描述的“死”的地戲，而更貼近人們的現(xiàn)實生活。地戲目前的生存狀況揭示一個很重要的問題，即只有“活”的非遺才能長久地傳承與發(fā)展下去、有效地激活鄉(xiāng)村文化活力和共同守護(hù)文化鄉(xiāng)愁。安順地戲作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，人們發(fā)掘它并對其加以保護(hù)利用，使之得以傳承與發(fā)展，創(chuàng)造與創(chuàng)新，從而增強(qiáng)了鄉(xiāng)村民眾的凝聚力，激發(fā)了創(chuàng)造力，拓寬了鄉(xiāng)村振興的發(fā)展道路。

參考文獻(xiàn)：

[1] 國務(wù)院辦公廳.關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見[N].人民日報，2005-04-27（2）.

[2] 沈福馨，帥學(xué)劍，等.安順地戲論文集[M].北京：文化藝術(shù)出版社，1990：53，19.

[3] 董武誠.安順地戲商品化影響研究[C].“新一輪西部大開發(fā)與貴州社會發(fā)展”學(xué)術(shù)研討會暨貴州省社會學(xué)學(xué)會學(xué)術(shù)年會，2010-11-19.

[4] 劉秀鸞.天龍屯堡文化村地戲醉人，臺灣香港旅游團(tuán)流連忘返[N].貴州日報，2014-02-10（2）.

[5] 張定貴.地戲儀式與定向記憶：屯堡人的文化空間建構(gòu)[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2017（2）.

[6] 沈福馨.安順地戲[M].貴陽：貴州人民出版社，1989：4.

[7] 閆秦勤，曹詩圖，闞如良.試論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變遷及保護(hù)傳承對策[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報，2007（4）.

[8] 李三輝，范和生.鄉(xiāng)村文化衰落與當(dāng)代鄉(xiāng)村社會治理[J].長白學(xué)刊，2017（4）.

[9] 張繼梅.文化自覺與文化傳承[J].齊魯學(xué)刊，2013（4）.

（責(zé)任編輯：趙廣示）