王淞
【摘 要】牛作為侗族人的圖騰,斗牛對于侗族來說不僅具有一般意義上娛樂性,還具有宗教意義上神圣性色彩,在封閉的傳統(tǒng)侗族社區(qū)起著整合人們集體表征的功能性作用。儀式是充滿另類意義的體系,一個充滿情感意義和規(guī)范意義的象征體系。牛王在黃崗侗族社區(qū)的存在意義,既有一種娛樂交流文化的作用,又有互助團結(jié)合作的集體表征,同時也是社區(qū)集體認(rèn)同的象征,還具有一些宗教性的社會規(guī)范。
【關(guān)鍵詞】牛王;迎牛王儀式;社區(qū)認(rèn)同
一、迎牛王儀式——以黃崗下寨高羅鼓樓迎牛儀式為例
2017年3月11日,高羅鼓樓將迎來新的牛王。早晨,高羅鼓樓負(fù)責(zé)記賬的組長吳長開在收買牛王的錢,等到下午牛王來到鼓樓就交錢給對方。兩個鼓樓加起來有八十五戶,每家每戶買牛王出錢900元,總共76500元塊錢。
隨著高羅鼓樓放三個土鐵炮,寓意告知高羅鼓樓和包幾鼓樓的羅漢,集合要去接牛王。負(fù)責(zé)吹蘆笙的開始吹奏蘆笙,負(fù)責(zé)鑼鼓鈸镲的人也開始敲起來,小孩子們則是扛用小竹竿做的彩旗。一切就緒便出發(fā)去迎接牛王。隊伍一路吹吹打打到了寨門外兩百米左右的,在一塊地勢稍平坦的公路旁停下來。出于自覺和義務(wù)感,一些羅漢到公路一旁升起火,其他的人也紛紛找來柴火加上。黃崗人都知道,做事情要團結(jié)合作,有些人知道外面沒有柴火就會主動拿一些柴火前去。
燒火是迎牛王儀式的一部分,帶有驅(qū)除外來邪惡的寓意,生火還有一個用途就是一會兒要燒豬肉吃祭牛,寓意著將財氣和祝福帶給高羅和包幾鼓樓所有人。此時旁邊的一群小孩子玩起了鑼鼓鈸镲,三五個小孩子在一起敲打起來,有模有樣,小孩子從小就在與牛有關(guān)的文化下熏陶,在不自覺中將這種文化形式學(xué)習(xí)并傳承下去。牛文化就是黃崗羅漢社會生活中一個重要的環(huán)節(jié),所以小孩子長大以后還是愛牛、敬畏牛并伴隨一生,這就是黃崗牛文化。
黃崗人愛火燒的肉食,從袋子里拿出一塊豬肉切成小塊,每個人都拿著一根串肉的木條或者竹條串一塊豬肉去燒,去參與迎牛的人都要燒一塊豬肉,而且必須吃完。
從劍河拉牛王來的貨車到了。牛王是養(yǎng)牛師精挑細(xì)選的,好的牛王“頸短身短,角刀眼圓,肩高臂低,四毛不分,四足齊立,同時尾苗長大,屁股切齊,腳蹄圓頓,旋毛周正”,這頭牛王正是侗民心中的好牛王。一位養(yǎng)牛師傅將牛王牽出。羅漢們吃完豬肉就開始忙起來,負(fù)責(zé)吹蘆笙的和敲鑼鼓鈸镲的羅漢并各司其職,養(yǎng)牛師吳老義給牛尾巴系上紅布條,給牛頭扎上大紅花,寓意歡迎遠(yuǎn)道而來的英雄。鼓樓的牛師傅和與養(yǎng)牛有關(guān)的人給牛王拿來戰(zhàn)袍、鳳翅金冠、鈴鐺等一件一件的給牛王穿戴上,仿佛凱旋歸來的英雄。同時,羅漢拿來兩根紅色的竹竿,竹竿是用蘭竹做的,全身上了紅漆,竹心被貫通,竹竿內(nèi)通一段竹條,類似鎖扣,一頭系有繩扣,兩根都是如此,繩扣是扣住牛鼻繩,再用竹條穿住鎖住,執(zhí)牛鼻是為了更好的控制牛。大人將繩扣系在牛鼻子上,兩位小羅漢分別各執(zhí)一根。這兩個小羅漢是由鬼師選出的,只有他們?nèi)?zhí)牛鼻才能順順利利。
負(fù)責(zé)做“驅(qū)邪開路”儀式的兩位老者先走,手拿一打紙和六支香,他們將要在寨門和去高羅鼓樓的分岔路口做“驅(qū)邪開路”儀式,驅(qū)散外來的一些邪惡、污穢之物,為迎接自己鼓樓的英雄開路。此時寨門的“驅(qū)邪開路”儀式已經(jīng)做完,牛王進寨門之后會在原地轉(zhuǎn)三圈,再一路走去鼓樓。
執(zhí)牛鼻的小羅漢和其他迎牛的人慢慢的也到了高羅鼓樓前,養(yǎng)牛師傅和執(zhí)牛鼻的小羅漢牽住牛,羅漢們卸下牛王的戰(zhàn)袍,解掉執(zhí)牛鼻的竹竿,系上繩子。養(yǎng)牛師牽著牛王在鼓樓前空地轉(zhuǎn)上幾圈,顯示一下或者炫耀一下之后就將牛王牽進它的房間,是為了讓他先熟悉一下自己的空間領(lǐng)域。熟悉自己的房間之后便牽出來到鼓樓前水池喝水,意思就是要習(xí)慣這里的水。
二、慶祝儀式
下午兩點左右,高羅鼓樓和包幾鼓樓的羅漢們開始商量殺豬祭牛和慶祝,這是迎牛儀式的最后部分。這是高羅和包幾的集體活動,也正體現(xiàn)鼓樓團結(jié)和合作做事,維系鼓樓內(nèi)家族的紐帶關(guān)系,這種骨子里的互助責(zé)任和義務(wù)往往能在黃崗侗寨鼓樓的集體活動中體現(xiàn)更為明顯。
大家對于集體活動中的分工合作很明了,有時候不用多說大家都知道自己該去干什么事情,這些行為多事出于自覺性的行為,大家共同合作做這些事情,從不分誰多做誰少做,而是一種黃崗侗族鼓樓內(nèi)生合作生存的智慧機制導(dǎo)向,自覺共同合作完成。黃崗侗族喜歡用火燒豬毛,他們覺得用火燒的豬肉更香。等到豬毛燒盡,洗豬和解剖豬也是大家共同完成。與此同時,一些不參與殺豬事情的羅漢則去生火和洗涮大鍋,一會鼓樓旁邊的“公共灶臺[一座鼓樓一座公共灶臺,這座個公共的灶臺是整個鼓樓共有的,可供這個鼓樓的所有家戶烤酒用,可供鼓樓有重大公共活動的時候要做菜的時候用.其他的時候如婚喪和染布都是自己架起大鍋使用,不能使用這個鼓樓的公共灶臺和鍋.]”也已升起火,只待豬肉切出來煮和炒。羅漢們解剖好豬,并把豬內(nèi)臟、豬骨、豬頭放在洗好的大鍋里煮。
自愿性的提供服務(wù)是長年以來形成的內(nèi)生生存規(guī)則,鼓樓活動是集體活動,只要你是鼓樓的一份子你就必須參與這個活動中,不管做任何事項,你只要參與其中一項就可以,若你要是不參與鼓樓的活動,那么大家就會說你,將把你排除在鼓樓之外,也將不會理你的任何事情,你有什么活動需要幫助則其他人也不會來參與和幫助。所以黃崗侗寨以鼓樓為單位的社會規(guī)范機制,幾百年來,這種社會機制——責(zé)任、懲罰、義務(wù),規(guī)范著鼓樓的每一家都要行使自己作為鼓樓成員的責(zé)任和義務(wù)。
鼓樓有公共的碗筷,清洗干凈準(zhǔn)備盛肉和菜用,鼓樓家族的家戶自愿拿一張桌子去鼓樓,羅漢們各自回家拿來糯米酒和糯米飯,拿去鼓樓后大家都是混在一起吃。
在整個迎牛王的儀式中不斷溢出合作的事象,雖牛王最初只是為了娛樂,但是根底卻生長出地方性智慧中侗族鼓樓共同體品質(zhì)整體性的表征。人們一提到鼓樓牛王就知道鼓樓家族與團結(jié)意義。黃崗侗族先輩通過自己的智慧,將村民的生產(chǎn)、生活、生存僅僅維系的鼓樓內(nèi),形成鼓樓內(nèi)生社會規(guī)范機制,這種合作形式無疑是家庭及個人進行共識、共參、共享等社會整合的超越性儀式。
三、買牛王與鼓樓社會的認(rèn)同機理
黃崗人都知道,鼓樓有牛王才預(yù)示著鼓樓的團結(jié),鼓樓沒有牛王,不僅被同寨的人嘲笑鼓樓不團結(jié),對外無法參與斗牛,也沒有面子。在黃崗人看來,在社區(qū)內(nèi),與牛王有關(guān)系就是與自己鼓樓有關(guān)系,與自己家庭有關(guān)系。黃崗鼓樓內(nèi)的每一家戶總是喜歡以“我的牛王”來向其他人展示自己的榮傲,在共牛王的因素下,“我的牛王”就成了一家人最好的體現(xiàn)。
在鼓樓內(nèi),每家每戶都要參與買牛王,這似乎已經(jīng)是千百年來約定俗成的規(guī)定,參與買牛王成為鼓樓內(nèi)家族對家戶成員的一種集體認(rèn)可,寓意著每個家庭都要對這個鼓樓的榮譽付出,共同維護鼓樓的權(quán)威性和整體性。如若不出錢買牛王,那么也就意味著將會被鼓樓排除在外。
對外人來講,只有與牛王有關(guān)系才能得到侗民的認(rèn)可。猶如在黃崗侗寨做零售買賣的外寨人,要想在本寨做生意,并得到侗民的認(rèn)可,那么參與鼓樓買牛王是唯一途徑。如此,黃崗人就會認(rèn)為有了共同的牛王,精神才能融進鼓樓,才能得到鼓樓家戶的集體認(rèn)可,是本寨的人。參與買牛不僅展示鼓樓社會的強大家族認(rèn)同力量,還增強鼓樓家族之間的團結(jié),將牛王這一文化事物似烙印般刻在鼓樓中的每一個個體身上,牛王——團結(jié)——認(rèn)可——生存。
【參考文獻】
[1]楊光全,楊玉安.淺談苗族斗牛文化三要素.貴州民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版) 2004年第4期(總第86期)