道家美學思想與書法藝術(shù)風格

汪敏文

內(nèi)容提要：道家思想是影響中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的基本思想力量之一。本文歸納并梳理了道家美學思想對書法藝術(shù)的滲透和影響，總結(jié)出書法審美中的歸樸情結(jié)、母性情結(jié)、嬰孩情結(jié)和山水情結(jié)四大審美情結(jié)。對歸樸情結(jié)之于“篆籀意象”、母性情結(jié)之于“陰柔書風”、嬰孩情結(jié)之于“嬰孩意境”和山水情結(jié)之于“放逸書風”均做了深入的探討，認為道家美學中的這四大審美情結(jié)對中國書法藝術(shù)風格的形成產(chǎn)生了深遠的影響，并對今后書法藝術(shù)風格的創(chuàng)新發(fā)展始終起到制約作用。

關(guān)鍵詞：道家美學；書法風格；逸品

道家是先秦諸子中影響較大的哲學派別。道家思想在魏晉之時托身玄學而華麗轉(zhuǎn)身，發(fā)展為新道家，是百家中唯一可以與儒家思想分庭抗禮的哲學體系，成為影響中國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的基本思想力量之一。道家美學思想對書法藝術(shù)風格的影響更是深遠而廣泛的。

“道家美學”，指的是從《老子》《莊子》激發(fā)出來的觀物、感物的獨特方式和表達策略。代表道家美學思想的主要是老子和莊子。老子說：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母?！钡馈拔┗形┿薄薄耙曋灰姟薄奥犞宦劇薄安坏谩?，是“無狀之狀”“無物之象”，看起來是撲朔迷離，令人難以捉摸的。莊子是道家美學的集大成者，他的美學思想可謂是徹底的“真”和“樸”。這和他本人社會、政治思想完全一致。在莊子看來，美存在于天籟、地籟和人籟之中。他認為：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！碧斓氐拇竺?，四時的序列，萬物的枯榮，都因“道”——自然的偉力所致，哪怕“至人”在它面前也無所作為，“大圣”亦不能妄自運作。人們要想入道，就必須采取“心齋”“坐忘”的辦法。在莊子看來，天地是碩大無朋的熔爐，而造化則是技藝高超的大匠人，生死存亡渾然一體，都歸于大化的熔爐之中。

道家美學認為道是世界萬物的本原，是獨立不改、周行不殆、流貫宇宙的總規(guī)律。道家美學強調(diào)藝術(shù)的超功利性，認為美的本質(zhì)特征是自然無為，追求精神上的絕對自由。比起儒家，它對藝術(shù)和審美的基本特征有著更為深刻的理解。從創(chuàng)作論的角度看，道家美學的一些基本概念（如自然、有無、虛實、解衣盤礴、得魚忘筌等）不僅影響著藝術(shù)的本體（作品），也影響著藝術(shù)的主體（作者）。在此，我們從風格論的角度，來談?wù)劦兰颐缹W的四大審美情結(jié)對書法藝術(shù)風格的影響。

在道家美學文本中，我們認為有四大審美情結(jié)對書法藝術(shù)風格的發(fā)生.起著深刻的、恒久的制約作用。創(chuàng)作者也許自己本身并沒有意識到，但它們是客觀存在的。這四大審美情結(jié)是歸樸情結(jié)、母性情結(jié)、嬰孩情結(jié)和山水情結(jié)。現(xiàn)分述如下：

一、歸樸情結(jié)

在道家先師的論說中，混沌未化、無知無欲的遠古時代作為一類意象頻繁出現(xiàn)，象征著他們心中最理想的社會圖景。老子把這種社會圖景稱作“小國寡民”，莊子則稱其為“至德之世”“建德之國”或“舊國舊都”，而這種圖景恰恰是史前社會的自然狀態(tài)。對于道家來說，遠古原始社會是人類自然天性保留最完美的時代，也是人類的最佳生存狀態(tài)，而人類文明的發(fā)展就是一部使人不斷“喪真”“失性”的歷史。莊子在《齊物論》中有對“未始有物”的“古之人”的稱頌，在《應(yīng)帝王》中有關(guān)于“有虞氏不及泰氏”的論述。因此，“返回遠古”，就是“反其性情而復其初”。德國思想家雅斯貝爾斯把老子的社會理想概括為“‘原初的真”。他認為，老子這種對那種樸素、簡陋生活的召喚使人感覺到，“回歸自然便是回歸蒙昧原始的狀態(tài)”。如果我們能放棄過去那種“下層平民的幻想”或歷史退化論等之類的思維定式，而從自然審美的觀點來重新觀照，就會發(fā)現(xiàn)道家先師們在對遠古時代追慕的背后，其實包含著對自然萬象的天然生機和人與自然和諧合一的肯定。

康有為評魏碑《爨龍顏》若軒轅古圣，端冕垂裳；《爨寶子碑》端樸，若古佛之容?！皻w樸情結(jié)”在書法藝術(shù)中的體現(xiàn)，不是都能從外表上一一對應(yīng)地進行“撮合”的?！皻w樸情結(jié)”已深刻地存在于傳統(tǒng)藝術(shù)家的思想之中，他們認為“樸”和“拙”為中國書畫藝術(shù)的最高境界。

“歸樸情結(jié)”在書法藝術(shù)中的體現(xiàn)，更多地表現(xiàn)在書體方面，朱熹書論中就屢屢提到的“篆籀意象”；清代的“碑派書法”更是將“歸樸情結(jié)”提到前所未有的高度，以至于產(chǎn)生敬畏之情，我們從書法家對甲骨、大篆的“神秘性”書寫中，可看到“歸樸情結(jié)”的影響之深。

二、母性情結(jié)

在道家文化中，女為陰、為柔、為弱、為雌，男為陽、為剛、為強、為雄。道家對陰陽和諧理論的闡發(fā)更注重陰柔的女性特質(zhì)?！独献印分小柏撽幎ш枴薄瓣虺Ｒ造o勝牡”“知其雄，守其雌”等貴柔崇陰的話語比比皆是。老子屢屢贊美女性“柔”“慈”“靜”“曲”“淡然”“不爭”的美德，相信“柔弱勝剛強”（《老子》第五十八章）。他所崇尚的無為而無不為的“道”，就是以柔弱順自然為主要特征的。

道家文本中的女性意象非常濃重。美國物理學家卡普拉曾指出： “道家強調(diào)的是直覺的、女性的、神秘的和柔性的東西?！岸献诱軐W具有女性特征，這已為許多學者指出。今天更有學者將老子學說稱為“女性哲學”。莊子繼承了老子這一思想，在他心中的至德之世，女性比男性擁有更高的地位，“神農(nóng)之世……民知其母，不知其父……此至德之隆也”（《莊子·雜篇-盜跖》）。

“母性情結(jié)”在書法藝術(shù)中的體現(xiàn)，廣泛地表現(xiàn)在書風上，所以“陰柔書風”一直是書壇的重要價值取向?！瓣幦嵛幕碑a(chǎn)生于老子的道家學說。老子認為“重為輕根，靜為躁君”，主張無為，“致虛極，守靜篤”“無欲以靜，天下將自定”。他有一個著名的比喻：牙齒掉光了，舌頭還在（證明柔勝于剛）。莊子及以后的道家代表人物更主張要以“心齋”“坐忘”，達到“形如槁木，心如死灰”為能事，相信可以憑借“虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平而道德至”。老莊的陰柔思想雖然遭到荀子等人的批判，但在儒家思想中也有“尚柔”的因素。例如，孔子曾主張“無欲”，與道家“尚柔”的規(guī)則一致?？傊惹貢r期中華文化所顯現(xiàn)的至少還是一種有剛有柔、陰陽剛?cè)犭s處交錯的面貌。但是，從漢代“獨尊儒術(shù)”開始， “陰柔文化”逐漸走上了實際的主導地位。而書風上，“二王”的陰柔書風變革，一如書法之樹的主干，而趙孟頫、董其昌、唐寅等江南才子的陰柔韻致更是陰柔書風的奇葩。

三、嬰孩情結(jié)

嬰孩也為道家文本中常見的意象。綜觀《老子》，嬰孩的意象共有五處。其為：“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（《老子》第十章）“沌沌兮，如嬰兒之未孩?！保ā独献印返诙拢昂愕虏浑x，復歸于嬰兒?！保ā独献印返诙苏拢笆ト私院⒅??！保ā独献印返谒氖耪拢昂系轮裾?，比于赤子。”（《老子》第五十五章）而《莊子-庚桑楚》中嬰孩意象也是一派自然天真之趣： “兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不捏，共其德也：終日視而目不瞬，偏不在外也?！?/p>

“嬰孩情結(jié)”最顯著的特點就是對“無知天真”狀態(tài)的向往?！盁o知”也就是“抱一”“渾其心”。嬰孩尚未為文明的教化所污染，對世界的感知沒有受到禮義規(guī)范的遮蔽，所以能夠與自然世界渾然一體，無分辨之心，葆有自然之趣。正如學者指出： “對嬰兒的愛、贊美和膜拜，從根本上說當然還是回歸‘道法自然那樣‘無知無識，無技無求，無生無死，無始無終的‘原初的美妙。”

“嬰孩情結(jié)”在書法藝術(shù)中的體現(xiàn)，典型的有謝無量對“書趣”的追求；那種異于常規(guī)的“孩兒體”書法，不太受世人青睞。但有真眼力的人知道，謝無量乃藏龍臥虎，本不是一般俗家俗字所可比肩的。于右任先生曾說，謝無量的書法“筆挾元氣，風骨蒼潤，韻余于筆，我自愧弗如”。沈尹默先生也曾贊日： “無量書法，上溯魏晉之雅健，下啟一代之雄風，筆力扛鼎，奇麗清新?！蔽覀儸F(xiàn)在看謝先生的字，是看不出多少前人的影子的。書法到他那個境界，已不再是技巧問題，他已完完全全在寫他自己。謝無量的字，給人最強烈的印象就是，已經(jīng)由絢爛歸于平淡。它看上去稚拙，實則博大精深，背后有一般人不易企及的學養(yǎng)支撐著，故與俗書無緣。當然，這種“孩兒體”是學不得的。不下字外功，卻唯稚拙是求，結(jié)果必然墮入魔道。

又如林散之的作品，書風淡然，書境深邃，寂如老僧涅槃，凡胎脫盡，滿紙煙云，蒼茫虛靈，意味深長。林散之有詩云：“不隨世俗任孤行，自喜年來筆墨真。寫到靈魂最深處，不知有我更無人?！绷肿硇挠谒囆g(shù)，甘于淡泊。他的書作真像他自己所說：“實處沉著，虛處空靈。”相反，我們當代一些書家，心浮氣躁，表現(xiàn)在他們的作品中，或大叫大嚷，或狂野地罵著粗話，或有火氣。他們的作品，充滿著夸張，結(jié)果是污染視覺，更談不上美感。曹文軒說：“有些時候，不言的寧靜比語言的喧囂更有價值，語言會給人們創(chuàng)造美以供享受，無言也會創(chuàng)造美以供享受?！庇袝r寂靜卻有一種“此時無聲勝有聲”的效果。因此，心境的寧靜，可以使書家內(nèi)心專注，靜觀萬物，由審美的靜觀進入藝術(shù)的創(chuàng)造，可以產(chǎn)生空靈美。

林散之老人為追求“無知天真”的境界而創(chuàng)新“宿墨破水技法”。其“胸羅子史，眼寓山川”，尤愛老莊。在散之老人的書作中，處處彌漫著道家美學精神。我們從其論書詩中可窺一斑： “天際烏云忽助我，一團墨氣眼前來。得了生機下了手，縱橫涂抹似嬰孩。”

四、山水情結(jié)

道家哲學思想，“到了魏晉，吸收了佛教唯心論，發(fā)展為玄學和放逸曠達的人生觀”。所謂老莊大興，山水方滋。錢穆先生曾指出：“中國文學中尤多道家言，如田園詩、山林詩。不深讀《莊子》《老子》書，則不能深得此等詩中之情味。”宗炳在《畫山水序》中說：“峰岫馬蹄表峣嶷，云林森眇。圣賢映于絕代，萬趣融其神思。余復何為哉，暢神而已?！弊诒苯狱c明了我國山水作品的精神內(nèi)涵：山水“質(zhì)有而趣靈”，山水“以形媚道”“澄懷味道”。他所謂的“道”，就是指宇宙最幽深、最玄遠卻又彌淪萬物的生命本體，即道家“自然之道”。由此觀之：山水隱“道”，“道”化山水。山水作品外對自然山水、內(nèi)應(yīng)“自然之道”。山水是“道”的表現(xiàn)， “所以圣人合道以映物，賢者澄懷以味象”。

南朝名士陶弘景在《答謝中書書》中寫道：“山川之美，古來共談。”近代著名山水畫家黃賓虹也說過： “中華大地，無山不美，無水不秀?！敝袊说纳剿庾R由來已久，在人類的童年時期，山水與古人的生存息息相關(guān)，山水是古人獲取物質(zhì)資料的源泉。這就形成了早期的山水致用思想。我能夠看到黃賓虹“深厚華滋”的山水意象，也是“干裂秋風、潤含春雨”。我理解，在藝術(shù)的最高階段，已經(jīng)無所謂是繪畫或者書法，都是一片蒼茫的宇宙氣象。所以，是不是也可以說，作為黃賓虹的后輩，可以從黃賓虹那里，承繼到某種文化本質(zhì)的內(nèi)核，而不必在乎具體的形式了。

隨著社會的發(fā)展，人類認識范圍擴大了，山水逐漸進入審美的層面，中國古代山水從“善的概念所含有的那種規(guī)定根據(jù)”的“合目的性”，到“不依賴概念而具有普遍傳達性的愉快”的自由審美，經(jīng)歷了一個漫長的過程，從上古時代起，山水意識一直與我們的先人相依相伴，除了依賴自然的山水實用思想外，還有山水崇拜思想。到了春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴，學派林立，人們對山水的認識提高了一個層次。山水作為表達思想或政治主張的一種手段，又具有了新的含義。其中儒道兩家的山水意識影響較大，孔子和老子、莊子突破了山水的神秘色彩和致用思想，分別從道德和情感的角度，開創(chuàng)了儒家的“山水比德觀”和道家的“山水比情觀”。由此，古人的山水意識已經(jīng)進入了價值論時代。

山水為“暢神”之所，也是遠離“官場”“朝市”，可以放逸曠達的生活之處，是現(xiàn)實中相對立的一片“凈土”，是保持未受或少受文明污染的“原生狀態(tài)”和擺脫文明桎梏的“原我狀態(tài)”的精神家園，是“自然之道”得以保全的現(xiàn)世空間。在自然山水中，有著與遠古社會相似的“非文明”的東西。

“山水情結(jié)”在書法藝術(shù)中體現(xiàn)為“放逸書風”“逸品”以及書法作品的“山林氣息”等取向上。在書畫作品中有意識地追求“山水情結(jié)”應(yīng)數(shù)明代的董其昌。誠如熊秉明所言， “在中國書法史上最能意識地追求道家放逸精神的應(yīng)是董其昌”，其后“逸品”一直是書法品評的重要標準，有時或是最高標準。