曾麗容
(興義民族師范學(xué)院政治與歷史學(xué)院,貴州 興義 562400)
敦煌藏文寫本為唐、五代時人的手寫抄本,是研究藏族歷史的“第一手材料”。對敦煌藏文寫本的研究也是國外藏學(xué)專家研究的長項,專家學(xué)者輩出。針對敦煌P.T.1286號文書,有巴考、杜散等人的研究成果(已有王堯、陳踐兩位前輩的中文譯本[1]),拉露小姐的《領(lǐng)地、毒藥和醫(yī)生》[2]和《古代吐蕃小王國國名錄》[3],英國學(xué)者托馬斯、意大利學(xué)者圖齊、日本學(xué)者山口瑞鳳等人的研究;我國學(xué)者中,也有林冠群[4][5]、張云[6]、楊銘[7]和阿貴[8][9]等人的專門論述。但是,深入分析史前小邦,并對眾多研究者產(chǎn)生較大影響的莫過于法國學(xué)者麥克唐納夫人。她的《伯希和敦煌藏文寫本第1286/1287/1038/1047/1290號注釋,兼論松贊干布王族宗教中政治神話的形成和作用》(1971)一文對P.T.1286號等敦煌文書中青藏高原史前小邦的研究具有舉足輕重的作用。本文將主要針對麥?zhǔn)系葘W(xué)者對西藏史前小邦的幾個觀點談?wù)劰P者的看法,與前輩商榷。
麥?zhǔn)险J(rèn)為,“事實上,這都是在各個差距很大的時代陸續(xù)征服和吞并的小領(lǐng)主。他們在寫本中都出現(xiàn)在吐蕃第一位贊普到達(dá)的時代,在第1286、1038號敦煌藏文寫卷及晚期文獻(xiàn)中的小邦都用一個集合名詞‘十二個小王國’而稱呼之,其實并未顧及其真實數(shù)目如何”[10]199—200。筆者認(rèn)為這種觀點欠妥,下面將從兩個方面加以說明:
麥?zhǔn)显疲骸啊粐酢瘓F(tuán)的數(shù)目一直在9—17之間徘徊變化”[10]197,這個名錄“遠(yuǎn)不是一張有關(guān)公元六世紀(jì)吐蕃社會的很一致的統(tǒng)計表。名錄中的成員互相之間并不是同時代的人,而是分別出現(xiàn)在一些差距很大的時代:從吐蕃第一代贊普統(tǒng)治時代一直到第32位贊普執(zhí)政年間”[10]199—200。在麥?zhǔn)峡磥?,P.T.1286號文書所錄小邦是時間與空間的混亂結(jié)合,亦即思維混亂的結(jié)果,而后人則是照抄前人論斷而以訛傳訛。
認(rèn)為藏族歷史記錄混亂和無條理的西方學(xué)者不只是麥克唐納夫人一人而已,石泰安先生與她有相同觀點[11]32—33。他不僅認(rèn)為藏文史料“大多是混亂不堪和亂無條理”,而且找出導(dǎo)致這種“混亂”的根源是“數(shù)世紀(jì)來,許多充當(dāng)繕寫員的圣手書生及作家們都曾反復(fù)轉(zhuǎn)抄轉(zhuǎn)引,而且對原稿都有程度不同的篡改,這就使文中出現(xiàn)了普遍的真假難辨的混亂狀態(tài)。另外,每個大貴族家族都有它們自己特有的傳統(tǒng),每個家庭都竭力想與某一個‘原始部族’續(xù)上家譜。這樣,追求榮譽(yù)和尊號的糾葛肯定又進(jìn)一步地把西藏傳說的具體情節(jié)攪混了”[12]2。
筆者以為,P.T.1286號文書描述的是古代藏地17個主要地方勢力的分布狀況,且不能等同于“十二小邦”。現(xiàn)將P.T.1286號文書中相關(guān)信息列表如下(見表1):
表1:P.T.1286中小邦信息表
據(jù)林冠群等學(xué)者考證,象雄和蘇毗位于北方和西部廣大的牧業(yè)地區(qū)*意大利學(xué)者圖齊的觀點,臺灣學(xué)者林冠群也在其論文中加以引用。另外,英國學(xué)者托馬斯在其《東北藏古代民間文學(xué)》中關(guān)于古代西藏地理背景的說明中也有關(guān)于這些古代地名可能包含的實際地域范圍的一個大致分析。;工布、達(dá)布和娘布尼洋河流域及其與雅魯藏布江交匯地區(qū),“富森林,宜農(nóng)耕,歷史上藏人習(xí)慣將此三地視為同一集團(tuán)”[5]*當(dāng)然也有學(xué)者與林冠群的觀點不同,認(rèn)為應(yīng)該是:工布?D魪、達(dá)布QBf魪、娘玉D釅c和琛玉X筇Xf釅c這四個地區(qū)。;幾若、巖波、俄域、壟若在拉薩河流域;娘若介噶和娘若香波在后藏;悉立是吐蕃西南方的小王國;而雅隆地區(qū)附近則有努布寧古、埃域竹昔和琛域古域。關(guān)于琛域,也有學(xué)者提出是在工布和達(dá)布之間[13]。此外,象雄的核心在現(xiàn)在西藏西部的阿里地區(qū),這也是眾所周知的情況。由此可以看出,P.T.1286號文書中所列17個地域,作為古代青藏高原政治、經(jīng)濟(jì)和文化的重要地方勢力代表,其范圍涵蓋了整個西藏自治區(qū)。
與P.T.1286號文書中列出的小邦相類似,P.T.1285號文書中也列出了很多小邦,這也證明了青藏高原上史前小邦存在的事實毋庸置疑。但是,值得注意的是敦煌文獻(xiàn)中從未提及“十二小邦”一名,而在后世典籍中才把它作為專有名詞而多次出現(xiàn),《弟吳宗教源流》[14]106[15]225和《賢者喜宴》[16]5[17]84—85中有關(guān)于“十二小邦”的詳細(xì)記載。雖然其所屬地域在P.T.1286號文書中都能找到對應(yīng),但是“十二小邦”卻不能涵蓋整個P.T.1286號文書中所有小邦,所以,筆者以為雖然都與小邦有關(guān)但是敦煌文書與藏族歷史記載的內(nèi)容,不能混為一談。在對P.T.1286號文書的解讀中,是麥?zhǔn)献约簩?7個地區(qū)誤判為“十二小邦”。
簡言之,P.T.1286號文書不是藏族人思維混亂的結(jié)果,而是古代西藏重要地方勢力的如實記錄。這些小邦曾經(jīng)同時存在于史前某一時期,只是其消亡的時間差距很大,而且關(guān)于各個小邦消亡的原因和經(jīng)過在后世的史籍中都有詳略不同的記述。與這些曾經(jīng)真實存在的小邦相對應(yīng),藏文史籍中的“十二小邦”“四十小邦”“二十五小邦”等應(yīng)該是因強(qiáng)調(diào)重點不同而產(chǎn)生的專有名詞,并非藏族人對數(shù)字任意處置的結(jié)果。
與“小邦”有關(guān)的記錄有很多,無論是敦煌藏文文書,還是后世的傳統(tǒng)典籍,關(guān)于小邦都有詳細(xì)的記載。這些不同時代作者們的記錄同樣能證實P.T.1286號文書所載內(nèi)容的真實性。現(xiàn)將幾份材料中“小邦”所載地域列表對比如下(見表2):
表2:不同文獻(xiàn)中“小邦”地域?qū)Ρ缺?/p>
在這些不同時代的藏文文獻(xiàn)中,盡管名稱和書寫順序稍有差異,但是所在地域大多能對應(yīng)。至于其中相異之處,第一種可能,因為時間久遠(yuǎn),在多次轉(zhuǎn)抄中出現(xiàn)錯漏。第二種可能,敘述者所強(qiáng)調(diào)重點的不同而導(dǎo)致其記載順序有所差異。
這里有兩點值得注意:第一,敦煌文書P.T.1290號文書中關(guān)于青藏高原上小邦的記載基本上能與P.T.1286號文書的內(nèi)容相對照。而據(jù)麥?zhǔn)系目甲C:“伯希和敦煌藏文寫卷P.T.1290號文書中的一封書函正好寫于墀德祖贊贊普登基之時”“是公元815年左右一道政府文告的抄件,此文告是利用墀祖德贊登上王位的機(jī)會而頒布”[10]209、221。第二,《弟吳宗教源流》(12世紀(jì))和《賢者喜宴》(16世紀(jì))寫作之時,藏族人已經(jīng)失去對敦煌地區(qū)的控制。弟吳賢者和巴臥等人不能親自見到敦煌石窟中封存的文獻(xiàn),然而其記錄卻與敦煌文書所載驚人相似。這說明與敦煌有著類似記載的文書在當(dāng)時社會上仍然可以見到,所有這些也能證明P.T.1286號文書內(nèi)容的真實可靠性。
需要補(bǔ)充一點:上表中P.T.1286號文書所列第16個地區(qū)——“蘇毗”(跛X釅c)在后世幾份材料中未能找到對應(yīng),但是P.T.1287號文書載:“娘·芒布杰尚囊對蘇毗(跛XT)一切部落不用發(fā)兵征討,有如羊領(lǐng)群羊之方法,以舌劍唇槍服之。不損失戶數(shù),悉歸真正之編氓矣”[18]228,由此,蘇毗的真實性也毋庸置疑。
總之,P.T.1286號文書所錄人名和地名等信息都有確切根據(jù),并非思維混亂的結(jié)果。麥?zhǔn)献约阂苍f,“事實上,被列入所謂‘十二個小王國’這一武斷范疇中的各種不同內(nèi)容肯定都在某一固定時間或分別具有明確的歷史真實性”[10]203。只不過,她認(rèn)為敦煌P.T.1286號文書所列小邦是指松贊干布時期的狀況,“是一種由作者故意制造的時代錯誤,因為他們希望把被稱作‘吐蕃’的這一王國的存在時代追溯到最為遙遠(yuǎn)的過去。因此,這一時代錯誤把‘十二個小王國’的相繼被征服時間推移到同一個神話時代”[10]231。而筆者以為,P.T.1286號文書所描述的肯定不是松贊干布時期的狀況,而是青藏高原早期已經(jīng)存在的“群雄”。與敦煌P.T.1286號文書同一時期的文書——P.T.1285號文書中還記錄了更多的小邦,其中就有幾處提到“雅隆”。可見,P.T.1286號文書所列“小邦”還只是古代青藏高原的部分政治勢力,而從雅隆部落發(fā)展的歷史中我們可以清晰看到這些小邦如何被逐一吞并。在這一過程中,古代青藏高原政治斗爭的模式、經(jīng)驗和智慧已清晰可見。下面,具體分析史前時期青藏高原的“政治圖式”。
麥?zhǔn)险J(rèn)為,通過敦煌藏文文書的解讀,發(fā)現(xiàn)了吐蕃政權(quán)的王權(quán)理論[10]205—206。石氏也說,“十二小邦”等記錄中的數(shù)字本身可能為了某種政治目的而進(jìn)行劃分。他說:“這種集合組織是半宗教、半政治性的,其目的是為了替那些亂無組織的小國王們或‘父親氏族’謀得一位國王(天王)……這種按照方向而安置首領(lǐng)的方法與漢人的一種作法完全是同出一轍,在古代中國漢代,封地領(lǐng)主們要集合在土地神的周圍。還應(yīng)該看到,西藏人也是按四個方向而分別組織對其強(qiáng)大的四鄰進(jìn)行防御的”[12]21—22。針對這些觀點,筆者有以下兩點看法:
筆者以為從吐蕃政權(quán)的成立史和擴(kuò)張史中可以清晰地看到古代青藏高原的“政治圖式”。吐蕃政權(quán)的發(fā)展圖式,是雅隆部落聯(lián)盟成立以來所施行政策的延續(xù)。而對這段歷史,藏漢兩種文字中都有豐富的記載。
首先,敦煌文書清晰展現(xiàn)了吐蕃政權(quán)疆域擴(kuò)張的過程。
650年(松贊干布在位時期)到763年之間,吐蕃贊普和大相的重大活動在P.T.1288,I.O.750和B.M.Or.8212等多份敦煌文書中都有專門的記載:
墀松贊時期,“贊普墀松贊巡臨北方,吐谷渾與漢屬之”“殺泥婆羅之‘宇那孤地’,立‘那日巴巴’”“此后三年,墀松贊贊普之世,滅‘李聶秀’,將一切象雄部落均收于治下”[18]192。
墀松贊之后,各位贊普及其大相開始在更為廣闊的地域內(nèi)活動。他們設(shè)立“牙帳”、行軍作戰(zhàn)或聚會結(jié)盟的記錄:“鼠年,贊普駐于輾噶爾。大論東贊撫服‘珞’‘贊爾夏’。是為一年”;“羊年,贊普駐于‘札’之鹿苑。大論東贊前往吐谷渾。達(dá)延莽布支于烏海之‘東岱’處與唐朝蘇定方交戰(zhàn)。達(dá)延亦死,以八萬之眾敗于一千。是為一年”“馬年,贊普駐于‘倭塘’。于且末國擊退唐軍多人。是為一年”“蛇年,贊普駐于輾噶爾。夏,大論贊聶由悉立河谷集會議盟,努布·芒輾細(xì)贊與噶爾·芒輾達(dá)乍布二人由包拉山下方回,于‘甲之谷’緊急集會議盟。是為一年”[18]193—194等等,不勝枚舉。
其次,關(guān)于吐蕃政權(quán)的活動,漢文文獻(xiàn)中記載也很多*關(guān)于吐蕃疆域的擴(kuò)張,石泰安還提到:吐蕃647年到達(dá)印度北部;666—692年占領(lǐng)西域綠洲;690年控制南詔王國,該王國自703年起,特別是750—794年之間承認(rèn)了吐蕃人的宗主權(quán);709年吐蕃西南熱帶王國悉立國王被吐蕃俘虜;737年大小勃律(吉爾吉特)歸降吐蕃,等等。對其中的一些內(nèi)容,漢文文獻(xiàn)記載闕如或是輕描淡寫,實際上整個吐蕃政權(quán)的歷程就是一個擴(kuò)張的過程。參見法國學(xué)者石泰安著《西藏的文明》,2005年版第49—50頁。。
《資治通鑒》中貞觀二十年和二十二年,龍朔二年和三年,以及麟德二年,咸亨元年的記錄中都與吐蕃有關(guān):647年唐聯(lián)合吐蕃和西域其他部落攻擊龜茲;648年唐朝使者在天竺遭遇困難,吐蕃和尼泊爾出兵相救;662年因唐朝將領(lǐng)誤殺興昔亡,導(dǎo)致其余部歸附吐蕃;663年吐蕃攻打吐谷渾,吐谷渾國王投奔唐朝;665年疏勒和吐蕃侵略于闐,唐救之;670年吐蕃對唐用兵攻占安西四鎮(zhèn)。
此外,《舊唐書》《新唐書》《冊府元龜》《唐會要》《通典》等也有眾多關(guān)于吐蕃的記載。通過這些記載,吐蕃處理內(nèi)部事務(wù)模式便可清晰可見:吐蕃內(nèi)部贊普之下官職的設(shè)置簡單,“君臣”在商量具體事務(wù)時匯聚一堂,群策群力,并且“自下而起”,基本準(zhǔn)則也“因人所利而行”。維持“君臣”關(guān)系的手段是盟誓,即便其誓言的有效期可能非常有限,不同部落之間,甚至單獨的個人或不同家族之間議事結(jié)束后也需要盟誓。所以,不僅是每一年,而且為每一件重大事項議定之后都需要進(jìn)行盟誓,以確保相互之間的忠誠。
在這些鮮活的“群雄爭霸”歷史畫面中,吐蕃政權(quán)內(nèi)部以及與周邊各政治勢力相互聯(lián)合又相互斗爭的場景歷歷在目。為了保存實力,更是為了在分分合合的斗爭中不斷壯大自身力量,聯(lián)姻和聯(lián)盟在政權(quán)內(nèi)的生存和發(fā)展作用重大。然而,聯(lián)盟常常短暫而不穩(wěn)定,聯(lián)姻也不能維持長久的和平,各類“背盟”活動不絕于史。
史前青藏高原上眾多的小邦之間通過血緣、姻緣或地緣關(guān)系結(jié)成聯(lián)盟,但是這些聯(lián)盟本身脆弱多變,維持聯(lián)盟的方式主要通過“盟誓”,也就是依靠對超自然力量的信仰和對鬼神的敬畏等來維系誓言的有效性。例如,“達(dá)日年塞死后,由其子朗日倫贊繼贊普位。朗日倫贊承其父未盡之事業(yè),與蘇毗之豪族韋氏、娘氏、農(nóng)氏、蔡邦氏等代表人物就剪除墀邦松再行盟誓。誓詞云:‘自今而后,定將森波杰棄與背后,定將悉補(bǔ)野摟于胸前,決不背叛悉補(bǔ)野贊普,決不使其丟臉,絕對保守秘密,決不把外人當(dāng)自己人,決不三心二意,決定要英勇獻(xiàn)身,決定要拼命忘己,決定要聽從贊普命令,決不受他人甘言誘騙,(若有違者,即為違誓)如此盟誓’。盟誓之后,各方潛回原地。后來,朗日倫贊親帥精兵萬人涉渡雅魯藏布江北征。在蘇毗各豪族的策應(yīng)下,‘遂攻破宇那堡寨,滅頑敵魁渠森波杰’”[19]??梢?,締結(jié)聯(lián)盟和從未間斷過的相互斗爭乃是青藏高原史前小邦對內(nèi)對外的主要政治手段。
關(guān)于古代西藏社會組織形式,巴考在其《吐蕃王朝政治史》中認(rèn)為,“贊普保留了虛有權(quán),仍把他們連同封地還給他(邦色),這在很大程度上是實行了于邊緣地區(qū)在許多情況下都適用一種習(xí)慣,即作為送禮的回報而當(dāng)場把剛剛收到的禮物再回贈”[20]9。其潛在含義應(yīng)該是:吐蕃政權(quán)對核心地區(qū)有統(tǒng)一的行政管理而對邊遠(yuǎn)的新征服地讓原有地方勢力保留了當(dāng)?shù)氐墓芾頇?quán)。但筆者認(rèn)為,這個觀點的錯誤在于將漢地封建王朝的統(tǒng)治思維套用在青藏高原地區(qū)。事實上,雅隆悉補(bǔ)野部落聯(lián)盟并沒有類似于漢地的集權(quán)政體,分布在雅隆、后藏、拉薩和阿里等地區(qū)的各地方勢力(先后歸附的“小邦”)應(yīng)該具有相對的獨立性,各地領(lǐng)主擁有土地、屬民和相對獨立的軍事力量。
石碩教授也曾指出,“蘇孜‘以藏蕃兩萬戶來獻(xiàn)’實際上只是一種名義,僅是‘歸附’的代名詞,而囊日倫贊的賞賜同樣是名義上的,是對其‘歸附’的一個認(rèn)可。這種將歸附地區(qū)的土地和民戶封給歸附有功者的作法,在當(dāng)時的西藏高原可能是一種帶有普遍性的做法。這從囊日倫贊征服蘇毗之后對蘇毗之地的處置可得到進(jìn)一步證實?!盵19]
總之,P.T.1286文書所載,應(yīng)是史前時期青藏高原當(dāng)時的客觀政治狀況,并非現(xiàn)代西方學(xué)者設(shè)想的“政治圖式”的產(chǎn)物。用“政治圖式”理論來解釋古代藏族社會乃不妥之舉。姑且不論這種提法的西方背景,把一個現(xiàn)代概念套用在古代社會之上的作法首先就值得商榷。古代藏族的“政治圖式”不是石氏所總結(jié)的4×3或者6×2之結(jié)果,也沒有什么“數(shù)字定律”的指導(dǎo),而是實際斗爭中經(jīng)驗的產(chǎn)物。古代藏地確實有自己的政治組織模式——部落聯(lián)盟。在其后吐蕃政權(quán)的歷史發(fā)展過程中,其處理對內(nèi)對外關(guān)系中也繼續(xù)保持了“權(quán)衡利害與結(jié)盟行動”這一基本準(zhǔn)則。正是在這種務(wù)實原則的指導(dǎo)之下,雅隆悉補(bǔ)野部落聯(lián)盟由弱變強(qiáng),逐步兼并了眾多的“小邦”,統(tǒng)一了高原各部,并建立了歷史上曾經(jīng)盛極一時的吐蕃政權(quán)。
P.T.1286文書描述了史前青藏高原的主要政治勢力的基本格局,是雅隆部落聯(lián)盟成立初期高原現(xiàn)實政治狀況的真實反映。其中所錄“小邦”主要集中在雅魯藏布江中游的雅隆地區(qū)和雅江的三大支流拉薩河、尼洋河、年楚河等農(nóng)業(yè)區(qū)和北部、西部等廣大的牧業(yè)地區(qū)。經(jīng)過幾十代贊普的努力,特別是達(dá)日年塞、囊日倫贊和松贊干布祖孫三代,這些地域逐步被并入雅隆部落聯(lián)盟。正是奠定在這個“統(tǒng)一”疆域的基礎(chǔ)之上,吐蕃政權(quán)得以建立,并從7至9世紀(jì)開始其對外擴(kuò)張的步伐,直至最后徹底分裂。
敦煌P.T.1286號文書的內(nèi)容是關(guān)于17個地區(qū)主要小邦國的地望、小王和大相的名稱。如果不把敦煌文書中列出的17個地區(qū)錯誤地認(rèn)定為“十二小邦”,那么從文書中便可以清晰看到雅隆勢力初期青藏高原小邦林立的生動畫面。雖然雅隆部落先后征服的“十二小邦”也在P.T.1286號文書所列小邦的范圍之內(nèi),但“十二小邦”不能涵蓋P.T.1286號文書中記載的所有地方勢力。敦煌藏文文獻(xiàn)P.T.1286號文書是對古代藏區(qū)小邦歷史的真實記錄和再現(xiàn)。
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