王闖

【摘要】孔廟是綜合了祭祀、教育、傳播、交流等多重屬性和功能的建筑群，從傳播空間論來看，孔廟是人之延伸、禮之媒介、教之場域，承擔(dān)著教化天下和傳承文明的重任。從孔廟的媒介表象深入其內(nèi)里，會發(fā)現(xiàn)孔廟是一個記憶得以儲存、共享和再生的記憶之場，同時還是一個集合性的“紀(jì)念碑”：孔廟不僅僅是對孔子的紀(jì)念、對孔子歷史地位的肯定，還是道統(tǒng)（儒家傳道系統(tǒng)的一種說法）的象征，甚至成為擁有道統(tǒng)的先決條件。孔廟的紀(jì)念碑性在當(dāng)代應(yīng)當(dāng)被重新認(rèn)識和重視，這對喚醒文化記憶、實現(xiàn)國家偉大復(fù)興具有重要意義。

【關(guān)鍵詞】孔廟；記憶之場；紀(jì)念碑性；文化記憶

“傳播”在14世紀(jì)產(chǎn)生時是指“聚會的方式”，到16世紀(jì)，卻變成了“被傳遞的信息”。在這種轉(zhuǎn)變下，傳播的重點從肉身在實體空間的“在場”或“相遇”，轉(zhuǎn)向了跨越實體空間的虛擬信息的“傳遞”。[1]此后，主流的傳播學(xué)研究更是側(cè)重于大眾媒介，將實體空間排除在外，這種情形甚至在網(wǎng)絡(luò)媒介構(gòu)建出的虛擬空間中達(dá)到了頂峰，實體空間成為“隱沒的維度”，它的媒介屬性也因此被忽略。

加拿大學(xué)者麥克盧漢有言：媒介即訊息。理解媒介，就是要去探尋它如何塑造現(xiàn)實和影響社會。[2]縱觀傳播的歷史，實體空間作為媒介并不少見?！笆駛鞑ス糯T神的莊嚴(yán)偉大，建筑物和紀(jì)念碑傳達(dá)了王國或統(tǒng)治者的豐功偉績，泰姬陵和金字塔等名勝古跡、教堂的非凡構(gòu)想不僅召喚人群、傳播生活方式，還傳遞民族的歷史、講述其對未來的希望?！盵3]本文以孔廟為研究對象，從記憶之場的視角出發(fā)，回歸傳播空間論，分析孔廟的傳播特征及其紀(jì)念碑性。

一、孔廟的起源與發(fā)展

孔廟又稱文廟、孔子廟、夫子廟、先師廟，是奉祀孔子廟宇的通稱，也是列入國家祀典的禮制廟宇，還是古代傳承儒道的教育機構(gòu)。

孔廟發(fā)端于公元前420年，由孔子舊居改作奉祀廟宇，屬家廟性質(zhì)，是孔氏內(nèi)部的祭祀場所。公元前153年，東漢桓帝下詔修繕曲阜孔廟，由國家管理曲阜孔廟，并任命孔和為行政官，這可視作孔廟由家廟向國廟轉(zhuǎn)變的開始。東晉太元九年（384年），孝武帝采納尚書謝石的建議，“選公卿二千石子弟為生，增造廟屋一百五十五間”（見《宋書·禮志一》），這成為在國家最高學(xué)府中建造孔廟的開端，這也是第一座建于京師的孔廟，標(biāo)志著孔廟走出了曲阜。

北齊朝是中國孔廟第一個大發(fā)展時期，“郡學(xué)則于坊內(nèi)立孔、顏廟”（見《隋書·禮儀志》），這是在地方學(xué)校中建立孔廟的開始。到了唐貞觀四年（630年），“詔州縣學(xué)皆作孔子廟”（見《新唐書·禮樂志第五》），首次將孔廟推向全國?？讖R經(jīng)歷了從家廟到國廟、從曲阜到各地和廟學(xué)合一等諸多變遷，在這一過程中，遼、金、元時期的戰(zhàn)亂使孔廟遭到損毀，但也帶來了孔廟向邊遠(yuǎn)地區(qū)的傳播。

明代大興教育，廣建學(xué)校，又提高祭孔級別，增加從祀人員，興學(xué)即興廟，孔廟再次進(jìn)入大發(fā)展時期。清代時，國家尊孔崇儒的風(fēng)氣格外興盛，孔廟進(jìn)入發(fā)展的鼎盛時期，到清末，孔廟遍布全國，有1740多所。然而到了辛亥革命以后，新的共和政權(quán)反對祭天祭孔，各地的孔廟無人管理，紛紛被廢棄。[4]現(xiàn)在各地的孔廟基本上都是后來修繕過的，已經(jīng)成為重要的文物保護(hù)單位。

孔廟從曲阜闕里走向全國各地，數(shù)量增多的同時，它的性質(zhì)和類別也產(chǎn)生了分化。目前，孔廟至少存在三種分類法：一是將其分為家廟和官廟，家廟包括曲阜孔廟和衢州孔廟等，官廟包括京師孔廟和地方孔廟；二是將其分為本廟、家廟和學(xué)廟，本廟即曲阜孔廟，家廟為衢州孔廟，學(xué)廟則是京都及地方各級孔廟；三是將其分為家廟、國廟和學(xué)廟，家廟包括曲阜孔廟和衢州孔廟等，國廟包括曲阜本廟和京師孔廟，學(xué)廟則是除前兩者外，地方學(xué)校的孔廟，還包括書院孔廟。無論哪種分類，孔廟都普遍具有祭祀和教育兩種功能。[5]

從古至今，孔廟的歷史已逾2000年。在古代，孔廟是綜合了祭祀、教育、傳播、交流等多重屬性和功能的建筑群。在當(dāng)代，孔廟不再作為教育機構(gòu)，而成為專祀孔儒的儀式場所。在下文中，筆者將依循傳播空間論，詮釋孔廟作為實體空間的傳播特征。

二、孔廟的傳播特征

（一）人之延伸

麥克盧漢曾提出“媒介是人的延伸”，建筑作為持久的實體空間，是一種古老的媒介，傳播和傳承著人類的思想和文明?？讖R正是一個極具特色的實體空間和建筑媒介，它具有復(fù)雜的象征意義，同時也是人的延伸，不僅延伸了孔子記憶，延伸了孔子思想，還延伸了禮文化。

延伸即為傳播?？讖R是祭奠孔子的廟宇，孔子生前的經(jīng)歷經(jīng)由后人的記錄，以及祭孔儀式的重復(fù)性和周期性而延伸，孔子思想在這一過程中也得以傳播。孔子思想集中體現(xiàn)在《論語》等儒家典籍中，孔廟雖無直接體現(xiàn)，但其中的各式牌匾或楹聯(lián)都延伸了孔子的學(xué)說，強化了孔子思想的地位，如“循禮循道一部論語教化天地，至圣至尊萬世師表輝映古今”（鄭州孔廟），“覺世牖民詩書易象春秋永垂道法，出類拔萃河海泰山麟鳳莫喻圣人”（上?？讖R）。

孔廟還傳播著禮文化。孔廟是禮制廟宇，其建筑依府、州、縣三級，在規(guī)模和標(biāo)準(zhǔn)上有所不同。孔廟的擇址、朝向和布局都講究陰陽或風(fēng)水，深受儒家中庸思想影響，講求中立不倚、從容中道，給人以規(guī)整、和諧、嚴(yán)肅之感。孔廟建筑延伸了禮文化，例如萬仞宮墻比喻孔子之道，泮池之水意指孔澤長流，大成殿象征孔子思想之集大成。

孔廟經(jīng)過歷代興衰增減，延續(xù)至今，不僅賦予了孔子絕無僅有的文化地位，還使得儒家思想成為主流的官方思想，孔廟“毫無疑問是儒教的一個圣域，即神圣的空間”[6]。

（二）禮之媒介

“禮”是儒家思想的基本內(nèi)容之一，上可至國家禮典，下可達(dá)日常禮節(jié)，對規(guī)范秩序、穩(wěn)定社會、指導(dǎo)行為有著重要作用。學(xué)者楊志剛認(rèn)為“禮”是以禮治為核心，由禮儀、禮制、禮樂、禮教、禮學(xué)等方面的內(nèi)容融會而成的文化叢體。[7]從媒介角度來看，禮文化往往“日用而不知”，禮文化的傳播是在個體交流和身體踐行中進(jìn)行的，而禮文化的傳承則需借助象征性的媒介來完成，例如儀式禮器、三禮典籍、禮制建筑等，孔廟便是這樣的“禮之媒介”。

《禮記·祭統(tǒng)》有云：禮有五經(jīng)，莫重于祭?？讖R是祭孔的禮儀場所，每年春秋都要舉行祭孔儀式，祭祀的對象不僅包括孔子，還包括四配十二哲等先賢先儒。與佛寺、道觀、教堂等建筑內(nèi)供奉的神明相比，孔廟祭祀的孔儒本身都是凡人，乃因其傳道有功，方進(jìn)入從祀之列，這就表明孔廟所倡導(dǎo)的仁禮追求是可達(dá)到的。“孔廟素為‘道統(tǒng)制度化的表征，身后從祀孔廟本為儒生向往的至高榮譽”[8]，從中不僅可見儒家所追求的入世精神，更可見不同宗教背后的文化差異。

孔廟是一個禮之媒介，傳播著中國禮文化?？讖R連接著禮的文與質(zhì)、名與實，將無形的禮空間化和實體化，在實用功能之外，還體現(xiàn)出豐富的精神內(nèi)涵。孔廟也連接著過去與未來，將禮文化時間化，歷代的修葺擴建突出了孔廟的延續(xù)性，重復(fù)地提示著人們禮的重要性，以及禮文化的主流地位。

（三）教之場域

曲阜孔廟是中國現(xiàn)存的三大古建筑群之一，還是各級地方孔廟的本源。各級地方孔廟建筑都依照曲阜孔廟，采取“廟學(xué)合一”的布局，規(guī)制統(tǒng)一但形式多樣?！皬R”的部分一般包括萬仞宮墻、欞星門、泮池、大成門、大成殿、東西兩廡、啟圣祠、名宦祠、先賢祠等建筑，“學(xué)”的部分一般包括明倫堂、學(xué)齋、尊經(jīng)閣等建筑，另有魁星亭、文昌閣之類的祈祝文運建筑。

孔廟在古代承擔(dān)著祭祀和教育兩種功能，它不僅是祭孔的儀式空間，還是傳道授業(yè)的教育機構(gòu)?？讖R“作為官方信仰權(quán)威的純粹性始終保持，并統(tǒng)領(lǐng)著其他如文峰塔、魁星閣之類祈祝文運的建筑或景觀，共同編織了覆蓋于城市肌體的教化之網(wǎng)”[9]?？讖R“為統(tǒng)治者提供了可供利用的文化工具，為儒家學(xué)子們提供了心靈重心的落腳點，也為普通的民眾提供了一個對于儒家文化想象與膜拜的人文場域”[10]。因此，孔廟在中國古代備受重視，不僅成為官方設(shè)立的教之場域，更成為尊孔崇儒的文化中心，具有重要的歷史地位。

伴隨著儒家思想的傳播，孔廟不僅從曲阜走向了中國各地，還走向了朝鮮半島、日本和越南等國家，東亞各國都開始修建孔廟，并推行尊孔崇儒的政策，祭祀孔子，大興教化，還出現(xiàn)了東亞文化圈。東亞文化圈同根同源，都以“禮”為基礎(chǔ)，以儒家思想為共同價值觀，這充分體現(xiàn)出孔廟的傳播教化特征。孔廟的教化不同于儒學(xué)典籍的文字性傳播，而是依從傳播的儀式觀，用美國傳播學(xué)者詹姆斯·凱瑞的話來說，這種“傳播的起源及最高境界，并不是指智力信息的傳遞，而是建構(gòu)并維系一個有秩序、有意義、能夠用來支配和容納人類行為的文化世界”[11]。

孔廟是人之延伸，傳播著孔子及其思想；是禮之媒介，傳承著中國禮文化；還是教之場域，承擔(dān)著教化天下的重任。下面，筆者將從孔廟的媒介表象深入其里，探究作為記憶之場的孔廟的紀(jì)念碑性。

三、孔廟的紀(jì)念碑性

（一）作為記憶之場的孔廟

記憶之場即記憶的場所或場域，它包括博物館、收藏品、節(jié)日、古跡、廟宇等。法國歷史學(xué)家皮埃爾·諾拉認(rèn)為，記憶之場是“實在的、象征性的和功能性的場所”[12]。以此觀之，孔廟可被看作是一個記憶之場?？讖R具有實在性，它是大型的實體建筑群；孔廟具有象征性，它代表著儒家道統(tǒng)的傳承和古代中國的文化中心；孔廟還具有功能性，兼具祭祀孔儒和教化儒生的雙重功能。

那么，孔廟所承載的文化記憶具體是什么呢？德國文化記憶理論奠基人阿萊達(dá)·阿斯曼認(rèn)為，“文化記憶的人類學(xué)的內(nèi)核是死者記憶。意思是說家屬有義務(wù)在記憶中保留死者的名字，并盡量使其流傳后世”。這種死者記憶可被分為回溯性的和前瞻性的，前者偏向宗教，后者偏向世俗，阿萊達(dá)·阿斯曼稱它們?yōu)椤氨M孝”和“聲望”[13]。從孔家后人的表現(xiàn)來看，家祭本身就是盡孝，就是對孔子本人的記憶活動。此后對孔子的祭祀從家祭到國祭，孔廟蓬勃發(fā)展，遍布全國各地，甚至傳至東南亞等國家，也正是孔子聲望遠(yuǎn)揚的過程。

孔廟的存在成為孔子思想的載體和孔子記憶的媒介。不過，孔子記憶只能算作以孔廟為媒介的整個文化記憶的中心，圍繞著孔子記憶，我們一層一層地向外看去，有四配十二哲，有先賢先儒，有儒家典籍，有儒家思想，還有中華民族的禮文化，它們依靠孔廟建筑，跨越時間的局限，不斷傳承，最終形成文化記憶?？讖R承載的文化記憶極為復(fù)雜，從禮器到儒學(xué)，從儒生到儀式，從典籍到建筑，這份記憶不斷延伸也不斷豐富。

“傳播是一種現(xiàn)實得以生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)變的符號過程”[14]，孔廟則是一個“記憶”得以儲存、共享和再生的記憶之場。首先，孔廟建筑是一種實體空間，根據(jù)加拿大傳播學(xué)者哈羅德·伊尼斯的“傳播偏向論”，孔廟建筑具有時間偏向，它承載的信息和意義在時間維度上更為持久。歷朝歷代對孔廟的修葺和擴建都對保存禮文化有著積極影響，這也有利于記憶的儲存和維護(hù)。其次，固定不動的記憶勢必會有遺忘的風(fēng)險，孔廟具有祭祀和教育的職能，通過祭孔儀式、儒學(xué)教育和典籍編修等活動，禮文化得以傳播，記憶也被共享，從而成為社會記憶，成為指導(dǎo)人們?nèi)粘Ｉ畹囊?guī)范。再次，孔廟還使記憶得以再生和更新。

記憶之場的存在是為了“讓時間停滯，是暫時停止遺忘，是讓事物的狀態(tài)固定下來，讓死者不朽，讓無形的東西有形化，將意義的最大值鎖定在最小的標(biāo)記中”[15]。孔廟讓孔子成為不朽的圣人，讓禮文化的傳播空間化和時間化?？讖R興衰增減，現(xiàn)今的孔廟成為歷史文物或旅游景點，教育功能不斷衰微，當(dāng)下的祭孔儀式也成為政治性的祭孔大典?？讖R的變化是對記憶的書寫和延續(xù)，也是對記憶之場的再造與更新。

（二）作為紀(jì)念碑的孔廟

“真正使一個物體成為一個紀(jì)念碑的是其內(nèi)在的紀(jì)念性和禮儀功能”[16]?？讖R是記憶之場，同時還是一座紀(jì)念碑：它是列入國家祀典的禮制廟宇，祭孔儀式屬于五禮之中的吉禮（祭祀之禮），孔廟還具有紀(jì)念碑性，這一紀(jì)念碑性是人為設(shè)置、有意而為之的，體現(xiàn)在祭祀、傳承、政治和文化等不同方面。

孔廟作為一座集合性的紀(jì)念碑，其主要功能是祭奠和紀(jì)念中國古代最重要的“先師”——孔子?？鬃邮侵腥A文明承上啟下的關(guān)鍵人物，“自孔子以前數(shù)千年之文化，賴孔子而傳；自孔子以后數(shù)千年之文化，賴孔子而開”[17]。但另一方面，孔廟不僅僅是對孔子的紀(jì)念，同時也是對孔子歷史影響的肯定、鞏固和延續(xù)。這體現(xiàn)在歷朝歷代都對孔廟進(jìn)行修葺、保護(hù)和擴建，異族王朝統(tǒng)治時期更是對孔廟重視有加，留下大量碑亭，極力推崇孔儒思想。

孔廟的第二層紀(jì)念碑性表現(xiàn)為：孔廟不僅僅是對孔子的紀(jì)念，對孔子歷史地位的肯定，它還是道統(tǒng)的象征。歷代帝王都試圖扮演“治教合一”“君師不分”的角色，繼承治統(tǒng)和道統(tǒng)，在政治和文化上都擁有領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。孔廟就體現(xiàn)著政治與文化的博弈，孔廟的興衰，祭孔儀式的存廢、從祀人員的增減，都受到政治權(quán)力的影響。反過來看，孔廟的歷史沿革既能展現(xiàn)出儒家的發(fā)展，還能反映出治統(tǒng)和道統(tǒng)的傳承。

孔廟逐漸擴大的紀(jì)念碑性最終引申出第三層含義：孔廟不再是傳承道統(tǒng)的結(jié)果，而成為擁有道統(tǒng)的先決條件?？讖R“廟學(xué)合一”的布局，實現(xiàn)了祭祀和教育的雙重功能，從而推動著儒生“志于道”，實現(xiàn)了對道統(tǒng)的傳承和弘揚。此外，歷代帝王都通過修建孔廟來體現(xiàn)其尊孔崇儒的政策，在這一意義上，本身是道統(tǒng)象征的孔廟，反過來成了帝王獲取道統(tǒng)的工具，擁有孔廟就意味著擁有了道統(tǒng)，道統(tǒng)和治統(tǒng)的博弈也成了一個互相建構(gòu)的過程。

值得一提的是，作為紀(jì)念碑的孔廟并非絕對固定，而是具有強烈的流動性?？讖R的流動性體現(xiàn)在孔廟的分布上，從曲阜闕里走向全國各地，從中國走向東南亞各國，同時，還體現(xiàn)在對儒生的教育上。儒生是紀(jì)念的主體，他們是孔廟紀(jì)念碑性的傳播者。憑借這一流動性，孔廟的紀(jì)念碑性得以保持和延續(xù)。

四、結(jié)語

“一座有功能的紀(jì)念碑，不管它的形狀和質(zhì)地如何，總要承擔(dān)保存記憶、構(gòu)造歷史的功能，總力圖使某位人物、某個事件或某個制度不朽，總要成為鞏固某種社會關(guān)系或某個共同體的紐帶，總要成為界定某個政治活動或禮制行為的中心，總要實現(xiàn)生者與死者的交流，或是現(xiàn)在和未來的維系?！盵18]然而，在現(xiàn)代中國人的生活里，孔廟早已被邊緣化，除每年的祭孔儀式外，孔廟很難進(jìn)入人們的日常議程?？讖R也不再是社會的政教核心，曾經(jīng)流動的紀(jì)念碑性也隨著從祀制度的停滯而固定，它的紀(jì)念性大于功能性，祭奠多于教化，成了名副其實的記憶之所。這也提醒我們，孔廟作為具有中國特色的記憶之場，它的紀(jì)念碑性應(yīng)當(dāng)被重新認(rèn)識和重視，在孔廟中，與文化自覺和文化自信連接的共同記憶有待被喚醒，與中華民族偉大復(fù)興相關(guān)的文化資源也有待被深入挖掘。

[本文為2016年國家社科基金項目“中國禮文化傳播與認(rèn)同建構(gòu)研究”（項目編號16BXW044）的階段性研究成果]

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（作者為鄭州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院2016級傳播學(xué)碩士生）

編校：王志昭