非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“莆田楓亭游燈文化”的傳承現(xiàn)狀及對策

吳萍萍 鄭永平

摘 要：莆田楓亭鎮(zhèn)游燈文化是人類文明的瑰寶，被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，隨著時代的發(fā)展，楓亭游燈文化也加入了許多現(xiàn)代化元素，但在傳承方面仍面臨著一些問題和制約。該文從傳承背景、方式和內(nèi)容等方面研究了傳承現(xiàn)狀，基于傳承中斷層的問題、與現(xiàn)代融合的問題、經(jīng)費支持的問題提出了加強游燈文化傳承與創(chuàng)新的對策建議。

關(guān)鍵字：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；游燈文化；楓亭

中圖分類號 F592.7 文獻標識碼 A 文章編號 1007-7731（2018）11-0146-03

近年來，中國對傳播中華文化、繼承和弘揚傳統(tǒng)優(yōu)秀文化越來越重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在這其中具有重要地位，其傳承的好壞關(guān)系到整個中華文化的長續(xù)發(fā)展。本文以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——福建省莆田市仙游縣楓亭鎮(zhèn)游燈文化為研究對象，對其傳承現(xiàn)狀及對策進行了研究，為該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供借鑒和建議。

1 莆田楓亭游燈文化傳承背景和現(xiàn)狀分析

1.1 傳承背景 楓亭鎮(zhèn)游燈文化起源于原始社會，在宋朝期間形成真正意義上的楓亭游燈文化，發(fā)展成將舞蹈、民間燈藝、曲藝、舞蹈、歷史文化、十音八樂、戲劇和雜技等各類藝術(shù)融合成一體的具有獨特藝術(shù)風格的古典文化和民俗文化綜合體[1]。由于楓亭鎮(zhèn)游燈文化最初是慶祝豐收，有著娛神娛人的目的，至今它的傳承過程中仍包含了許多宗教色彩，每次游行最后幾個節(jié)目便是游神，請出各種包含宗教色彩的人物游行，以保佑來年一整年順順利利。因而楓亭鎮(zhèn)人們對其重視程度很高，傳承意識也很強，每年正月十五前后幾天，都非常樂意籌備節(jié)目。但在2005年之前，雖然有開展傳承活動，但沒有注意個體保護，使得一些技藝失傳，技藝傳承人也沒有得到應(yīng)有的重視。直到2005年后，隨著對保護游燈意識的增強，當?shù)卣跋嚓P(guān)部門成立了“楓亭元宵游燈習俗”的保護機構(gòu)，開展了游燈文化活動的保護，并對其開展了總體性的安排；同年，蔡襄文化研究會和楓亭文化研究會人員也加強了對楓亭游燈的傳承的保護，通過攝影、拍照等方式對其進行了記錄，并開展了專業(yè)的考證和研究，整理和展示，這些做法對后續(xù)的保護和利用奠定了基礎(chǔ)。

1.2 傳承方式

1.2.1 語言方式 楓亭游燈文化流傳至今有千年之久，經(jīng)過了朝代的更換，時間的變遷，它本身的形態(tài)、技藝也在發(fā)生著改變，融合和記錄了不同時代的生活風俗與文化傳統(tǒng)。大部分情況下，這些形態(tài)、技藝的改變是經(jīng)過代際之間的口口相傳來實現(xiàn)的。在古代，大部分人都是農(nóng)民出身，并沒有多余的時間、金錢、精力去學(xué)習文字及文化傳承方式，無法用文字或書籍來將自己的傳承心得和技藝記錄下來。他們的技藝大多數(shù)只能通過口傳心授來實現(xiàn)，語言成為了楓亭游燈傳承的載體，楓亭游燈文化技藝的傳承是以老師傅用莆仙話一代代傳承下來的。

1.2.2 行為方式 楓亭游燈文化由于形態(tài)多樣，有“百戲彩架燈”、“花盆菜頭燈”、“花丹燈”等獨具特色的花燈，有融合了多種樂器的十音八樂及由鼓、謬、鈸、鏘等樂器組成的車鼓隊，有古樸典雅的阜隸舞、棕轎舞和童身舞，還有例如舞龍舞獅的民間雜技技藝等等。古時候，沒有今天的現(xiàn)代化記錄技術(shù)和手段的支持，要想把游燈傳承下來，只有靠一代代老一輩藝人用自身經(jīng)驗及行動一點一滴的手把手的教學(xué)，才能進行傳承，所以行為也成為楓亭游燈文化傳承的主要方式之一。

1.2.3 器物方式 器物是楓亭游燈文化傳承的物質(zhì)載體，楓亭游燈文化，如花燈、音樂、舞蹈等等，每一項都有其獨特的藝術(shù)形式和器物載體。每件技藝都是經(jīng)過器物的產(chǎn)生、發(fā)展而流傳下來的，正是這些獨具特色的器物傳承使得游燈文化具有它自身的藝術(shù)性，令游燈文化成為楓亭鎮(zhèn)的一個標志性文化。器物的傳承方式使缺一不可，作為物質(zhì)載體，與行為和語言相伴相生，共同發(fā)揮作用。楓亭游燈就是以各具特色的器物所被人們熟知并傳承下來的。

1.2.4 心理方式 每件事物的傳承都需要人類用心去保護和傳承。楓亭游燈源自于宗教信仰，源自于人們對來年豐收的祈盼，通過活動來祈求神靈保護。在心理上人們會主動對游燈進行傳承，使得那些游燈技藝者和觀眾愿意去身授或口傳。所以心理因素便成為了楓亭游燈文化缺一不可、重要的傳承方式。當今雖然對宗教的信仰沒有以前那么濃厚，但仍存在著敬畏神靈的心理，再加上楓亭文化本身帶有的觀賞性與娛樂性契合了當前民眾對精神文化生活的需要，使得群眾有參加并使之傳承的意愿。

1.3 傳承內(nèi)容 楓亭鎮(zhèn)游燈文化的主要活動形態(tài)是以游行的方式將多種藝術(shù)，如：曲藝、舞蹈、戲劇、雜技、燈藝等技藝與歷史、民俗、時代文化融合成一體，并成功的融入群眾的生活中。游燈的形式多種多樣、風采各異，具有群眾特色的花燈，歡快熱鬧的包含著古代樂曲痕跡的十音八樂，以及繼承了漢代“儺舞”的阜隸舞，具有宗教色彩和藝術(shù)性特征的游神舞，活靈活現(xiàn)的舞龍舞獅等形式。楓亭的游燈文化體現(xiàn)了傳統(tǒng)的民俗特性，也體現(xiàn)了現(xiàn)代的娛樂性，持續(xù)時間長、所涵蓋的活動項目豐富多樣，對廣大游客和當?shù)鼐用窬哂休^強的吸引力。

1.3.1 花燈 花燈在楓亭游燈文化中是極具特色的，其花燈制作工藝和花燈種類在全國各地都是罕見的，花燈的類型分為儀仗隊手中提的大紅花燈、手提燈，花燈隊的“驅(qū)邪蜈蚣燈”、“花盆菜頭燈”、“花擔等”、“松樹傘燈”、“漁翁漁婆燈”；彩架燈隊的“白戲彩架燈”等。其中最為特色的是“白戲彩架燈”，被稱為獨特的藝術(shù)精品，其制作工藝也是極為復(fù)雜的，需用用雙鐵棍為主軸，木板作底座，制作木架，長尺、架燈寬尺、高丈，裝在膠輪車上，由孩童扮演各類故事中的人物，懸立空中，運轉(zhuǎn)自如[1]。

1.3.2 曲藝 楓亭游燈文化的曲藝結(jié)合了十音八樂和車鼓。其中楓亭游燈文化中的十音也被稱為十番，是一種結(jié)合了丹皮、二胡、三弦、八角琴、橫笛、檀板等十種樂器，集聲樂，表演以及樂器為一體的民間藝術(shù)[2]。由于時代發(fā)展，十音也分為了“文十音”和“武十音”，“武十音”顧名思義演奏時剛勁有力，音響洪亮，音色尖細，與莆仙戲有點類似，曲牌較豐富，有大牌題和小牌題的區(qū)別。“文十音”曲調(diào)則相對旋律緩慢，音色低沉古雅，詞相對較少，腔調(diào)也較多種形式[3]。十音隊可以在游行里可以邊走邊演奏，較為歡騰熱鬧，被人們所喜聞樂見，是楓亭游燈文化中較常見的一種形式。八樂又稱八樂，是在十音的基礎(chǔ)上，加上人敲打樂器組成。八樂可以將鼓點融入唱腔中，文武樂交替齊動，熱鬧異常[3]。2014年12月，莆仙十音八樂被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。楓亭游燈文化中的車鼓，就是集镲、鑼、鼓等幾種組成的大合奏。車鼓擊打有序，鈸手、鑼手均受鼓手指揮。車鼓原由男子打擊，用來狂歡氣氛，但后來經(jīng)過改造，誕生出女子車鼓隊，在原來男子車鼓的猛勁、狂勁中融入了彩旗、宮燈、涼傘等優(yōu)美，精湛的舞蹈，在服裝上，也加入了紅襖綠褲，大發(fā)髻上簪著大紅紹花的特色，表現(xiàn)出女子特有的美[4]。

1.3.3 舞蹈 楓亭游燈中最典型的舞蹈就是阜隸舞和棕轎舞。阜隸舞是一種踏舞，它的起源初衷是用來“驅(qū)鬼除邪”，因此也被稱為“鄉(xiāng)人儺”，其舞蹈內(nèi)容大多是一些神仙驅(qū)趕邪魔的情節(jié)和驅(qū)邪捉鬼的動作，表達人們對鬼神的敬畏以及對平安的期盼。在每年楓亭游燈文化出游階段，此舞是必不可少的，一般在最后請神之前，將人扮成阜隸，分成四隊，每隊八人并排而行 [5]。棕轎舞俗稱擺棕轎、跳棕轎，也是民俗文化一絕，清至民國時期最為盛行。每當元宵出游，棕轎隨從，一路搖擺。在元宵之夜圍繞空曠地的數(shù)堆篝火，有節(jié)奏的轉(zhuǎn)圈和奔跑，在篝火上方跳躍，其動作隨鑼鼓聲快慢而異，隨鑼鼓聲而起伏[1，5]。

1.3.4 雜技 楓亭游燈文化中舞龍舞獅是一大特色，開始于清咸豐年間，由當時駐扎在楓亭湘軍所教授。湘軍教楓亭人用布及其他材料來制作龍和獅，并教他們各種舞龍、舞獅的技藝。但由于時間久遠，迄今為止所流傳下來的僅有數(shù)項舞龍、舞獅的技藝[1]。盡管如此，舞龍舞獅仍是楓亭游燈文化中必不可少的節(jié)目。

2 莆田楓亭游燈文化傳承存在的問題

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，既要注重文化的原真性，也要注重文化的創(chuàng)新性；既要保持每個文化本身的特性和特點，將核心技藝傳承和合理的延續(xù)下來，同時需要在傳承的過程中加入創(chuàng)新的元素，進行繼承和改造。由此看來楓亭游燈傳承存在如下的問題：

2.1 傳承人斷層導(dǎo)致技藝失傳的風險 作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，楓亭游燈文化具有活態(tài)性和傳承性，游燈傳承所涉及的策劃、編導(dǎo)、表演到燈具制作等各類人員，一直以來都是由原著居民來擔任，他們經(jīng)過時間與實踐，不斷的創(chuàng)新和完善，才把游燈創(chuàng)造的更加出彩。但在文革以及以近十年來經(jīng)濟和物質(zhì)為中心的建設(shè)發(fā)展中，很多藝術(shù)在傳承中漸漸消失，一些老藝人也漸漸被人遺忘或者漸漸老去，使得游燈文化中許多技術(shù)的傳承遭到中斷，傳承完整度出現(xiàn)問題。有些特殊技術(shù)因缺乏條件支持，沒有進行及時記錄，漸漸消失而失傳。由于城市化和現(xiàn)代化的發(fā)展，許多新一代年輕人更愿意外出打工掙錢，不愿意學(xué)習這些古老的技藝以及從事這類的工作。使得傳承人年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)問題，游燈文化中一些重要技藝出現(xiàn)后繼無人的現(xiàn)象。

2.2 傳統(tǒng)與現(xiàn)代的創(chuàng)新融合效果欠佳 楓亭游燈文化從宋朝開始正式發(fā)展，形成了一個完整的文化體系?，F(xiàn)代的楓亭游燈文化通過添加現(xiàn)代元素的方式進行了創(chuàng)新，如用彩色燈泡替代傳統(tǒng)的燈燭，用機動車來替代人力車等。一些現(xiàn)代元素的融入豐富了游燈的樂趣，但部分添加沒有很好的與傳統(tǒng)實現(xiàn)融合，甚至違背了文化原真性的要求，使得創(chuàng)新的效果不佳。此外，由于游燈管理仍以傳統(tǒng)的方式進行管理，缺乏現(xiàn)代管理機制和手段的融入，也制約了傳承的效果。

2.3 傳承經(jīng)費投入不足制約文化的發(fā)展 楓亭游燈之所以被列為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是因為游燈風格的獨異性，也因為場面的壯觀，而這恰恰需要大量的多方面的投入來維持。楓亭游燈目前的經(jīng)費主要源自兩個方面：一是來自社會的籌資，這是傳統(tǒng)的渠道，楓亭每個社區(qū)每年都會向社會籌資用于游燈事業(yè)，源于對游燈的傳統(tǒng)、歸屬感和信仰認同，依賴于群眾的經(jīng)濟水平，這個眾籌的經(jīng)費并不是那么穩(wěn)定。另一方面，政府每年會對游燈撥款2萬元經(jīng)費，而這些經(jīng)費對于游燈文化的傳承和發(fā)展來說遠遠不夠的。資金的缺乏使得楓亭游燈文化得不到好的保護、相關(guān)的資料也得不到及時記錄、對游燈的創(chuàng)新力度也造成了制約，制約了楓亭鎮(zhèn)游燈文化的發(fā)展。雖然楓亭游燈有發(fā)售紀念品，但由于品種少，創(chuàng)新度、品牌度不高，所帶來的經(jīng)濟效果并不好，僅在每年農(nóng)歷正月十三起，至正月十七的銷量較高。單靠市場的收入也難以形成對游燈傳承人的支持。

3 提升楓亭游燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承效果的對策建議

3.1 注重人在傳承與創(chuàng)新中的核心地位 要在傳承人的制度上加以完善，加強政策引導(dǎo)和支持，動員傳承的積極性，以提高文化的傳承效果。增強文化普及程度，使更多人加入該文化的保護中，增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的文化效果?，F(xiàn)就楓亭鎮(zhèn)游燈文化而言，應(yīng)該注意文化的傳承，加強對游燈事業(yè)的支持，首先，應(yīng)注意對楓亭游燈技藝的記錄，防止因無人繼承的原因，使得游燈技藝漸漸失傳。其次，積極對游燈文化進行宣傳，提高從事游燈事業(yè)的人們的工資和福利待遇，鼓勵年輕人從事、學(xué)習與游燈文化、游燈技藝相關(guān)的工作，使得傳統(tǒng)游燈文化能夠后繼有人。再次，聘請專業(yè)的人才與設(shè)計傳統(tǒng)游燈的老師傅一起交流，使得傳統(tǒng)游燈文化能夠更好的與現(xiàn)代進行融合，能夠?qū)ζ溥M行創(chuàng)新，讓游燈文化能夠發(fā)展的更好。

3.2 加強非遺文化與旅游發(fā)展的融合 就楓亭鎮(zhèn)游燈文化而言，由于每年游燈的舉辦只有在農(nóng)歷正月十三至十七期間，形式單一且周期短，不利于其發(fā)展，可以將游燈文化與旅游結(jié)合起來，通過旅游來復(fù)蘇和延續(xù)游燈文化，在文化的展示中實現(xiàn)傳承。首先，可以集中楓亭游燈中涉及的傳承人，建立學(xué)習機構(gòu)、場所和相應(yīng)的演出舞臺，提供相應(yīng)的工資，在固定的時間進行游燈表演，具體可設(shè)置小劇場，分時段表演不同的節(jié)目。其次選取游燈文化的經(jīng)典環(huán)節(jié)，設(shè)計提供可參與的體驗性旅游項目，或者進行現(xiàn)場花燈制作展示和參與式互動，切身感受游燈的趣味。通過完善文化和旅游產(chǎn)品，以產(chǎn)業(yè)發(fā)展帶動楓亭文化的發(fā)展。再次，建立游燈文化中各類燈具、服裝、扮相化妝等內(nèi)容的展示空間，形成游燈文化博物館。

3.3 發(fā)揮政府的引導(dǎo)作用形成共同參與的格局 一是政府及相關(guān)主管部門層面加強制度管理及監(jiān)督，增加投入，落實相關(guān)部門的責任，加強對非遺文化傳承執(zhí)行各環(huán)節(jié)及實施效果的考核與監(jiān)督。結(jié)合其項目的瀕危程度、項目特點，將一些臨近瀕危、傳承人少的、很難推向市場的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行整理后，加強政府資金各方面的投入和支持。對于適合市場化的產(chǎn)品，則要通過產(chǎn)業(yè)引導(dǎo)資金，引導(dǎo)其進行與時俱進，合理創(chuàng)新。二是因地制宜的對區(qū)域發(fā)展進行規(guī)劃設(shè)計，融入?yún)^(qū)域特色文化元素，在提高區(qū)域經(jīng)濟水平中實現(xiàn)對游燈等文化事業(yè)投入的提升。重點要制定游燈事業(yè)發(fā)展計劃，加強對游燈文化資源的整合和運營。三是加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，擴大社會影響力，引起人們關(guān)注，增強人們興趣，使更多人能夠自愿加入保護工作中，增強人們心理認同感；引導(dǎo)廣泛的社會資本共同參與到游燈的文化傳承和創(chuàng)新中來。

參考文獻

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[2]翁歆.關(guān)于莆仙“十音八樂”的田野調(diào)查——也談福建莆田特有文化的繁榮與發(fā)展[J].大眾文藝，2010（23）：187.

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[5]楓亭志，蔡建華，何文光.楓亭志[M].北京：方志出版社出版，1999：56-110.

（責編：張宏民）