摘 要：《紅樓夢》“死轄芙蓉”情節(jié)有著獨特的背景和意義，其后折射出清代神仙思想和民間傳說文化的狀況。其中“花神”元素作為這一情節(jié)的主要部分，體現(xiàn)了清代花神信仰的盛行。探源“死轄芙蓉”情節(jié)，首先要探究花神信仰的源流。另外清代文人筆記中同題材故事的記載，于該情節(jié)也有發(fā)端的意義。

關(guān)鍵詞：死轄芙蓉；花神；民間傳說

作者簡介：李扶瑤（1994-），女，漢族，四川省簡陽市人，碩士，四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院中國古典文獻(xiàn)學(xué)專業(yè)，研究方向：宗教文獻(xiàn)。

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2018）-14-0-02

關(guān)于《紅樓夢》中神話、傳說元素，歷來論者多有探討，如王懷義先生《論<紅樓夢>與神仙思想》[1]等文章從多方面對《紅樓夢》一書中神仙思想和仙話成分進(jìn)行了研究?！都t樓夢》中涉及神仙的情節(jié)很多，書寫寶黛二人愛情故事的主體情節(jié)，即建立在“絳珠還淚”這一神話的鋪墊之上，其他如通靈寶玉、太虛幻境等情節(jié)也都與神仙思想相關(guān)。這些與神話傳說相關(guān)的情節(jié)，或直接或間接地取材于傳統(tǒng)神仙傳說，并經(jīng)過作者再創(chuàng)造，形成獨具想象力的敘述，體現(xiàn)了作者的審美情趣與他對待神仙思想的態(tài)度。[2]在諸多與神仙相關(guān)的情節(jié)中，“晴雯死轄芙蓉”情節(jié)有著與眾不同的背景和意義，歷來論家在論及此情節(jié)時，多將重點放在晴雯人物形象和《芙蓉女兒誄》這篇“奇文”的剖析之上，而未談及此情節(jié)本身折射出的神仙思想和民間傳說文化。本文茲就晴雯死后成為“芙蓉女兒”這樣一個富有神話傳說性質(zhì)的情節(jié)展開探源，追溯其文化根源，窺探同類傳說的來源與發(fā)展。

與“絳珠還淚”等傳說的來源不同，晴雯“死轄芙蓉”不是由作者的口吻敘述的，而是通過小說中人的描述：在《紅樓夢》第七十八回，作者借“小丫頭”之口講出了這一故事。[3]

在這一情節(jié)中，涉及到多個民間傳說元素。其中早逝女子成仙傳說在明清筆記中是常見題材，另一重要元素便是花神?；ㄉ裥叛龊拖嚓P(guān)傳說在清代廣泛流行，產(chǎn)生大量相關(guān)的故事，并影響了小說、戲曲等的創(chuàng)作。花神傳說是晴雯“死轄芙蓉”情節(jié)的主要元素，本文的探源即對此進(jìn)行研究，探究其產(chǎn)生源頭、發(fā)展過程以及在清代的流行情況。

作者以第三人稱敘述的傳說，如“絳珠還淚”等，雖然離奇，但言之鑿鑿，實屬真實情節(jié)的一部分。而在這一情節(jié)中，小丫頭“最伶俐”，聽寶玉說前一個丫頭糊涂，才有了下文，當(dāng)寶玉問她晴雯司掌何花時，她“一時謅不出來”，這已在暗示讀者，晴雯做花神一事是小丫頭投寶玉所好的編造，并非真實。確實按作者前文的敘述，晴雯位列“金陵十二釵”又副冊，死后應(yīng)當(dāng)與其他位屬“十二釵”的女子一樣回到離恨天，不太可能再“兼任”一個司花之神，更可見此事極可能是小丫頭自己的“杜撰”，然而正因如此，一個不識字讀書的丫頭能夠編造出這樣的“傳說”，正體現(xiàn)類似傳說在當(dāng)時民間的流行和普遍，達(dá)到了“婦孺皆知”的程度。

接著寶玉說：“你不識字看書，所以不知道。這原是有的……”這里寶玉的補(bǔ)充點明了“識字看書”之人對于這種傳說更為了解，說明“看書”成為獲取這一類傳說的重要途徑之一，這從一個側(cè)面反映了明清文人筆記中對同類題材傳說軼事的豐富記載。從文人筆記到民間流傳，該題材的傳說源于文人的筆記雜談，在隨后的流傳中幾經(jīng)演繹，最后成為流行于民間的傳說題材。根據(jù)《紅樓夢》的呈現(xiàn)，大體可看出花神傳說經(jīng)歷了這樣一番發(fā)展過程，而歷史上真實的情況也與此大致吻合。

歷來的花神研究者，在考證“花神”來歷時，大多將其來源追溯至“女夷”，其依據(jù)為明人馮應(yīng)京《月令廣義》：“女夷，主春夏長養(yǎng)之神，即花神也?！盵4]并依據(jù)《淮南子》對女夷的記載，將女夷認(rèn)為是自古以來的花神之一。[5]然而女夷成為花神的歷史實不早于元代，自《淮南子》及以降的記載中，只稱女夷“司天和”、“長百谷禽鳥草木”、“主春夏長養(yǎng)之神”[6]而未稱其為“花神”。較早稱女夷為花神的記載，見于元人熊忠的《古今韻會舉要》：“女夷，花神?！盵7]又有元代黃玠詩中：“女夷司花竊天和”[8]，可見女夷最初只是司主春夏長養(yǎng)的神仙，元代前后，才開始流傳女夷是花神的說法。這種轉(zhuǎn)變或由于司主春夏長養(yǎng)在某種程度上包含了司主花木，二者之間有相近的職能。

花作為自然界中的一種物候，沒有如云、雷等自然物候一樣在先秦或是秦漢神話中有明確的被神化的記錄。[9]直到宋代前后，文人筆記及民間傳說中逐漸有了花神的概念，但還未流行開來。其中較早的記載有五代沈汾《續(xù)仙傳》中道人殷七七遇花神的故事，[10]該記載中花由神司主，且其神為更高層的“上玄”所任命，這些都與后來明清花神傳說中的細(xì)節(jié)相吻合。殷七七遇花神的故事在宋及以后的文人筆記中也被反復(fù)記錄，該故事的流傳或為后來花神傳說普遍流行的源頭之一。

歷來的學(xué)者多認(rèn)為宋代花朝節(jié)俗活動的豐富和繁榮反映了其時民間已廣泛流傳花神信仰，[11]然而從宋代對花朝節(jié)的記載看來，宋代花朝節(jié)僅僅是踏青郊游賞花的節(jié)日。時間選擇在二月十五，也是因為此時恰好是春花爛漫、適宜游賞的時節(jié)，且與八月十五相對，并未見有宋人在花朝節(jié)祭拜花神。如《夢梁錄》所載：“仲春十五日爲(wèi)花朝節(jié)……最堪游賞……此日帥守縣宰率僚佐出郊，召父老，賜酒食，勸以農(nóng)桑，吿諭勤劬，奉行虔恪。天慶觀遞年設(shè)老君誕會，燃萬盞華燈，供圣修齋，為民祈福。士庶拈香瞻仰，往來無數(shù)，崇新門外、長明寺及諸教院，僧尼建佛湼槃勝會，羅列幡幢種種，香花異果供養(yǎng)，掛名賢書畫，設(shè)珍異玩具，莊嚴(yán)道場。”[12]這里所說的花朝節(jié)起因，為時當(dāng)仲春，風(fēng)景最佳，而非學(xué)者們所說的由于是“百花生日”。且可見宋代花朝節(jié)的民間宗教活動多為佛道二教的法事集會，而未見涉及花神信仰的花神祭祀。

宋人有賞花、賣花、簪花等與花相關(guān)的愛好，對花的熱愛推動了花“神化”的進(jìn)程，南宋時期在江南一帶個別地區(qū)，民間出現(xiàn)了“百花大王生日”廟會的紀(jì)念活動。[13]但廣泛地流傳花神傳說、祭祀花神、建廟供奉花神等，是晚于宋代的明清時代才有的。

明清時代，花神傳說大量涌現(xiàn)，花神信仰普及流行，民間各地興建花神廟，并把花神正式地當(dāng)做一種神靈以進(jìn)行供奉祭祀活動。此時開始對花神的來由添加種種附會，如前文追溯花神為女夷者。更有根據(jù)不同的花尊奉不同的歷史人物或傳說人物為某花之神，如陶淵明愛菊，故被奉為菊花神等，并衍生出十二花神等傳說形象。

在明清的花神傳說中，司掌花的神靈除被稱為花神（某花神）外，還有其他稱呼如司花女、百花仙子等。如，馮夢龍《醒世恒言》中《灌園叟晚逢仙女》一篇：“仙女道：‘吾乃瑤池王母座下司花女……張委損花害人，花神奏聞上帝，已奪其算?！盵14]在多數(shù)花神傳說中，都有王母、上帝等授命與花神的說辭，這種奉命管理花木的神仙與傳說中“吸取天地靈氣”修煉而成“花精樹魅”的花妖、花仙（如《西游記》中的杏仙等[15]）雖都是與花密切相關(guān)的神靈，但顯然是不同的體系。

明清花神傳說的豐富，花神信仰的流行，使得花神神話已經(jīng)成熟且有較完備的體系?！都t樓夢》中賈寶玉說：“不但花有一個神，一樣花有一位神之外還有總花神?！痹谇迦说墓P記中也有類似的表述。在沈善寶《名媛詩話》中，記載了關(guān)于梅花神夢娘的故事，其中不僅說明每一種花都有神主之，且描述了花神繳稅的情況以及花神之間的關(guān)系：“百花皆有神掌之，有香艷者神皆美女，無香艷者男子所司也。西王母以江南梅花三萬樹封夢娘，世人愛梅者少，花數(shù)半闕，負(fù)花稅自傭于牡丹公主家?！盵16]這種細(xì)節(jié)化的想象及敘述也說明清代花神傳說的豐富和發(fā)達(dá)，花神崇拜及傳說的流行在清代達(dá)到頂峰。小說中記錄或使用花神傳說的情況也很普遍，除《紅樓夢》外，長于志怪的《聊齋志異》、敘述花仙子故事的《鏡花緣》等中都有大量的花神故事。

經(jīng)歷了明清花神傳說的大量涌現(xiàn)之后，今人看待歷史上花神信仰和花神的傳說，不會覺得有什么新奇之處，或直接將其視為“古已有之”的神話看待，然而事實上花神信仰及花神傳說實為較晚近的產(chǎn)物，始萌芽于宋代，是在民間民俗活動的推動下，結(jié)合歷代志怪筆記、仙話神話的基礎(chǔ)逐漸產(chǎn)生的。至今在東南一帶還有花神廟的遺跡，也仍一些地區(qū)保存著祭祀花神的民俗，這些都是清代花神信仰大規(guī)模流行的遺留。

除花神傳說之外，“死轄芙蓉”情節(jié)中早逝女子成仙的類似故事亦常見于文人筆記中?！段魈秒s組》中有一則《瑤宮花史小傳》，記載作者扶乩遇仙的故事：“花史何氏……年十六，獨在花下摘花，為一書生所調(diào)，父母怒而謫之，遂赴水死。王母憐其幼敏，錄為散花仙史……”[17]瑤宮花史與晴雯遭際相似，都是為情而死，早逝后成為神仙。徐釚《本事詩》中也記載了瑤宮花史的事跡，并錄有湯傳楹和瑤宮花史的詩，詩云：“花神聯(lián)隊迎佳客，風(fēng)幢不動云幢立。微吟吹墮口脂香，散作江南紅雨濕?！盵18]從詩中描述可見，瑤宮花史也被稱為“花神”，當(dāng)為與花有關(guān)的仙女。尤侗與《紅樓夢》時代相近，且瑤宮花史一事見于多種清代文人筆記中，《紅樓夢》“死轄芙蓉”的情節(jié)可能直接脫胎于類似的故事之中。

注釋：

[1]王懷義：《論<紅樓夢>與神仙思想》，《貴州文史叢刊》，2013年第2期。

[2]見于王懷義：《論<紅樓夢>與神仙思想》。

[3]清曹雪芹：《脂硯齋重評石頭記·第七十八回》，北京：人民文學(xué)出版社，1975年，第一冊，第1937至第1939頁。即庚辰本。個別異體字等據(jù)人民文學(xué)出版社1982年出版《紅樓夢》徑改。（曹雪芹、高鶚：《紅樓夢》，北京：人民文學(xué)出版社，1982年，中冊，第1119至第1121頁。）

[4]明馮應(yīng)京：《月令廣義·歲令一》，明萬歷三十年秣陵陳邦泰刊本，第一卷，第五十九葉。

[5]于丹：《花神形象的流變——兼探清代小說中的花神意蘊(yùn)》，《學(xué)術(shù)交流》，2007年第7期；姚小鷗、李陽：《<牡丹亭>“十二花神”考》，《文化遺產(chǎn)》，2011年第4期。

[6]張雙棣撰：《淮南子校釋·天文訓(xùn)》，北京：北京大學(xué)出版社，1997年，上冊，第318、333頁。

[7]元黃公紹、熊忠：《古今韻會舉要·平聲上》，北京：中華書局，1998年影印明刊本，卷二，第十八葉。

[8]元黃玠：《弁山小隱吟錄》，民國四明叢書本，卷二，第四十九葉。

[9]《楚辭補(bǔ)注》：“按豐隆或曰云師，或曰雷師。屏翳或曰云師，或曰雨師，或曰風(fēng)師……據(jù)《楚辭》，則以豐隆為云師，飛廉為風(fēng)伯，屏翳為雨師耳?！保ㄋ魏榕d祖：《楚辭補(bǔ)注》，北京：中華書局，1983年，第31頁）。

[10]五代沈汾：《續(xù)仙傳》，《正統(tǒng)道藏》本，卷下，第十五葉、第十六葉。

[11]姚小鷗、李陽《<牡丹亭>“十二花神”考》說：“舊歷二月十二日為花王誕辰，謂之‘花朝。花朝節(jié)的信仰基礎(chǔ)是百花生日、花王誕辰。”

[12]宋吳自牧：《夢梁錄》，北京：中華書局，1985年，第7頁。

[13]明正德《姑蘇志》，北京：書目文獻(xiàn)出版社，2000年，北京圖書館古籍珍本叢刊第27冊，正德姑蘇志（下），第936頁。

[14]明馮夢龍：《醒世恒言·第四卷》，長沙：岳麓書社，1992年，第54頁。

[15]明吳承恩：《西游記·第六十四回》，北京：人民文學(xué)出版社，2005年，下冊，第779頁。

[16]清沈善寶：《名媛詩話》，民國鉛印本，卷十二，第二十葉、二十一葉。

[17]清尤侗：《西堂文集·西堂雜組二集卷六》，清康熙刻本，第十葉。

[18]清徐釚：《本事詩》，清光緖十四年徐氏刻本，卷九，第十八葉。