孫文靜 陸建華

摘要：老子關(guān)于人的論述多見于《老子》，大致可分為對群我關(guān)系與政治關(guān)系中人的描述與研究。老子基于對這兩層關(guān)系中的各類人群的深入認(rèn)識和分析，向我們描述了當(dāng)時的社會現(xiàn)狀，并對社會矛盾產(chǎn)生的原因得出了自己的結(jié)論?；趯ΜF(xiàn)實社會的反思，老子倡導(dǎo)“圣人”這一完美人格，提出了“圣人之治”，構(gòu)建了道家視域下合理的政治制度，描述了理想的社會藍(lán)圖。以道觀人，可將這些人分為兩個境界，一部分為得道之人，另一部分為未得道之人。

關(guān)鍵詞：老子；道；人；類型；境界

中圖分類號：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1001-862X（2018）03-0076-005

“道生之，德蓄之，物形之，勢成之?！保ā独献印の迨徽隆罚├献诱J(rèn)為世間萬物皆源于“道”，而道在下落或者說被效法的過程中變成了內(nèi)在于萬物之中的道即“德”，“德”構(gòu)成了萬物之性的一部分，其中就包括了人性的一部分?！拔铩眲t是構(gòu)成世間具體萬物的原素，“物”使得世間具體萬物形成了不同的形狀、體態(tài)和外貌?！皠荨眲t是世間萬物之所以是自己而非他物、是每個個體或群體產(chǎn)生差異的關(guān)鍵所在?！皠荨庇袃?nèi)外之分，外在的“勢”指人們所處的自然、歷史、政治和文化環(huán)境，內(nèi)在的“勢”包括個體或群體自身的才智與命。[1]正是因為道、德、物、勢的共同作用，世間萬物才既擁有共性又具有差異性。人作為萬物中的一類，數(shù)量是龐大的，但同樣既有共性又有差異性，共性使每個個體都有之所以為人的內(nèi)在依據(jù)，差異性使每個個體最終成為他自己而非他人。老子從人的共性出發(fā)，將人看作世間萬物中的一個類別、一個整體，并將人與道、天、地三者并稱為宇宙中“四大”（《老子·二十五章》）。這是對人的重視和肯定，也是對人優(yōu)越于其他萬物的重視和肯定。

在《老子》中關(guān)于人的論述眾多，但并非從頭到尾都只使用“人”這一詞指代。老子認(rèn)識到了個體與個體、群體與群體之間的差異性，在不同的語境中對不同人群使用了相應(yīng)的具體名稱來表述。關(guān)于人的論述在《老子》中大致可歸納為兩個具體的語境，一個是論述群我關(guān)系中的各類人群，另一個是論述政治關(guān)系中的各類人群。從群我關(guān)系出發(fā)，人有“俗人”“眾人”與“我”之分。從政治關(guān)系出發(fā)，又可細(xì)分為兩個具體層面，其一是現(xiàn)實層面的政治關(guān)系中，有“侯王”“佐人主者”“民”；其二是理想層面的政治關(guān)系中，有“圣人”“善為士者”“愚民”。以道來觀照人，則可將這些關(guān)系中的人的境界歸納為兩個，第一個境界的人為未得道之人，第二個境界的人為得道之人。

一、人的類型（上）：從群我關(guān)系出發(fā)

從群我關(guān)系出發(fā)的相關(guān)論述中，老子將“我”與“眾人”鮮明地區(qū)分開來?！拔摇笔抢献拥淖苑Q，除“我”之外的其他人則作為一個群體被老子稱作“眾人”?！氨娙恕薄拔摇蓖瑫r出現(xiàn)的章節(jié)是《老子·二十章》。二十章中也出現(xiàn)了“俗人”的稱謂，應(yīng)與“眾人”為同一類。

“人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母?！保ā独献印ざ隆罚拔摇迸c“眾人”的共性在于我們都有畏懼的事物，都擁有畏懼這一情感?！拔摇迸c“眾人”的差異則具體表現(xiàn)在多個方面。對待耳目口鼻之欲，如參加豐盛的筵席，春日登上高臺之時所食的美味佳肴、所聽的靡靡之音、所看的滿目美景、所聞的襲人香氣，“眾人”抱持的是欣喜和追求的態(tài)度，而“我”卻淡泊寧靜、不為所動；對待人情世故，“眾人”精于俗務(wù)，在日常生活交往中顯得精明干練，“我”則如同嬰孩般懵懂無知，不通人情世故，無所依傍；對待功名利祿，“眾人”汲汲營營，在官場沉浮、在商場酣戰(zhàn)，一切行為皆是為了追逐功名利祿，并炫耀以滿足自身虛榮，“我”則視功名利祿為無物，不為功名利祿所動，故而顯得“我”有所不足。這些都表明了“我”與“眾人”、“俗人”在生活態(tài)度和價值取向方面的不同之處?！氨娙恕薄八兹恕狈趴v欲望，以是否得利作為行為的判斷標(biāo)準(zhǔn)；“我”不為外物所困、抱持本心，以是否得道作為行為的判斷標(biāo)準(zhǔn)。導(dǎo)致“我”與“眾人”不同的根本原因就是“‘眾人只知有‘物，不知有‘道，且追求‘物而疏遠(yuǎn)‘道……這是為‘物所困、為‘物所役”[2]，而“我”卻“貴食母”。在此可明確看出，“眾人”是未得道之人，而“我”是得道之人。

《老子》八章與六十七章也談到了“眾人”與“我”。

《老子·八章》：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！钡罒o形無聲、無法被感知和感受。所以，這里的水所象征的是由道下落而內(nèi)在于萬物之中的道即德，是倫理意義上的德。上善之人的性格就如同水一般，處事態(tài)度和行為顯現(xiàn)為“處眾人之所惡”。而“眾人”是上善之人的反面、對立面。老子通過對水之德的描寫映射了上善之人的行為、處世之道。上善之人所居之處為低洼之地，這里應(yīng)該是指社會地位。上善之人行己不爭，避高處下；善于保持內(nèi)心的沉靜，認(rèn)為沉靜是心靈應(yīng)有之態(tài)；以善待人，在與人相處交往過程中以真誠、兼愛為其遵守的標(biāo)尺；言必信，不輕易說話，出口之言必為可信之語；治理國家、處理政事則遵守清廉自正的原則；處理事務(wù)之時善于發(fā)揮自身的特長，也善于發(fā)現(xiàn)他人身上的能力和優(yōu)點；在處事態(tài)度上善于與時俱進(jìn)，并能夠順應(yīng)事物、事件的發(fā)展變化把握最佳時機。而作為“上善之人”的反面人群，現(xiàn)實社會中的“眾人”被功名利祿、榮辱尊卑等外物所左右，認(rèn)為這些外物才是他們生存的基礎(chǔ)和意義。

《老子·六十七章》：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！崩献右约簽槔?，說他有三寶，實則是在解說自己的修身之道。與八章作比較，不難看出，“上善之人”與“我”在品德修養(yǎng)方面是相一致的。由此可以大膽推測，“我”即是“上善之人”。在第八章，“上善之人”與“眾人”處世之道的七點不同之處，在六十七章中則被歸納總結(jié)為“三寶”。

二、人的類型（下）：從政治關(guān)系出發(fā)

《老子》關(guān)于治國方面的論述眾多，包括老子對當(dāng)時國家現(xiàn)狀的認(rèn)知、反思，以及在此基礎(chǔ)上構(gòu)建的理想的政治藍(lán)圖。所以，從政治關(guān)系出發(fā)，可將人的類型區(qū)分為現(xiàn)實與理想兩個層面。

在辨析現(xiàn)實社會的政治關(guān)系中，老子將政治關(guān)系中的人群分為“侯王”“人主”“佐人主者”與“民”。侯王、人主、佐人主者是政治關(guān)系中的上層階級，是一個國家的統(tǒng)治階層。其中，侯王、人主是一個國家的最高統(tǒng)治者；民則是政治關(guān)系中的下層階級，是受統(tǒng)治者影響的被統(tǒng)治者。

“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！”（《老子·五十三章》）在現(xiàn)實社會的政治關(guān)系中，統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間的差距是如此之大，以致老子憤怒地指責(zé)當(dāng)時的統(tǒng)治者是“盜夸”。在老子的認(rèn)知中，這些“盜夸”又可細(xì)分為三等。“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之?！保ā独献印な哒隆罚┖笕鹊慕y(tǒng)治者即是現(xiàn)實社會中的侯王、人主，是老子眼中的“盜夸”，他們治理國家都是有為而治，以仁義、法、禮為治道。[3]第二等的統(tǒng)治者以仁和義來治理國家，他給下民百姓送去恩澤，讓下民百姓能夠清晰地知道他的所作所為，認(rèn)為沒有這樣仁義的統(tǒng)治者，他們就不會有什么幸福安定的生活，如此，下民百姓對第二等的統(tǒng)治者感恩戴德，衷心擁護(hù)，歌功頌德。第三等統(tǒng)治者以法來治理國家，制定種類繁多的苛刑重法來管理國家。在以法為治道的國家中，有著諸多的條條框框來約束下民百姓，使得他們有諸多顧忌和束縛。在這壓峻法之下，人人自危，所以百姓都非常害怕這樣的統(tǒng)治者。第四等的統(tǒng)治者被老子劃分為最末等的統(tǒng)治者。他們以禮來治理國家，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（《老子·三十八章》），他們對下民百姓缺少最基本的信，百姓非但看不起他，也從心中輕視他、仇視他。

在老子的認(rèn)知中，造成戰(zhàn)亂不斷現(xiàn)狀的其中一個原因是“佐人主者”即士大夫以兵強天下?！耙缘雷羧酥髡?，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年?！保ā独献印と隆罚?zhàn)爭是殘酷的，不論是正義的戰(zhàn)爭還是非正義的戰(zhàn)爭都是如此。戰(zhàn)爭一旦發(fā)生，雙方都要付出慘重的代價，錢糧的消耗及人員的傷亡是不可避免的，其后續(xù)影響也將持續(xù)存在。

處于政治關(guān)系中最下層的“民”，他們的數(shù)量是龐大的，他們的命運掌握在統(tǒng)治者的手中。“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”（《老子·六十五章》）“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。”（《老子·七十五章》）“民之饑”、“民之難治”是當(dāng)時社會的現(xiàn)實，在老子的認(rèn)知中這些現(xiàn)實皆是由“其上有為”導(dǎo)致的，“故以智治國，國之賊”。老子認(rèn)為在君民關(guān)系中，“民”是被動性的存在?！懊瘛钡臓顟B(tài)取決于“侯王”“人主”“其上”等上層統(tǒng)治者?！敖^智棄辯，民利百倍；絕偽棄詐，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。”（《老子·十九章》）智辯、偽詐、巧利，是統(tǒng)治者擾民的“有為”，是欺騙百姓的“文飾”，是造成搜刮民利、六親不和、盜賊盛起的原因，是現(xiàn)實社會道德淪喪、世風(fēng)敗壞、社會混亂的根源。在這樣的情景下，“民”的生活被智辯、偽詐、巧利充斥，這三者所形成的種種有形或無形的制約束縛了他們的本性，使得他們不能順應(yīng)天道自然。

在對當(dāng)時社會的認(rèn)識和反思中，老子提出了自己的政治主張“圣人之治”。在老子的政治理想藍(lán)圖中，“圣人”“善為士者”為統(tǒng)治階級，其中圣人為一國的最高統(tǒng)治者，善為士者為輔助圣人的官員；愚民則為政治關(guān)系中的被統(tǒng)治者。

“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！保ā独献印と隆罚疤?，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之?！保ā独献印な哒隆罚├献訉⒁粐淖罡呓y(tǒng)治者分為四等，其中后三等為“盜夸”，已在前文詳述。第一等為“太上”，即老子理想社會中一國最高統(tǒng)治者，他能夠守道，采用無為而治的方法，遵循天道自然的法則，以道德來治理國家，使民虛心、實腹、弱志、強骨，消除民眾巧偽的心智。“太上”在老子的理想政治模式中有一個特定的稱謂，即“圣人”，而老子提出的理想政治模式即是“圣人之治”?！笆ト酥朗抢献诱沃赖淖罡邇r值訴求，是他所闡發(fā)的政治之道的理想形態(tài)，在他的政治之道的邏輯結(jié)構(gòu)中處于最高點；它從侯王之道發(fā)展而來，是侯王之道的提升，但是它與侯王之道有質(zhì)的區(qū)別?！盵4]

“道常無名、樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓”（《老子·三十二章》），“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！煜聦⒆哉??！保ā独献印と哒隆罚暗馈睙o名而質(zhì)樸，隱而無形，大而無邊，它對待萬物沒有偏頗，正所謂大道無親，天地不仁。在萬物生長消亡的過程中，“道常無為”是主觀上的，它以無為為方法和手段，卻能達(dá)到客觀上的“無不為”這一目的，讓“萬物”“自賓”、“自化”，“天下”“自正”。這兩段文字都有提到“若”這個詞，“若”的意思是如果，是一種假設(shè)?！昂钔酢比绻軌驁允氐?，保持自身質(zhì)樸的狀態(tài)，以無為來治理國家和下民百姓，那么，“萬物”就會“自賓”、“自化”，“天下”也會“自正”。這從反面論證了，老子認(rèn)為現(xiàn)實的侯王并沒有持道，亦沒有以無為治國。故，守道的君王只是老子所提出的最理想的政治模式中的“圣人”。統(tǒng)治階級中除了圣人還有輔佐圣人的官僚階級?！肮胖茷槭空卟晃?，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極?！保ā独献印ち苏隆罚┡c現(xiàn)實政治關(guān)系中以兵“佐人主者”不同，在老子的理想政治關(guān)系中“善為士者不武”。作為老子理想政治模式中統(tǒng)治階級的一員，“善為士者”是輔佐“圣人”的官員，他們具有不爭的品德。如此才可稱為善于用人，才是合于天道的自古以來應(yīng)該遵守的最高準(zhǔn)則。

在理想政治關(guān)系中，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”（《老子·六十五章》）?！吧茷榈馈钡慕y(tǒng)治階級治理國家，不是教人民詐偽的智慧，而是使人民保持淳樸之性。正如范應(yīng)元所說：“‘將以愚之使淳樸不散，智詐不生也。所謂‘愚之者，非欺也，但因其自然不以穿鑿私意導(dǎo)之也?！盵5]

老子所論述的政治關(guān)系，可細(xì)分為現(xiàn)實與理想兩個層面。在現(xiàn)實層面的政治關(guān)系中包括“侯王”、“佐人主者”與“民”三種類型的人。在理想層面的政治關(guān)系中，老子構(gòu)建了由“圣人”、“善為士者”與“愚民”三種類型的人所組成的理想社會。在現(xiàn)實社會中，作為最高統(tǒng)治者的侯王不守道，以仁義、法、禮為治道，以有為來治國；佐人主者以兵輔佐侯王；民的生活貧困潦倒，無法保證飽食與安全。在老子構(gòu)建的理想國度中，作為最高統(tǒng)治者的圣人能夠守道，以道德為治道，以無為來治國；善為士者不武；愚民淳樸，生活富足。

三、人的境界：以道觀之

“老子在中國哲學(xué)史上第一次建立了以‘道為核心的哲學(xué)體系?！盵6]老子取法于道，以天道自然為效法的對象來指導(dǎo)自己的行為、構(gòu)建自己的思想。道是先天地而生的，是“天地母”（《老子·二十五章》）、“萬物之宗”（《老子·四章》），是一切事物產(chǎn)生的根源和最后的歸宿。道是渾然一體的，是超越時間和空間的獨立存在，且循環(huán)運行生生不息。道是清靜無為而又無所不為的，萬物依靠道而生，依靠道的養(yǎng)育。道是無狀無象的，是人無法通過感官來直接接觸和感知的，但又是確實存在且用之不盡的。正是因為道的這些特質(zhì)，才使得得道十分艱難。以得道與否為標(biāo)準(zhǔn)，可將人的境界劃分為得道與未得道兩種。

在群我關(guān)系中，“我”對于“眾人”而言是特立獨行的，導(dǎo)致這種不同的根本原因是“我”“貴食母”。正是因為如“我”這般的得道者稀少至極，才會顯現(xiàn)“我”獨獨異于“眾人”和“俗人”的表象。換句話說，就是“我”與“眾人”是兩個不同境界的人，“我”達(dá)到了得道的境界，而“眾人”則未得道?！拔嵫陨跻字跻仔?。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。”（《老子·七十章》）作為得道者，“我”的言語很容易了解，也很容易施行。比如，老子提倡的順應(yīng)人性自然的虛靜、柔和、慈儉、不爭，這些在日常生活中最易施行、最易呈現(xiàn)功效的道理。但天下之大，“眾人”多沉迷于名利與私欲，而不能夠去理解并實行這些道理。

以道來觀照政治關(guān)系中的人，則可將現(xiàn)實層面政治關(guān)系中三種類型的人與理想層面政治關(guān)系中三種類型的人劃分為兩個境界?，F(xiàn)實層面政治關(guān)系中的“侯王”、“佐人主者”以及“民”是未得道者，而理想層面的政治關(guān)系中的“圣人”、“善為士者”以及“愚民”是得道之人。

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！”（《老子·五十三章》）對于“我”一個得道之人而言，如果稍微有些認(rèn)識，那么在大道上行走的時候就會時時擔(dān)心偏離大道走入邪路。但是相對于平坦的、順應(yīng)人本性的大道，“眾人”卻喜歡在小路上行走而遠(yuǎn)離大道。相對于“我”這個得道之人而言，現(xiàn)實社會政治關(guān)系中的人，不論侯王、佐人主者，還是民都喜歡行走在小路而遠(yuǎn)離大道，他們都未達(dá)到得道的境界，是未得道者。

相反，老子提出的理想層面的政治關(guān)系中的三種類型的人則達(dá)到了得道的境界。在老子的理想藍(lán)圖中，圣人是最理想和完美的人格，因為“圣人執(zhí)一為天下式”（《老子·二十二章》）。一即道，圣人以道作為“天下式”，圣人的所思所想、一言一行無不遵循道?！笆ト恕笔抢献訕?gòu)建的“小國寡民”式理想國度中理想的統(tǒng)治者，他堅守道，以道為治國原則，以無為為治國手段。圣人行道有以下幾點原則：第一，“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”（《老子·五章》）。天地按照自然規(guī)律運行，無愛無憎，無尤無怨，公平公正地對待萬物；圣人效法天地，也以天道規(guī)律來治理國家，順應(yīng)自然、清靜無為、客觀理性、公平公正地對待百姓。第二，“圣人常無心，以百姓心為心”（《老子·四十九章》）。圣人無個人私欲存在，對于善者或不善者，都善待之，對于信者或不信者，圣人都相信。如此，天下才能長治久安，和諧安定。第三，“圣人自知不自見；自愛不自貴”（《老子·七十二章》）。圣人有自知之明、自愛之道，不自見、不自貴，謙下守靜，才能夠使國家長治久安?？傊?，圣人的行道原則就是客觀公正、無私平等、無欲無為、謙下守靜。

作為政治關(guān)系中的上層階級，統(tǒng)治階級包括最高統(tǒng)治者和輔佐人主的官員。輔佐侯王的官員可統(tǒng)稱為“士”?！独献印穼Α笆俊边M(jìn)行了分類：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善?！保ā独献印に氖徽隆罚├献右罁?jù)士聞道之后的態(tài)度將士劃分為上、中、下三等。以道觀照，可將士分為兩個境界，其中“上士”達(dá)到了得道的境界，“中士”和“下士”則處于未得道的境界。與前文聯(lián)系，可將“上士”等同于理想層面政治關(guān)系中的“善為士者”，將“中士”和“下士”等同于現(xiàn)實層面政治關(guān)系中的以兵“佐人主者”。

理想層面政治關(guān)系中的“善為士者”達(dá)到了得道的境界，故有如下表現(xiàn)：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁，孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成?！保ā独献印な逭隆罚┑朗蔷疃纳畹模秀倍豢勺矫?。所以，作為得道之“士”，也微妙深邃而不可識。正因為難以認(rèn)識，所以只能勉強地來描述：他遲疑審慎像是在冬天里涉足江河，警覺戒備像是隨處都有強敵環(huán)伺，恭謹(jǐn)自持如同一直都在做客；他又像冰塊就要崩解融化一樣松垮散漫，敦敦樸樸像未經(jīng)雕鑿的原木，放曠豁達(dá)就像虛空一樣。這些是老子對“善為士者”的容態(tài)和心境嘗試性的描述?！吧茷槭空摺弊鳛榈玫勒呔邆淞松髦?、警惕、威儀、融和、敦厚、豁達(dá)、質(zhì)樸、恬靜、飄逸等風(fēng)貌和人格形態(tài)。其后，老子通過描述“善為士者”在對待濁與清、安與動這兩對對立又相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系所采取的態(tài)度，映射出了“善為士者”的靜定工夫以及精神活動。陳鼓應(yīng)先生提到了“動極而靜”和“靜極而動”這兩種活動過程?！吧茷槭空摺钡摹皠訕O而靜”的活動過程，是指在濁中靜定持心，從而轉(zhuǎn)入靜即清明境界。在長久的安定狀態(tài)下，寂靜彌漫，如同一潭死水不起一點漣漪。“善為士者”不會沉寂下去，他們會在安定中尋求變動，讓死水如同水滴入油鍋一般沸騰起來，由靜轉(zhuǎn)動，尋找生機。[5]132如此，老子所描寫的“善為士者”可以用這些詞來形容：他小心謹(jǐn)慎、心存畏懼、恭敬莊重、溫和融洽、敦厚自然、虛懷若谷、渾樸純正、深沉寧靜而飄揚放逸。這正是得道者應(yīng)有的修養(yǎng)和風(fēng)貌。

理想政治關(guān)系中的“愚民”是老子理想國度中必不可少的一部分?！笆ト嗽疲骸覠o為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！保ā独献印の迨哒隆罚o為的主體是圣人，圣人無為的內(nèi)在表現(xiàn)應(yīng)為好靜、無欲；外在表現(xiàn)應(yīng)為不言、無為無事。從人民的本性與自身需求出發(fā)，順應(yīng)本性就可以達(dá)到其本然、理想及最佳的狀態(tài)，并不需要統(tǒng)治階級有所言、有所為。所以圣人只需無為、好靜、無事、無欲，就可以使下民百姓保持化、正、富、樸的本然、理想和最佳的狀態(tài)即愚化狀態(tài)，從而達(dá)到得道的境界。

老子思想就其根本關(guān)懷來說是人本思想，老子不僅將人作為主體，也將人作為手段與目的，強調(diào)了對人的關(guān)懷和尊重。[7]對《老子》中關(guān)于人的相關(guān)論述進(jìn)行分析研究，是深入研究老子人本思想的邏輯前提與重要內(nèi)容。老子關(guān)于人的論述，集中表現(xiàn)在群我關(guān)系與政治關(guān)系中，并對處于這兩個關(guān)系中的人群進(jìn)行了分類處理。以道來觀照這幾類人，可將人的境界分為得道與未得道。當(dāng)然，不難看出老子關(guān)于人的論述有合理性，也有局限性。辯證地看待老子關(guān)于人的相關(guān)論述才是研究時應(yīng)該秉持的態(tài)度，如此才能在古代哲人的思想中取其精華，與現(xiàn)代思想進(jìn)行碰撞，產(chǎn)生新的火花。

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[6]張豈之，主編.中國思想學(xué)說史[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007：509.

[7]田云剛，張元潔.老子人本思想研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2005：18.

（責(zé)任編輯 吳 勇）