王一方

十年間，紛至沓來的生命新技術(shù)、醫(yī)療新奇跡讓人眼花繚亂，嬰兒可以設(shè)計了，基因可以編輯了，大腦可以移植了，病殘器官可以3D打印替換了，治療可以精準(zhǔn)（打靶）了，瀕死可以冷凍了（來日復(fù)活），不病、不老、不死的生命圖景似乎越來越清晰，目標(biāo)越來越接近……卻擾得哲人們坐不住了，紛紛跳出技術(shù)的邏輯，從生命哲學(xué)與倫理角度質(zhì)疑生命技術(shù)提速的前景，是美妙新世界，還是深淵險壑？弗朗西斯·福山在《我們的后人類未來：生物技術(shù)革命的后果》一書中將其歷史終結(jié)論拴扣在科技瘋狂的戰(zhàn)車上，告誡人類：“除非科學(xué)終結(jié)，否則歷史不會終結(jié)”，并進(jìn)一步警示世人“生物技術(shù)會讓人類失去人性……但我們卻絲毫沒有意識到我們失去了多么有價值的東西”。邁克爾·桑德斯以其睿智向社會發(fā)出《反對完美》的宣言，直接對基因改造、定制嬰兒、生化藥物創(chuàng)造體育奇跡開火，呂克·費希在其新作《超人類革命》中勾勒了“生物進(jìn)步主義”（他眼中的“超人類主義者”）與“生物保守主義”之爭的對壘形勢，這位曾經(jīng)做過法國教育部長的哲學(xué)家一方面也質(zhì)疑醫(yī)學(xué)的目的究竟是改善還是增強，人類是否應(yīng)該敵視衰老與死亡，但另一方面，他也相信那些熱愛生命的人，以及所有害怕死亡的人，一定會像接納優(yōu)步（共享經(jīng)濟(jì)）軟件一樣熱衷并推進(jìn)這場超人類革命。好一幅“天要下雨，人類要革命”的圖景，在他看來，強化監(jiān)管是蒼白的，價值選擇的坐標(biāo)如何矯正才是正道。這個坐標(biāo)的原點在哪里？難道生命認(rèn)知與干預(yù)就沒有邊界，醫(yī)學(xué)就沒有罩門？人文學(xué)者們大多信奉歷史的“后視鏡”里可以洞悉未來，后視鏡與未來，表面似乎不搭界，但熟練的駕駛員們都知道，正是后視鏡積累了人車關(guān)系的鏡像距離感（車感），才會妥善規(guī)避前方風(fēng)險（或減速，或繞開），歷史的后視鏡則建構(gòu)了人與自然的基本關(guān)系準(zhǔn)則，這份基線認(rèn)知在遭遇“革命”“奇點”時保持一份清醒，建立規(guī)避人類演進(jìn)過程中戰(zhàn)略性風(fēng)險的洞察力。如同航母上既需要起飛時的彈射器，也需要降落時的攔阻繩，孫悟空神力無邊，緊箍咒是他的罩門，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)千帆競發(fā)，也需要有一道哲學(xué)罩門。

古代哲人喜歡用寓言為意象展現(xiàn)生命的隱喻，揭示醫(yī)學(xué)的罩門，人們熟悉的許多成語故事里都富含生命的哲理與醫(yī)學(xué)的洞識。譬如《左傳·成公十年》中的“病入膏肓”，膏肓之間是一個無法抵達(dá)的絕對空間，喻示醫(yī)學(xué)存在著永恒的盲點，無法抵達(dá)全知、全能、全善之境，一切試圖跨越這個不確定性的邊界，抵達(dá)膏肓彼岸的人都是癡妄之徒。

無獨有偶，一百年前的美國醫(yī)學(xué)泰斗奧斯勒也認(rèn)定“醫(yī)學(xué)是一門不確定的科學(xué)，可能性的藝術(shù)”，無奈之余，才采納特魯多大夫的忠告：“有時，去治愈；常常，去幫助；總是，去撫慰?！比绻幸惶灬t(yī)學(xué)能夠抵達(dá)“膏肓”，實現(xiàn)“總是，去治愈”，那就無需人文關(guān)愛了；《山海經(jīng)》中的“混沌之死”更難理喻，面目混沌恰是其生存的本相，當(dāng)它被西王母一廂情愿地美容成眉目清秀之時，那便是它的死期，隱喻生命存在著永恒的不確定性，不可歸結(jié)于實證主義路徑的絕對真相，不確定性的馴服，偶然性、偶在性的消滅恰恰催生出生命的末日；《莊子·養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！?，以解牛為業(yè)的庖丁手中那把刀用了十年，仍然跟新刀一樣，緣于他善于用刀，從不以刀刃去硬劈骨頭，而是穿行于骨節(jié)之間，喻示生命中有許多風(fēng)險，只有規(guī)避那些林林總總的生存風(fēng)險，才能游刃有余，無傷真氣元神，長生久視；陶淵明筆下的《桃花源記》，樵夫穿越的山洞分明是一條生死隧道，洞外的“桃花源”分明就是奈何橋外的極樂世界，在那一方凈土上，不僅生命空間得以轉(zhuǎn)換，而且時間、身份全都丟失，隱喻生命的輪回，遁入另一個更美妙的世界，死亡不足懼，甚至還有些可愛；《長阿含經(jīng)》卷十九中的“盲人摸象”則暗示人們在自然面前，人類的認(rèn)知總是有局限性的，無法包羅全貌，碎片化的認(rèn)知視野只會做出以偏概全的判斷。

時至今日，生命的科學(xué)化與醫(yī)學(xué)的現(xiàn)代化導(dǎo)致了“現(xiàn)代性魔咒”的流行，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)越來越不可愛了，醫(yī)生做得越多，患者抱怨越多，挨罵越多；公眾對生命、醫(yī)學(xué)了解越多，似乎誤解越深；生物技術(shù)越進(jìn)步，反而越貪婪，越瘋狂；低技術(shù)時代，醫(yī)患更容易和諧，社會滿意度更高，高技術(shù)時代，醫(yī)患沖突頻仍，滿意度反而更低；一些人占據(jù)了技術(shù)制高點，卻失守了道德制高點，人們對高技術(shù)、高消費之下的人財兩空越來越不接納，一切死亡都是非正常死亡……難道冥冥中真有一道魔咒（罩門）在暗中約束著人類，常人有可能知曉、破解這些魔咒嗎？答案是魔咒與智慧的悟藥早就在那里，筆者在此復(fù)述幾則，以醒智者。

其一，希臘神話中的“醫(yī)神之死”：救死扶傷與起死回生問有一道不可逾越的深壕。

古希臘人創(chuàng)造了豐富的神祗體系，諸神誕生，才有百業(yè)傳承。醫(yī)有醫(yī)神，他叫阿斯克勒皮俄斯，健康女神則是美麗的少女海吉婭，他們都是太陽神阿波羅的后代，阿斯克勒皮俄斯是太陽神阿波羅和寧芙仙子科羅妮絲的兒子，阿斯克勒皮俄斯的經(jīng)典形象是手執(zhí)蛇杖，目含神圣，從容而淡定地迎擊人類疾苦。古往今來，醫(yī)界都將蛇繞木杖作為職業(yè)的象征。海吉婭則手持裝有蛇的銀碗，身旁環(huán)繞象征吉祥平安的橄欖枝。相傳，海吉婭是醫(yī)神阿斯克勒皮俄斯的女兒，因此，才沿襲了蛇的圖騰。相傳阿斯克勒皮俄斯操蛇杖救死扶傷，幾乎抵達(dá)起死回生的高度，誰曾料想，其精湛醫(yī)術(shù)引起眾神之王宙斯的憂慮，擔(dān)心他的起死回生術(shù)越位，改變?nèi)祟惿栏窬郑t(yī)神被宙斯以雷霆處死。阿斯克勒皮俄斯之死告誡人們，醫(yī)生是人，不是神，神尚且如此，何況非神的醫(yī)者，盡管他們百倍地努力，仍然無法企及決生死的高度，因為，在救死扶傷與起死回生之間有一道不可逾越的深壕。所謂“道高一尺，魔高一丈”，不可狂妄，也不可狂玩，雖有一往情深，難逃萬般無奈，沒有生機無限，只有危機重重。苦難、生死都是人類宿命，無法逾越。那些試圖踏平苦難、消滅疾病、征服死亡、永遠(yuǎn)健康的烏托邦念頭還是趁早放棄為妙。

其二，柏拉圖的“洞穴囚徒”：雖置身現(xiàn)場，卻未必就知道真相。

在《理想國》第七章中，柏拉圖構(gòu)筑了一個永恒的“洞穴”，人一生下來就是“囚徒”，被囚禁在這個洞穴里，手腳被（固有觀念、意識、習(xí)俗）捆綁著，軀體與頭顱都不能自主動彈，他們的眼前是洞壁，背后是舞臺，舞臺背后是篝火，火光將舞臺上的表演映射在洞壁上。身在現(xiàn)場的囚徒便以為他們看到的影像是絕對真實的，其實，那只是影子，與幻覺無異。柏拉圖要告訴我們的是“可見的不可見性”，沒有絕對真相，即使你在現(xiàn)場，真相在火光、映射、影像中早已丟失，我們捕捉到的只是光影，是被建構(gòu)的鏡像關(guān)系，是真如，而非客觀的真相或本相。在當(dāng)代，思想家蘇珊·桑塔格復(fù)活了柏拉圖的“洞穴囚徒”隱喻，告誡人們不必迷戀影像空間里的真實。尤其是醫(yī)學(xué)界，不應(yīng)該陶醉于那“并非真實本身而僅僅是真實影像”的虛擬世界，警惕“拍片”是對這個世界真相的篡改，此像非彼相，有影像未必有真相。攝影“既是核實經(jīng)驗的一種方式，也是拒絕經(jīng)驗的一種方式”，“既是一種虛假在場，也是不在現(xiàn)場的標(biāo)志”。臨床診療中，遭遇痛苦是一回事，向拍攝下來的痛苦影像討生活是另一回事。影像泛濫會造成醫(yī)者心靈的“鈍化效應(yīng)”，對苦難的關(guān)注、敏感會下降，同情、共情能力下降，道德麻木，技術(shù)化生存與道德異鄉(xiāng)人體驗糾纏的結(jié)果是人性的迷失。

其三，“勾勒姆醫(yī)生”：用第三只眼去審視醫(yī)學(xué)的目的和被異化的創(chuàng)造物。

勾勒姆是猶太神話中亞圣用黏土和水制成的有生命的個體，它的實際操作技能比人類強，但它無法克制與控制自己。醫(yī)學(xué)也是一個被人類智慧建構(gòu)的勾勒姆，它的錯誤也只能由人類來買單。面對生命本身的多樣性、復(fù)雜性、偶然性、不確定性，醫(yī)學(xué)這個勾勒姆可能因為自我（技術(shù)）慣性或狂妄、莽撞而產(chǎn)生異化，繼而給人類帶來不測。由此牽出醫(yī)學(xué)目的與價值分野的爭論，作為科學(xué)價值訴求的醫(yī)學(xué)講究真理性，作為救助手段價值訴求的醫(yī)學(xué)講究實用性，醫(yī)學(xué)究竟是一門以群體利益、長遠(yuǎn)成功率為重的純科學(xué)，還是一門以個人利益、短期效益為上的救助手段？兩者不可通約，發(fā)生沖突時如何平衡？由于“勾勒姆”的隱喻對醫(yī)學(xué)界而言比較陌生，需要進(jìn)一步的詮釋，因此，《勾勒姆醫(yī)生》一書的作者不厭其煩，以安慰劑效應(yīng)、江湖醫(yī)生得寵、扁桃體診療、替代醫(yī)學(xué)的接納、雅皮士流感、纖維肌痛等有爭議的疾病的認(rèn)知、對抗死亡，以心肺復(fù)蘇術(shù)（CPR）的無奈、艾滋病激進(jìn)主義分子的權(quán)益、疫苗接種與父母的權(quán)利等案例從社會建構(gòu)維度揭示了醫(yī)學(xué)作為純粹科學(xué)、樂觀技術(shù)的荒誕性，給人們展示了哲學(xué)敘事的路徑與修辭空間。

其四，“弗蘭肯斯坦”：醫(yī)生不能，也不應(yīng)該充當(dāng)上帝。

《弗蘭肯斯坦》是十九世紀(jì)初在英國流行的一部科幻小說，作者瑪麗是詩人雪萊的妻子。故事里的男主角和怪物都叫“弗蘭肯斯坦”，男主角是一位聰慧而自負(fù)的醫(yī)學(xué)家，他脫離科學(xué)共同體的倫理原則和監(jiān)督，憑著強烈的探索欲與創(chuàng)新沖動，通過盜取尸體獲得優(yōu)秀的局部器官（教授的大腦、鐵匠的骨骼肌肉）拼接出一個有生命的同名怪物，他成為怪物生命制造意義上的“父親”。后來這個怪物作怪，禍及自身及家人、同學(xué)，高智商的怪物還嫁禍于人。最后，他們產(chǎn)生了仇恨，弗蘭肯斯坦本人連同怪物都死于這場創(chuàng)新的游戲，他也成為瘋狂、邪惡科學(xué)家（醫(yī)學(xué)家）的代名詞。深究起來，這場危機絕不是技術(shù)創(chuàng)新危機、生命管理危機，而是人性迷亂、技術(shù)瘋狂的節(jié)制與拷問，他的悲劇給科學(xué)共同體留下三個巨大的問號，一是人類是否可以輕率地啟動人造人的技術(shù)進(jìn)程？二是高新技術(shù)不僅可以造福人類，也可能禍害人類，技術(shù)雙刃劍鋒利的刀刃如何接受倫理刀鞘的約束？三是科學(xué)家能否扮演或充當(dāng)上帝的角色？如果僭越自然位序，撕去生命的神圣面紗，拋棄敬畏之心，就必然要承受這個世界賦予的道義秩序責(zé)任。如今，器官移植在技術(shù)上已經(jīng)沒有多少瓶頸約束，能夠發(fā)生的技術(shù)創(chuàng)新就應(yīng)該發(fā)生、必然發(fā)生嗎？再生醫(yī)學(xué)、基因編輯實現(xiàn)人類功能增強，腦移植創(chuàng)造奇跡，低溫技術(shù)追求死后復(fù)活……種種誘惑正在考驗著醫(yī)學(xué)界的道德智商。非不能也，實不敢妄為也。

其五，“老虎機與破試管”：醫(yī)學(xué)正在大量吞噬金錢，卻只繪出支離破碎的生命圖景。

《老虎機與破試管》一書是一九六九年諾貝爾生理學(xué)或醫(yī)學(xué)獎得主盧瑞亞的自傳，他以其一生的微觀研究洞察、徹悟出一個道理，那就是醫(yī)學(xué)界的技術(shù)競賽如同往老虎機里塞角子，大量消耗社會資源，結(jié)果如何？只不過在還原論的光環(huán)下造就了一只“破試管”，即醫(yī)學(xué)研究大量吞噬金錢，卻只繪出一幅支離破碎的生命圖景。在實驗研究如日中天的黃金時代敢于劍指還原論的研究綱領(lǐng)，尤其需要學(xué)術(shù)勇氣，更需要理論洞察力和穿透力，不過如何逃離還原論的羈絆實現(xiàn)范式突圍，作者并沒有給出合適的建議和解決方案。即使如此，也十分難能可貴，要知道還原論背后強大的理論支撐是實證主義、證據(jù)主義、客觀主義、機械論、對象化、數(shù)據(jù)化，在基因組學(xué)、蛋白組學(xué)、細(xì)胞組學(xué)、循證醫(yī)學(xué)、大數(shù)據(jù)研究風(fēng)行一時并構(gòu)成巨大慣性的當(dāng)下，盧瑞亞的哲學(xué)隱喻實在是一服難得的清醒劑，要真正悟透盧瑞亞命題的價值啟示還需要時日。

其六，戰(zhàn)場倫理的異數(shù)：給重傷的戰(zhàn)友補上一槍，不是嘩變，不是傷害，而是成全。

這是倫理原則的一次戰(zhàn)場畸變，戰(zhàn)場上，奮力殺戮敵人、犧牲自我的自殺性襲擊都會得到鼓勵，犧牲者通常被尊為戰(zhàn)斗英雄，獲得軍功。但槍口不能對準(zhǔn)自己的戰(zhàn)友，何時可以例外？只有基于戰(zhàn)友尊嚴(yán)的他殺、自殺與協(xié)助自殺才被默許，譬如部隊奉命轉(zhuǎn)移時，通常要處置那些喪失了戰(zhàn)斗力且無法轉(zhuǎn)運的重傷員，這一行動會得到本人的認(rèn)可甚至懇求：“兄弟，給我補一槍吧！”戰(zhàn)地指揮官也會即時認(rèn)可或默許，這里沒有發(fā)生內(nèi)訌，更沒有叛亂或嘩變，而是內(nèi)部協(xié)商下，深情依戀下的自裁。大家都深知傷員死在自己的陣地上遠(yuǎn)比死在敵人的殘忍折磨下更舒坦，此時，執(zhí)行（補槍）者也通常是他們的戰(zhàn)友，開槍時沒有任何負(fù)罪感，反而認(rèn)為是成全友人。由此類推，當(dāng)癌癥晚期患者經(jīng)受著巨大的痛苦煎熬，且現(xiàn)有的醫(yī)療水準(zhǔn)無力阻止病情惡化、解除身心痛苦的折磨，死亡才是唯一的解脫之途，醫(yī)護(hù)人員能否應(yīng)患者或家屬的請求提供慈善助死服務(wù)？如果戰(zhàn)場倫理得到論證與認(rèn)可，也就消解了醫(yī)者危難救助的“單行道”思維和行為，軟化永不言棄的立場。此事關(guān)涉醫(yī)者的尊嚴(yán)與價值，也牽系著他們的倫理底線與情感跌宕，如果沒有足夠的反思精神和無畏的職業(yè)勇氣，沒有醫(yī)生與護(hù)士會否定臨床行為的價值。深陷技術(shù)主義泥沼的人們有一千條理由為自己辯護(hù)，諸如醫(yī)者救死扶傷的天職、有百分之一的希望就要百分之百的努力等等，積極搶救原則指導(dǎo)下的心肺復(fù)蘇（CPR）是本分，尊重患者意愿的不選擇積極搶救（DNR）才是大逆不道。認(rèn)定一切死亡都是病魔作亂的非正常死亡，都有搶救的空間，都應(yīng)該借助技術(shù)的力量予以抵抗和阻斷。沒有圓寂，沒有壽終正寢，唯有高技術(shù)抗?fàn)?。救過來，皆大歡喜，救治失敗，無限遺憾，人財兩空的局面更是無法接納與平衡，或者造就了技術(shù)支持下生存的植物人狀態(tài)，欲生不能，欲死不甘，家人與社會投入巨大，生命質(zhì)量與尊嚴(yán)低下。醫(yī)學(xué)總是在無限危機與有限治療，生之誘惑與死之宿命，生命無價與醫(yī)療有價之間蕩秋千，英勇的醫(yī)者不必像戰(zhàn)士一樣戰(zhàn)斗到最后一顆子彈，而要像將軍一樣，既要與死神決戰(zhàn)，也要與死神講和。

《敘事醫(yī)學(xué)》的作者麗塔·卡倫（Rita Charon）曾經(jīng)詢問同為醫(yī)生的父親，為何給她起名“Charon”，老父親深沉地告訴她，Charon本意是“冥河擺渡人”，生死之間有一條冥河，醫(yī)生家族的弟子就是穿行于這條河流的擺渡人，擺渡人的工作不是絕地反擊，也不是逢兇化吉，而是深情的陪伴、呵護(hù)、見證，他將給病人帶去魔法般的欣慰，讓病人在陪伴中與死亡和解，在陪伴中，陪伴者也發(fā)現(xiàn)生命的意義。在老卡倫看來，好醫(yī)生不是能夠徹底擊退疾病和死亡的人，而是能夠幫助病人面對疾病與死亡威脅卻仍然充滿恩寵與勇氣的人，絕癥病人最絕望的事不是疾病、病痛本身，而是極為強烈的被拋棄感、無意義感，讓他們難以自拔，痛不欲生。

誠然，在生死、苦難、誘惑面前，人們曉輕重緩急，辨利害得失，卻未必知進(jìn)退收放。且生命的隱喻可識，實難豁達(dá)；醫(yī)學(xué)的罩門可破，終難徹悟。這一切都在考驗著萬物之靈的人類。

（《我們的后人類未來：生物技術(shù)革命的后果》，弗朗西斯·福山著，黃立志譯，廣西師范大學(xué)出版社二0一七年版；《反對完美：科技與人性的正義之戰(zhàn)》，邁克爾·桑德爾著，黃慧慧譯，中信出版社二0一三年版；《超人類革命：生物科技將如何改變我們的未來》，呂克·費希著，周行譯，湖南科學(xué)技術(shù)出版社二0一七年版；《敘事醫(yī)學(xué)：尊重疾病的故事》，麗塔·卡倫著，郭莉萍等譯，北京大學(xué)醫(yī)學(xué)出版社二0一五年版）