沈勝群
有清一代,京杭運(yùn)河貫穿南北,承擔(dān)糧米運(yùn)輸與水運(yùn)客貨等功能。其中,旗丁作為挽運(yùn)漕糧群體,長(zhǎng)年累月行走于運(yùn)河之上,其寓居漕船的生活方式與社會(huì)活動(dòng),構(gòu)成了與其它社會(huì)階層不同的行為方式與文化,也是區(qū)別于其他群體的一個(gè)重要特征。尤其旗丁把糧船作為日常生活的主要“舞臺(tái)”,既呈現(xiàn)了傳統(tǒng)觀念中“家庭”的生活方式,又突出了因運(yùn)漕訴求而形成的深刻影響。
此過程中,一些先前所在籍貫地并不知曉的文化、習(xí)俗與觀念等,開始出現(xiàn)在旗丁視野中,諸如祭祀河神、泊船演戲等活動(dòng)也逐漸融入其生活,甚至成為每年漕運(yùn)中一個(gè)例行環(huán)節(jié)。與此同時(shí),運(yùn)河沿線的文化多樣性也浸染著旗丁群體。長(zhǎng)此以往,在漕運(yùn)需求、區(qū)域宗教、運(yùn)河沿線風(fēng)俗與民間信仰等多重因素相互作用下,旗丁群體中逐漸孕育出獨(dú)特的崇祀文化,成為此群體的一個(gè)內(nèi)在特征,也深刻影響了漕運(yùn)文化與區(qū)域民俗的形成和發(fā)展。
因此,深入研究漕運(yùn)旗丁崇祀行為及其與國(guó)家間的互動(dòng)是必要的。這不僅利于推進(jìn)旗丁群體日常生活與社會(huì)習(xí)俗等方面的研究*如于志嘉:《衛(wèi)所、軍戶與軍役——以明清江西地區(qū)為中心的研究》,北京大學(xué)出版社,2010年;黃十慶:《清代運(yùn)軍的構(gòu)成與性質(zhì)》,《江淮論壇》1990年第3期;黎春林:《乾道間外遷漕丁研究》,《西華師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第6期;徐斌:《明清軍役負(fù)擔(dān)與衛(wèi)軍家族的建立——以鄂東地區(qū)為中心》,《華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2009年第2期;衷海燕:《清代江西漕運(yùn)軍戶、家族與地方社會(huì)——以廬陵麻氏為例》,《地方文化研究》,2013年第6期;李俊麗:《清代旗丁對(duì)漕糧的盜賣與摻雜》,《古代文明》2014年第3期;楊杭軍:《嘉道時(shí)期漕運(yùn)旗丁的若干問題》,《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1998年第2期。以上論著或以區(qū)域?yàn)橹行模蛞詡€(gè)案的方式探尋了衛(wèi)所軍戶、旗丁家族的運(yùn)役流變,以及糧米運(yùn)輸途中的種種積弊,反映了旗丁運(yùn)漕的一些特征,卻未能明晰旗丁群體因運(yùn)役而形成的生活場(chǎng)景與習(xí)俗、信仰等變化情況。,進(jìn)一步了解此群體祭祀文化的變遷過程,而且對(duì)深入考察運(yùn)河沿線宗教文化以及清廷相關(guān)政策的演變亦有較大的幫助。[注]如王云:《明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域的金龍四大王崇拜》,《民俗研究》2005年第2期;胡其偉:《漕運(yùn)興廢與水神崇拜的盛衰——以明清時(shí)期徐州為中心的考察》,《中國(guó)礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2000年第6期;吳欣:《明清山東運(yùn)河區(qū)域“水神”研究》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2013年第9期;胡夢(mèng)飛:《明清時(shí)期徐州運(yùn)河漕運(yùn)與地方信仰風(fēng)俗的嬗變》,《淮陰工學(xué)院院報(bào)》2011年第4期;劉兵:《明清運(yùn)河區(qū)域人格信仰成因探析——以白英為中心的研究》,《聊城大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2010年第2期。這些文章以點(diǎn)或面的形式,闡述了運(yùn)河沿線的民間信仰與神靈祭祀情況,但缺乏區(qū)域間對(duì)比與整個(gè)運(yùn)河系統(tǒng)民間信仰的考察。尤其京杭運(yùn)河作為世界文化遺產(chǎn)而存在,旗丁祭祀文化的探尋利于展現(xiàn)運(yùn)河文化風(fēng)貌與古今變遷過程,有較大的現(xiàn)實(shí)意義。
京杭運(yùn)河沿線自然環(huán)境左右著糧艘的航行,人文風(fēng)俗也在潛移默化間影響著旗丁群體,諺云:“千里殊風(fēng),百里異俗,地為之也;又云相沿成風(fēng),相習(xí)成俗,人為之也?!盵注](民國(guó))朱蘭修、勞迺宣纂:《陽信縣志》卷二《戶口志·風(fēng)俗》,《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第23冊(cè),鳳凰出版社,2000年,第120頁。漕船行進(jìn)千里,各地風(fēng)俗不一,旗丁難逃浸染之風(fēng)。相應(yīng),旗丁運(yùn)漕途中靡奢消費(fèi)觀念也間接推動(dòng)了崇祀文化的形成。
運(yùn)河沿線風(fēng)俗中,民間信仰對(duì)旗丁群體影響較大,甚至成為決定因素。其形成過程,一方面源自百姓對(duì)未知因素或自然現(xiàn)象的崇拜,另一方面也涵蓋了區(qū)域間地理水文與民間習(xí)俗等信息。民間信仰復(fù)雜多樣,影響著民眾的生產(chǎn)生活,也浸染著過往旗丁群體。在眾多種類中,水神崇拜占據(jù)重要位置,一方面水資源與百姓生產(chǎn)、生活息息相關(guān),是不可或缺的一部分,另一方面水運(yùn)客貨是古代重要的交通運(yùn)輸方式,溝通了各地聯(lián)系,故祭祀水神或河神成為船戶、商客與民眾日常生活中的重要儀式。
因祭祀對(duì)象需求,其祭拜活動(dòng)有較大的地域性特征,換言之,常見于渡口或運(yùn)河險(xiǎn)峻處。如船只過黃河就是其中之一,乾隆五十八年(1793),來華的英國(guó)馬戛爾尼使團(tuán)副使斯當(dāng)東完整記述了祭祀河神的情景,其言:
使節(jié)船只穿過黃河的地方水流很急,為了保證行船的安全,來往船只都在這里祭供河神。使節(jié)船長(zhǎng)在一群水手包圍之中,手里拿一個(gè)公雞,走到前甲板,把雞頭割下拋到水里,然后用雞血滴在船的甲板、桅桿、錨和房艙門口,并在上面插上幾根雞毛。船頭甲板上擺上幾碗肉類菜肴,擺成單行,前面又?jǐn)[上酒、茶、油、鹽各一杯。船長(zhǎng)跪下來,磕了三個(gè)頭,兩手高舉,口中念念有詞,似乎在禱告神靈。水手們同時(shí)大聲敲鑼、放鞭炮、燒紙、燒香,船長(zhǎng)在船頭奠酒,依次把酒、茶、油、鹽等一一拋到河里,儀禮完畢之后,水手們圍坐在甲板上,把祭神的肉食大家痛快吃一頓,等到船只平安渡過對(duì)岸,船長(zhǎng)還要出來在原處磕三個(gè)頭答謝河神。[注][英]斯當(dāng)東:《英使謁見乾隆紀(jì)實(shí)》,葉篤義譯,上海書店出版社,1997年,第440-441頁。
英國(guó)使節(jié)船只祭祀河神活動(dòng),提供了古代船戶及旗丁等人祭祀河神的樣板,其程序及儀式雖復(fù)雜而又有序,人為建構(gòu)了人與神靈之間的聯(lián)系。這種祭祀行為詮釋了古代勞動(dòng)人民祈福的心理,也說明了在無法改變自然面前,人們不得不借助禱告等儀禮取得神靈的保佑。
除水神外,風(fēng)神也是區(qū)域民眾祭祀的神靈之一。在無機(jī)械動(dòng)力時(shí)代,船只行進(jìn)大部分時(shí)間依靠風(fēng)帆,故風(fēng)是其前進(jìn)的動(dòng)力,也是阻礙航行的一大因素。部分情況下,琢磨不定的風(fēng)向與突起的雷電會(huì)延緩糧艘前進(jìn)的速度,甚至毀壞船只。如清人姚元之在其《竹葉亭雜記》記述:“辛未七月,天津大風(fēng)、暴雨,雷電砰轟,自德州西來,若逐物者……烈風(fēng)迅雷中,糧艘傷桅桿數(shù)百,或半折、或拔去、或中裂,焚燒無算?!盵注](清)姚元之:《竹葉亭雜記》卷七,李解民點(diǎn)校,中華書局,1982年,第147頁。此情形下,泊船避風(fēng)是唯一的選擇。然停船會(huì)延緩糧米抵通時(shí)間,增加旗丁生計(jì)成本,這種矛盾心理會(huì)促使漕運(yùn)官丁萌生敬神的想法。道光年間赴河南督漕的李鈞在其《轉(zhuǎn)漕日記》中描繪了船只因風(fēng)停泊情景及其當(dāng)時(shí)心情,其言:
前日之風(fēng)風(fēng)浪麤,狂姨拍手相揶揄。舟子系船白日臥,行不得也啼鷓鴣。美人贈(zèng)我云錦帆,長(zhǎng)繩十丈懸桅尖。我所思兮在鄉(xiāng)縣,欲掛帆兮風(fēng)已變。昨日之風(fēng)風(fēng)颼颼,浪花如雪堆船頭。挽過三里又五里,綠楊忘斷蘇家樓。美人贈(zèng)我青竹篙,岸草點(diǎn)破羅裙腰。我所思兮在德水,欲持篙兮風(fēng)又起。今日之風(fēng)風(fēng)怒號(hào),長(zhǎng)河滾滾翻銀濤。行人為唱公無渡,寸心被執(zhí)如猿猱。美人贈(zèng)我木蘭漿,渡口桃花映三兩。我所思兮在析津,欲蕩槳兮風(fēng)未馴。[注](清)李鈞:《轉(zhuǎn)漕日記》卷二,《歷代日記叢鈔》第45冊(cè),學(xué)苑出版社,2006年,第443-444頁。
詩(shī)詞中連續(xù)三天的大風(fēng),影響了船只的正常航行,督漕官李鈞雖在詩(shī)詞中采用比擬的手法描繪了大風(fēng)與泊船情況,但字里行間仍流露出其無奈與迫切起航的心態(tài)。此情形下,一些風(fēng)神廟修建,不僅可以使等候者打發(fā)枯燥的泊船時(shí)光,又提供了祭祀場(chǎng)所,供避風(fēng)者祭拜,故在河流交匯處及碼頭,常常建有這類廟宇。
嘉慶二十一年(1816),來華英國(guó)阿美士德使團(tuán)成員埃利斯路過黃河與運(yùn)河交匯處時(shí),發(fā)現(xiàn)“附近有一座樣子十分漂亮的紅磚廟,名叫風(fēng)神廟,祭祀的是風(fēng)神。橫渡黃河被中國(guó)人當(dāng)成一件危險(xiǎn)的事,我能夠想象得到,當(dāng)在這里匯合的幾條河水因?yàn)橄掠甓蠞q的時(shí)候,一定比較危險(xiǎn)”[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第185頁。。其前往天津途中,也注意到相類似的現(xiàn)象:“不利的風(fēng)向一直持續(xù)著,這引起了中國(guó)人的宗教熱情,他們?cè)谖覀兺2刺幐浇娘L(fēng)神廟和海神廟里忙著進(jìn)行祈求好運(yùn)的祭拜,海神手里往往拿著一條像舢板的東西?!盵注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第185頁他還概括地指出這種崇拜的特點(diǎn),即“中國(guó)人的神話過分地取決于純粹的地方性,很難把不同的崇拜對(duì)象囊括在一個(gè)總體系內(nèi)——一個(gè)可以對(duì)所有崇拜對(duì)象加以解釋的總體系”[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第197頁。。這種祭祀神靈的活動(dòng)呈現(xiàn)了民眾對(duì)區(qū)域間未知事物的崇拜與理解,也一定程度上解釋了京杭運(yùn)河沿線大量寺廟、神像的修建緣由。需要指出的是,京杭運(yùn)河縱貫?zāi)媳鼻Ю铮鼐€區(qū)域民間信仰眾多,除前文所述水神、河神、風(fēng)神、海神等信仰外,還有其他信仰[注]詳見烏丙安:《中國(guó)民間信仰》,上海人民出版社,1995年;向柏松:《中國(guó)水崇拜》,上海三聯(lián)書店,1999年;[英]王斯福:《帝國(guó)的隱喻:中國(guó)民間宗教》,趙旭東譯,江蘇人民出版社,2008年。,這些信仰涵蓋了民眾對(duì)大自然的敬畏,也詮釋了其對(duì)未知而神秘力量的依賴,潛移默化間影響過往的旗丁群體。
與地緣間民間信仰浸染相似,漕運(yùn)中運(yùn)役苦累與運(yùn)道艱險(xiǎn)也是旗丁崇祀文化形成的重要因素,一方面,運(yùn)漕中攜家?guī)Э诘某鲂蟹绞揭蟪鲞\(yùn)旗丁百般籌措,滿足沿途開銷與日??谑持琛A硪环矫?,航行途中要時(shí)刻面對(duì)諸如天氣等自然因素的變化。二者相互交織,催生了旗丁迫切完成運(yùn)役的想法。尤其在人力難施的情況下,祭祀、敬神成為舒緩運(yùn)漕壓力、寄托情感的重要方式,也構(gòu)成旗丁崇祀文化繁盛的一個(gè)內(nèi)在緣由。
具體來說,水運(yùn)載重大、運(yùn)程險(xiǎn),旗丁挽運(yùn)中常常存在一些危險(xiǎn)因素,如河道中淺灘、巖石,夏秋季的大風(fēng)、暴雨,冬春的凍阻等,這些因素或由區(qū)域間自然條件所形成,或僅存在于部分河段,但都影響到旗丁的運(yùn)漕。其中,淮安以南河流眾多,防風(fēng)、避免糧艘遭風(fēng)漂沒是首要任務(wù)。如江西漕船往往要過鄱陽湖,其“作為內(nèi)陸湖來說,湖水的波濤十分洶涌,在低沉的烏云襯托下,整個(gè)景色還真有莊嚴(yán)肅穆之感”[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第233頁。,故過湖時(shí)需小心防備,以免船只傾覆?;窗惨员保恿飨∩?,遇旱季,雇夫拉纖、起剝漕米是旗丁隨時(shí)應(yīng)付的工作內(nèi)容。其中,船只過閘十分費(fèi)力,不僅要求旗丁與閘官協(xié)調(diào),安排船只進(jìn)閘順序,同時(shí)遇險(xiǎn)峻處,稍有不慎,即船毀人亡,淤塞河道。如“臨清閘險(xiǎn),與它處不同,倘通漕失一船則搶米折船,擁塞河路,欲速反而不達(dá)”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十七《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第1422冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第339頁。;又如“通濟(jì)閘最險(xiǎn),勢(shì)若建瓴。各舟并力而挽,又涯上系輪絞之,得不退墜”[注](清)談遷:《北游錄》,《紀(jì)程》,中華書局,1960年,第19頁。。此外,“凡船下閘,急旁衛(wèi)至淺處,謂之走溜,即損船也”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十八《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第1422冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第340頁。,種種情形,揭示了河道的險(xiǎn)峻與旗丁運(yùn)漕工作的艱巨性、危險(xiǎn)性。
除自然因素形成的危險(xiǎn)境況外,旗丁出運(yùn)中也面臨被盜劫或劫掠的危險(xiǎn)。如乾隆五十四年(1789)七月,湖南幫船“行至通州南營(yíng)地方灣泊,夜半時(shí)分,陡遭強(qiáng)盜數(shù)十人手執(zhí)兇器,擁入旗丁李九漕船后艄,劈開房門,追逼銀錢,李士俊之子李得榮奔救,被盜打下河中殞命,搶去大錢八千有零”[注]《清高宗實(shí)錄》卷一三三五,乾隆五十四年七月己酉條,中華書局,1986年,第1096頁。。又如乾隆五十九年五月,浙江幫船“在濟(jì)寧州師莊閘下,守候啟板,三更時(shí)分,有賊三、四人扳開艙門,直進(jìn)點(diǎn)燈,該丁等驚醒喊叫,被持刀嚇禁,將衣飾、銀兩、布匹等項(xiàng)劫去,該丁上前趕奪,被賊棍打,不敢與奪”[注]《清高宗實(shí)錄》卷一四五三,乾隆五十九年五月丙午條,中華書局,1986年,第365頁。。以上事例說明旗丁被盜或被劫持的過程,殞命等事的發(fā)生暗示了挽運(yùn)中的危險(xiǎn)。每年漕運(yùn)之際,也是貧民、無賴、盜匪的混雜之時(shí),如遇起剝或拉纖,雇夫頗多,人員的龐雜為盜匪藏匿與盜竊提供了便利條件。總體而言,這些因自然或人為因素形成的危險(xiǎn)境地時(shí)刻伴隨旗丁左右,在某些情形下成為制約旗丁運(yùn)漕的重要因素。由此形成的焦躁、急迫心情,進(jìn)一步催生或加劇了旗丁的敬神行為。
與此同時(shí),運(yùn)漕中旗丁靡奢的消費(fèi)觀念,也是其崇祀文化形成的重要推力,一方面明中后期,商品化的糧食生產(chǎn)與民營(yíng)手工業(yè)的繁盛催生了重商向利的奢華氣息,尤其運(yùn)河沿線市鎮(zhèn),經(jīng)商者逐漸增多,原本躬耕的簡(jiǎn)樸之風(fēng)也隨著商貿(mào)活動(dòng)的頻繁漸趨奢靡。如運(yùn)河山東段的金鄉(xiāng)、魚臺(tái)等鎮(zhèn)“地多沮洳,間成膏壤,俗稍華侈,士好文采,民逐末利”[注](清)陳夢(mèng)雷輯:《古今圖書集成》(第81冊(cè))卷二百三十《嚴(yán)州府風(fēng)俗考》,中華書局,1934年,第11頁。。亦如漕糧中轉(zhuǎn)重鎮(zhèn)——天津,此地“民性淳良,俗皆敦樸。以農(nóng)桑為先務(wù),以詩(shī)書為要領(lǐng)。貴德恥爭(zhēng),民純?cè)A簡(jiǎn)。邇來五方雜處,逐末者眾,訟獄繁興,習(xí)尚奢靡”[注](清)薛柱斗纂修:《新校天津衛(wèi)志》卷二《風(fēng)俗》,《中國(guó)方志叢書·華北地方》第141號(hào),成文出版社,1968年,第69頁。,出現(xiàn)了崇尚奢靡的態(tài)勢(shì)。另一方面,旗丁附帶土宜隨船販賣,攬裝客貨、盜賣漕糧等行徑也人為地增加了其收入,加之“向來習(xí)氣,亦樂于使費(fèi)花銷”[注]《清仁宗實(shí)錄》卷二二四,嘉慶十五年正月壬申條,中華書局,1986年,第8頁。的風(fēng)氣,使得旗丁逐漸形成靡奢的消費(fèi)習(xí)氣,從而增加了祭祀活動(dòng)的開支。
總言之,因地緣因素,運(yùn)河沿線的民間信仰與風(fēng)俗習(xí)慣無時(shí)無刻不浸潤(rùn)著旗丁群體,一些所在籍貫地并不知曉的文化、信仰等出現(xiàn)在旗丁的視野中,成為崇祀文化形成的一個(gè)重要緣由。與之相應(yīng),出運(yùn)中,運(yùn)役的困苦、運(yùn)道的艱險(xiǎn),以及旗丁靡奢的消費(fèi)觀念,進(jìn)一步推動(dòng)了旗丁祭祀活動(dòng)的繁盛,甚至成為運(yùn)漕中的固定環(huán)節(jié)。旗丁崇祀文化的形成過程并未脫離傳統(tǒng)水崇拜的一些特征,但卻著實(shí)反映了運(yùn)役在崇祀活動(dòng)中的主導(dǎo)地位和作用,突出了漕運(yùn)的影響。
中國(guó)歷史上,人們?cè)谟龅揭恍o法解釋的自然現(xiàn)象時(shí)常祈求于神靈。相應(yīng)地,開倉(cāng)、建房等事亦要焚香祈福。漕運(yùn)也不例外,漕船北上時(shí),一路風(fēng)濤險(xiǎn)浪,為保證旅途平安,旗丁常常舉行祭祀活動(dòng),以告神靈。開倉(cāng)兌米之初,即要舉行祭祀活動(dòng),如道光十六年(1836)十一月,赴河南督漕的李鈞在日記中寫道“二十二日,辰刻,赴開廠,率總運(yùn)、監(jiān)兌祭倉(cāng)神,開斛兌運(yùn)”[注](清)李鈞:《轉(zhuǎn)漕日記》卷一,《歷代日記叢鈔》第45冊(cè),學(xué)苑出版社,2006年,第375頁。。更多情形下,諸如開倉(cāng)兌米等官方參與的祭祀活動(dòng)是一種儀式,也是一種象征。雖有官方意志的體現(xiàn),但卻說明了祭祀活動(dòng)在清代漕運(yùn)中的重要作用與意義。
總體來說,旗丁崇祀活動(dòng)與文化形式分為三種:其一,漕船船艙內(nèi)供奉神龕,漕船首尾繪制神獸或飛禽等圖案;其二,船只抵達(dá)位于運(yùn)口、河流險(xiǎn)峻處的廟宇時(shí),赴岸祭拜;其三,途遇雷電、大風(fēng)等不可抗拒因素造成船毀人亡時(shí),泊船演戲以賽神。這三種形式,前二者繼承了古代船戶水運(yùn)中祭祀活動(dòng)的基本形式,有較大的歷史延續(xù)性。后者則兼具時(shí)代性與商品經(jīng)濟(jì)的特征,構(gòu)成了以祭祀活動(dòng)為中心的貨物買賣圈。
具體而言,清代漕船樣式承襲于明代,較前朝有所改進(jìn)。明代漕運(yùn)“以轉(zhuǎn)漕于海,曰淺船,以轉(zhuǎn)漕于河,曰馬船、曰風(fēng)快船”[注](清)張廷玉等:《明史》卷七三《職官志一》,中華書局,1974年,第1761頁。。罷海運(yùn)后,內(nèi)河成為漕糧運(yùn)輸主要渠道,出現(xiàn)了一批適合于運(yùn)河航行的船只,尤其是因水文地理?xiàng)l件而產(chǎn)生的不同規(guī)格和載重的糧艘。一般來說,江南漕船較高大,北方糧艘稍小。明人宋應(yīng)星的《天工開物》稱糧艘為漕舫,“凡京師為軍民集區(qū),萬國(guó)水運(yùn)以供儲(chǔ),漕舫所由興也”[注](明)宋應(yīng)星:《天工開物》卷中《舟車第九》,《喜詠軒從書》甲編,人民出版社,2015年,第165頁。,并描繪了其樣式:
糧船初制,底長(zhǎng)五丈二尺,其板厚二寸,采巨木楠為上,栗次之。頭長(zhǎng)九尺五寸,梢長(zhǎng)九尺五寸。底闊九尺五寸,底頭闊六尺,底梢闊五尺,頭伏獅闊八尺,梢伏獅闊七尺,梁頭一十四座。龍口梁闊一丈,深四尺,使風(fēng)梁闊一丈四尺,深三尺八寸。后斷水梁闊九尺,深四尺五寸,兩厫共闊七尺六寸。[注](明)宋應(yīng)星:《天工開物》卷中《舟車第九》,《喜詠軒從書》甲編,人民出版社,2015年,第166頁。
需要指出的是,因地域與歷史因素,清代涉漕各省糧艘樣式略有不同。一般包括“頭船、腰船、老堂船、太平船……東平船等數(shù)十種”[注]王冠倬:《中國(guó)古船圖鑒》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2000年,第195頁。。這些種類繁多的船只,一方面是運(yùn)送糧米的承載工具,另一方面也是旗丁等運(yùn)輸人員的生活與祭祀場(chǎng)所,“在這些帆船的甲板上建成許多小房間,每船可以容納幾戶人家,估計(jì)每船至少住五十人”[注][英]斯當(dāng)東:《英使謁見乾隆紀(jì)實(shí)》,葉篤義譯,上海書店出版社,1997年,第291頁。。與此同時(shí),船上還搭載著“一塊四、五英尺長(zhǎng)的厚木板,一端裝著沉重的石頭,另一端站著一個(gè)人,用他的體重把木板壓起來。另一端落在裝在一個(gè)木缽里的糧食上。石頭很重,落下來足以使糧食和殼分開”[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第151頁。,由此滿足旗丁沿途食米之需。與之相應(yīng),船艙中也會(huì)開辟一定的空間供奉神靈,如英國(guó)使團(tuán)成員斯當(dāng)東觀察到“中國(guó)船上還在房艙左邊設(shè)立一個(gè)祭壇,每天都要上供和禱告,前甲板上敬神地方,船上人員除非萬不得已,不得在那里來回亂走”[注][英]斯當(dāng)東:《英使謁見乾隆紀(jì)實(shí)》,葉篤義譯,上海書店出版社,1997年,第441頁。,顯示出祭祀場(chǎng)地的莊嚴(yán)性。
囿于資料,本文未能明晰漕船上具體供奉的神靈樣式與參拜事宜,不過一則清代兵船(耆英號(hào))供奉情景提供了一定的樣板,可供參考。兵船上供奉著兩座神龕,一座在特等客艙(船長(zhǎng)休息或會(huì)客處),另一座位于船員休息室。位于特等艙里的神龕供奉著菩薩,龕前擺放著一個(gè)祭壇。
上面擺放著香爐架和一個(gè)香爐,這是用來焚香和燒冥錢的。祭壇的桌面是猩紅的底色,上面有鍍金的雕刻,其圖案為花卉、昆蟲和代表皇家的龍等等。在祭壇的每一邊都有一個(gè)漆成綠色的方塊,上面用漢字寫著一些說教的話,勸信徒們多多捐獻(xiàn)金銀珠寶。[注]《倫敦新聞畫報(bào)》第十二卷,第317號(hào),1948年5月20日,第331-332頁,轉(zhuǎn)引自沈泓編譯:《遺失在西方的中國(guó)史—〈倫敦新聞畫報(bào)〉記錄的晚清1842~1873》上冊(cè),時(shí)代華文書局,2014年,第69-70頁。
相較于特等艙的神龕,船員休息室供奉的是南海觀音,其造型頗具神話色彩,揭示了古代中國(guó)民眾神靈崇拜與祭祀的一些特點(diǎn),其樣式如下:
身邊兩個(gè)隨從脖子上都掛著紅圍巾,在觀音菩薩的前面是一個(gè)陶制的壇子,盛著圣土和大米。這兒還點(diǎn)著一盞燈,在觀音菩薩的身旁還放著“耆英號(hào)”船上的一塊木頭,船員們十分尊崇這塊木頭。他們把它放在那兒,是把它當(dāng)作一個(gè)象征,代表整只船都受到了神的保佑。[注]《倫敦新聞畫報(bào)》第十二卷,第317號(hào),1948年5月20日,第331-332頁,轉(zhuǎn)引自沈泓編譯:《遺失在西方的中國(guó)史—〈倫敦新聞畫報(bào)〉記錄的晚清1842~1873》上冊(cè),時(shí)代華文書局,2014年,第70頁。
兵船上供奉的神龕與神靈圖案,形象地說明了宗教信仰與祭祀活動(dòng)在船員中的影響作用,尤其不同船艙供奉不同神像的做法暗示了船員祭祀文化的繁雜性,也進(jìn)一步說明了諸如漕船等船只航行中,船員祈福平安的心理與精神上的寄托,需要一定的信仰來打發(fā)枯燥的旅途時(shí)光。
與船艙供奉神龕相似,漕船首尾也繪紋章或飛禽圖案,表達(dá)美好的寓意。嘉慶年間,來華的英使團(tuán)成員埃利斯描繪所見漕船:“有些船據(jù)說來自遙遠(yuǎn)的地方,船尾上的設(shè)備看上去像是飾有紋章的盾牌……這些船的運(yùn)輸能力實(shí)際上不到118噸,盡管他們上面之上的船體就像一艘300噸的大船那樣大。”[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第106頁。除船尾繪制圖案外,船頭兩側(cè)也繪有兩只大眼睛。[注]詳見(清)江箮繪:《潞河督運(yùn)圖》中所畫漕船圖案,轉(zhuǎn)引自王冠倬編著:《中國(guó)古船圖譜》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2000年,第197-198頁。在西人眼中:“這是大多數(shù)古老的民族都采用過的裝飾,并被認(rèn)為是用來預(yù)示警惕和活力。然而中國(guó)人給了它一種不同的解釋,他們說:‘有眼睛,就能夠看;能看,就能夠知曉;沒有眼睛,就不能看見;不能看見,就不能知曉?!盵注]沈泓編譯:《遺失在西方的中國(guó)史——〈倫敦新聞畫報(bào)〉記錄的晚清1842~1873》上冊(cè),時(shí)代華文書局,2014年,第66頁。這種頗似神話色彩的“寓意”,不僅暗示了船只行進(jìn)間變幻莫測(cè)的危險(xiǎn)情況與傳統(tǒng)文化中的神明保佑等內(nèi)容,也蘊(yùn)含了相關(guān)船員的祈福平安之意,成為其日常生活中一種獨(dú)特祭祀形式與信仰方式。
除漕船上供奉神龕外,旗丁運(yùn)漕途中,路遇廟庵與河流交匯處,也會(huì)進(jìn)行祭拜。一方面,河流交匯處水量大、運(yùn)道險(xiǎn),易發(fā)生翻船事件,故旗丁常于此處祈求神靈保佑平安通行。另一方面,旗丁也可利用泊船間歇之便赴岸邊購(gòu)買貨物與口食,以緩解運(yùn)途的辛勞。正是這兩方面造就了運(yùn)河沿線廟庵香火的繁盛。
總體來說,旗丁挽運(yùn)途中祭拜對(duì)象分為兩種:一是傳統(tǒng)民間信仰中的自然神,如水神、河神、風(fēng)神,等等。二是治水或治河功臣,政府或民間建祠堂以供奉。前者遍布運(yùn)河沿線與碼頭等處,后者則位于河段固定處,有較強(qiáng)的地域性特征。如清人麟慶曾云:“惠濟(jì)祠在清河縣運(yùn)口,為漕行要道,帆檣林立,香火繁盛”[注](清)麟慶:《鴻雪因緣圖記》第二集《惠濟(jì)呈魚》,北京古籍出版社,1984年。,亦如《武康縣志》載:“晏公堂,在縣東二里豐橋村,每歲清明前,鄉(xiāng)人社會(huì)水神平浪侯,凡漕艘行必禱?!盵注](清)疏筤等纂修:《武康縣志》卷十《建置志》,《中國(guó)方志叢書·華中地方》第565號(hào),成文出版有限公司,第596-597頁。此情形下,祭祀活動(dòng)的開支占據(jù)旗丁日常開銷的一部分,如浙江省旗丁每年運(yùn)漕中“祀河、水手節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、敬神銀四兩”[注]嘉慶四年十一月《呈浙省旗丁每年額領(lǐng)及費(fèi)用各款清單》,中國(guó)第一歷史檔案館藏:《錄副奏折》(03-1743-027)。。其祭拜儀式與過程,在來華英國(guó)使團(tuán)成員的筆記中有所描繪:
我們的船夫們?cè)谶M(jìn)入閘河時(shí)做了一次祭祀,不是獻(xiàn)給船的保護(hù)者就是獻(xiàn)給河神。早上一大早就殺了一只公雞,將雞血灑在船頭上,這只雞后來被燒熟,和其它一些食物,包括煮熟的豬肉、色拉和醬菜,一起擺放在前甲板上一張彩紙的前面。這些食物附近放著一罐燒酒和兩個(gè)酒杯,一雙筷子。船主的兒子擔(dān)任祭司,祭禮包括向船外拋灑兩杯白酒和一些食物,然后燒一些金紙,放兩串鞭炮,剩下的食物被拿走吃了。[注][英]亨利·埃利斯:《阿美士德使團(tuán)出使中國(guó)日志》,劉天路、劉甜甜譯,劉海巖審校,商務(wù)印書館,2013年,第171頁。
閘河是運(yùn)河北段一個(gè)稱謂,因此地“設(shè)閘七十二,蓄水濟(jì)運(yùn),故俗曰閘河?!盵注](清)李鈞:《轉(zhuǎn)漕日記》卷二,《歷代日記叢鈔》第45冊(cè),學(xué)苑出版社,2006年,第434頁。建閘蓄水,雖利于船只行進(jìn),但也存在諸多問題。尤其船閘啟閉與糧艘通行,操控十分費(fèi)力。如催漕官李紱赴山東催漕時(shí),“至荊門,一船橫閘口,方用數(shù)船轉(zhuǎn)纖牽引,數(shù)百人噪呼齊力,久而始正”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十八《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第1422冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第33頁。。故船只路經(jīng)此段,常常舉行祭拜活動(dòng),以求順利通行。
旗丁運(yùn)漕中,泊船演戲也是另一種崇祭形式,如“乾隆戊午,運(yùn)河水淺,糧艘銜尾不能進(jìn),共演戲賽神,運(yùn)官皆在”[注](清)紀(jì)昀:《閱微草堂筆記》卷十五《姑妄聽之一》,浙江古籍出版社,1984年,第363頁。。演戲是古代一種文化表現(xiàn)形式,屬于傳統(tǒng)文化傳播方式之一,但演戲的目的與功效是祭祀神靈,旗丁泊船演戲的行為被賦予了一層宗教色彩,故不同于傳統(tǒng)意義上的地方戲劇演出。因祭祀水神或河神,戲劇曲目或內(nèi)容常與水有關(guān),如文中所述乾隆戊午,旗丁演戲賽神情況,《閱微草堂筆記》中載:
方演《荊釵記》投江一出,忽扮錢玉蓮者長(zhǎng)跪哀號(hào),淚隨聲下,口喃喃訴不止,語作閩音,啁哳無一字可辨。知為鬼附,詰問其故。鬼又不能解人語,或投以紙筆,搖首似道不識(shí)字,惟指天畫地,叩額痛哭而已。無可如何,掖于岸上,尚嗚咽跳擲,至人散乃已。久而稍蘇,自云突見一女子,手?jǐn)y其頭自水出。駭極失魂,昏然如醉,以后事皆不知也。[注](清)紀(jì)昀:《閱微草堂筆記》卷十五《姑妄聽之一》,浙江古籍出版社,1984年,第363頁?!肚G釵記》為南戲之一。劇中錢玉蓮拒絕富戶孫汝權(quán)的求婚,寧嫁以木制荊釵為聘的窮書生王十朋。王十朋中狀元后,因拒絕入贅為丞相萬俟女婿,被改派為廣東潮陽縣僉判。丞相萬俟授意孫汝權(quán)改王十朋家書為休妻之書,錢玉蓮接信后,萬念俱灰,投江自盡遇救。后經(jīng)歷種種曲折與萬難,兩人重聚,結(jié)為夫妻,成為佳話。其劇本與“投江”劇詞詳見俞為民、洪振寧:《南戲大典》,黃山書社,2012年,第672-675頁。
材料中演戲情景形象而生動(dòng)地表現(xiàn)了戲劇內(nèi)容,其哀嚎與痛哭等場(chǎng)景,既是祭祀中一些常見手法,也象征性地建構(gòu)人與水神或冤魂之間的聯(lián)系,尤其魂魄附于演戲者身上的情景,訴說了冤屈,一定程度上昭示了因果報(bào)應(yīng),正如作者紀(jì)昀云:
此必水底羈魂,見諸官會(huì)集,故出鳴冤。然形影不賭睹,言語不通。遣善泅者求尸,亦無跡。旗丁又無新失女子者,莫可究詰。乃連銜具牒,焚于城隍廟。越四五日,有水手無故自剄死?;蚣礆⒋伺诱撸褡l之歟。[注](清)紀(jì)昀:《閱微草堂筆記》卷十五《姑妄聽之一》,浙江古籍出版社,1984年,第363頁。
由上,不難看出戲劇演出在祭祀中的作用和地位,一方面戲劇說唱方式利于吸引與聚集聽眾,完成祭祀中的固定環(huán)節(jié),另一方面戲劇內(nèi)容與表現(xiàn)形式也起到教化作用。王笛在考察成都街頭地方戲時(shí)也注意到“地方戲劇把儒家的忠、孝和貞潔等觀念逐漸灌輸給觀眾,對(duì)下層民眾的價(jià)值觀產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)挠绊憽盵注]王笛:《街頭文化——成都公共空間、下層民眾與地方政治(1870~1930)》,李德英、謝繼華、鄧麗譯,商務(wù)印書館,2013年,第64頁。。如材料中“冤魂”的出現(xiàn),不僅促使運(yùn)官譴善水者打撈尸體,尋訪旗丁中有無落水之人,又焚燒牒譜于城隍廟,進(jìn)一步追加了祭祀儀式與內(nèi)容。此情形下,身處此地的旗丁不免受其感染,開展崇祀活動(dòng)。
需要指出的是,旗丁運(yùn)漕途中的祭祀活動(dòng),不是單單的精神“寄托”,而是更注重于實(shí)踐性,這種實(shí)踐性,一方面表現(xiàn)為求得神靈保佑,完成心愿,另一方面見諸于貨物交易下的銀錢賺取。前者類似民間崇拜,后者則帶有強(qiáng)烈的商品經(jīng)濟(jì)特征。王斯福認(rèn)為“非官方的民間崇拜,則更注重實(shí)實(shí)在在的、榜樣式的靈驗(yàn)。這類崇拜的主要儀式就是求得應(yīng)驗(yàn),也可以說,對(duì)于心想的事情,如果得到靈驗(yàn),就要發(fā)誓還愿?!盵注][英]王斯福:《帝國(guó)的隱喻——中國(guó)民間宗教》,趙旭東譯,江蘇人民出版,2009年,第75頁。這一點(diǎn)在涉江過湖中尤為明顯,平安抵達(dá)后即要酬謝神靈。如馬戛爾尼使團(tuán)成員巴羅描繪船只過黃河的情景:
我們船隊(duì)約有30艘船,每艘船在沖過急流時(shí)都打鑼放炮,以及焚燒祭品冒出濃煙,不喜歡喧鬧祭祀的河神必定因此感到不安。整個(gè)船隊(duì)平安到達(dá)對(duì)岸,證明河神已接受獻(xiàn)祭,為感謝他的護(hù)佑,再大放鞭炮向他致意。[注][英]喬治·馬戛爾尼、約翰·巴羅等:《馬戛爾尼使團(tuán)使華觀感》,何高濟(jì)等譯,商務(wù)印書館,2013年,第418頁。
平安抵達(dá)后的謝神行為是一種儀式,也是中國(guó)古代勞動(dòng)人民敬神的一種心理表達(dá),它代表了民間宗教信仰的一個(gè)層面,屬于勞作中“付出——回報(bào)”在精神領(lǐng)域的一個(gè)體現(xiàn),也說明了民間信仰是百姓生活中不可分割的一部分。
總之,旗丁運(yùn)漕途中表現(xiàn)出多種形式的祭祀活動(dòng),從艙內(nèi)供奉神龕到船只首尾繪制圖案,再到沿途路遇廟庵焚香祭拜、泊船演戲以祀神靈。無論何種形式,都說明了祭祀活動(dòng)在旗丁生活中的地位與作用。這種帶有季節(jié)性的祭祀活動(dòng),一方面體現(xiàn)了諸如漕運(yùn)等國(guó)家制度、法規(guī)等條文對(duì)民間信仰的影響,另一方面也揭示了諸如旗丁等下層民眾對(duì)未知因素的理解以及自身信仰的塑造過程。此過程中,人作為祭祀活動(dòng)的參與者,不僅主導(dǎo)了整個(gè)祭祀過程,完成了對(duì)神靈的祭告,也一定程度上收獲了祭祀之初的心愿與目標(biāo)。
如前文,漕運(yùn)與民間信仰等因素催生了旗丁群體內(nèi)部獨(dú)特的崇祀文化,既有傳統(tǒng)水運(yùn)中的供奉形式,又有蘊(yùn)含商品經(jīng)濟(jì)與時(shí)代特征的祭拜活動(dòng)。此過程中,身為統(tǒng)治層的清廷也不遺余力地采取修葺廟宇與加封神明等方式,規(guī)范旗丁祭拜行為,進(jìn)一步推動(dòng)祭祀活動(dòng)與文化的繁盛。
旗丁崇祀文化中官方意志的注入,除對(duì)原有民間崇拜神靈以賜封號(hào)方式整頓祭祀活動(dòng)外,還采取修葺或新建廟宇等手段重塑區(qū)域間的祭祀體系。從權(quán)力運(yùn)行的角度看,二者都是清廷加強(qiáng)民間信仰控制的手段,蘊(yùn)含了爭(zhēng)奪祭祀話語權(quán)的深意。
在官方的推崇下,一些神靈的崇拜與祭祀達(dá)到極盛,比如“金龍四大王”[注]學(xué)界研究成果較多,如王云:《明清時(shí)期山東運(yùn)河區(qū)域的金龍四大王崇拜》,《民俗研究》2005年第2期;申浩:《近世金龍四大王考——官民互動(dòng)中的民間信仰現(xiàn)象》,《社會(huì)科學(xué)》2008年第4期;王元林、褚福樓:《國(guó)家祭祀視野下的金龍四大王信仰》,《暨南學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2009年第2期;胡夢(mèng)飛:《明清時(shí)期山東地區(qū)的金龍四大王信仰》,《山東青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第3期。這些文章從政府和民間兩個(gè)角度,集中闡述了明清時(shí)期官民對(duì)金龍四大王的崇奉與祭祀活動(dòng)以及對(duì)區(qū)域社會(huì)的影響。。其作為黃河和漕運(yùn)之神,一直受到明清兩朝政府優(yōu)待。關(guān)于其崇拜由來及政府的敕封過程,清人陶澍在《丹徒越閘金龍四大王廟碑記》中有云:
考之傳記,神姓謝氏,名緒,宋謝太后之族。宋亡,自沉于水。明太祖之興,神助順焉,其封在景泰七年,從徐有貞之請(qǐng)也。因其居金龍山,于兄弟行為四,故號(hào)曰金龍四大王。初建廟于沙灣,我朝順治三年,加號(hào)“顯佑通濟(jì)”,建廟于宿遷縣。乾隆二十二年,又加號(hào)“昭靈效順,廣利安民”,建廟于徐州府,而民間私立之廟,所在皆是……
丹徒越閘之有神廟,乃皖人之客于此者所建,其基購(gòu)于鎮(zhèn)海庵僧并居民紀(jì)氏。自嘉慶丙子始建神殿,道光丙戌又添新樓即左右廊廡。既幻既崇,有嚴(yán)有翼,皖之人經(jīng)此,必奉瓣香致敬焉。夫神無乎不之,況是閘旁為運(yùn)河,江潮噓噏,尤賴神憑相,使冬春之際,潮長(zhǎng)不涸,萬艘銜尾,無阻淺之虞,則國(guó)家實(shí)蒙其利。[注](清)陶澍:《陶澍集》下冊(cè),岳麓書社,1998年,第24頁。
由碑記可知,人們對(duì)金龍四大王的崇奉自明朝開始,歷朝政府的加封使其地位日高。入清后,因漕運(yùn)與政治的需要,清廷愈發(fā)推崇金龍四大王,民間崇祭活動(dòng)也達(dá)到頂峰,其崇祀活動(dòng)亦隨著運(yùn)河的通達(dá)而傳播開來。供奉金龍四大王的廟宇一般稱為龍王廟或大王廟,運(yùn)河沿線重要城鎮(zhèn)一般都有此建筑,如山東運(yùn)河南段的嶧縣,其縣志載:
嶧縣境內(nèi),三座大王廟的修建說明此地對(duì)金龍四大王崇拜頗盛,也突出反映了其信仰廣布于客商、百姓等民眾之中。清代學(xué)者趙翼在其《陔余叢考》中也提到“江淮一帶至潞河,無不有金龍四大王廟”[注](清)趙翼:《陔余叢考》卷三五《金龍四大王》,中華書局,1963年,第761頁。,可見崇奉之況。小說《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》中亦云:“你不知道,這順、直、豫、魯一帶,凡有河工的地方,最敬重的是大王。況且這是個(gè)金龍四大王,又是大王當(dāng)中最靈異的。”[注](清)吳趼人:《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》第六十八回《笑荒唐戲提大王尾,恣囂威打破小子頭》,宋世嘉校點(diǎn),上海古籍出版社,2011年,第367頁。正是基于此情形,治水修壩等處一般都建有大王廟,如運(yùn)河山東段有“運(yùn)河之脊”[注](清)姚文然:《舟行日記》,《歷代日記叢鈔》第10冊(cè),學(xué)苑出版社,2006年,第307頁。之稱的南旺,因其有汶河水匯入運(yùn)河,“北至臨清,南至臺(tái)莊,四十余閘,全賴啟閉得宜”[注]趙爾巽:《清史稿》卷二七九《朱之錫傳》,中華書局,1977年,第10112頁。,故建有大王廟。清人姚文然在其《舟行日記》中描繪了其舟過南旺的情景:“予至分水廟,泊舟登拜。見廟門正對(duì)一河,為汶水直來之口,至此而南北分者也。蓋廟門前為南北運(yùn)河,過河為長(zhǎng)堤,堤中斷而汶入堤外。又南北兩河,齊會(huì)于汶水。入運(yùn)河之口,同汶以趨,亦至廟前而中分。蓋漕河水淺,則引諸水以助漕,漕河水溢,則筑壩卻水,使洩之湖也?!盵注](清)姚文然:《舟行日記》,《歷代日記叢鈔》第10冊(cè),學(xué)苑出版社,2006年,第307頁。這種諸如建在河口的廟宇,暗示了此段河道與漕運(yùn)功能的重要,也成為每年漕運(yùn)中旗丁等過往群體的祭拜對(duì)象。
除金龍四大王外,天妃也是清代官方推崇的神明之一。[注]學(xué)界有較多研究成果,如鄭麗航:《明代國(guó)家祭祀體系中的天妃考述》,《中國(guó)海洋大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第4期;王聰明:《明清漕運(yùn)與淮安天妃信仰的變遷》,《安徽史學(xué)》2014年第6期;王元林:《中國(guó)大運(yùn)河沿岸天妃信仰及其遺跡調(diào)查》,《中國(guó)文物科學(xué)研究》2016年第4期。這些文章分別論述了天妃信仰在國(guó)家祭祀體系中地位、作用及其信仰情況。天妃也稱天后、媽祖或海神娘娘,有較強(qiáng)的地域性特征,在閩、浙等地較為盛行。因其佑佐航行,故成為宋元以來官民供奉的對(duì)象。入清后,不僅航海者祭拜,內(nèi)河沿線諸如淮安等城也建廟堂,供人拜謁。關(guān)于其由來,元人程端學(xué)在《天妃廟記》中載:
神姓林氏,興化莆田都巡君之季女,生而神異,能力拯人患難,室居未三十而卒。宋元祐間,邑人祠之,水旱癘疫、舟航危急,有禱輒應(yīng)。宣和五年,給事中路允迪以八舟使高麗,風(fēng)溺其七,獨(dú)允迪舟見神女降于檣而免。事聞?dòng)诔?,賜廟額曰“順濟(jì)”。[注](清)王元恭:《至正四明續(xù)志》卷九《祠祀》,《中國(guó)方志叢書·華中地方》第579號(hào),成文出版有限公司,1983年,第5955頁。
此后,各朝都不斷采取敕封等方式推動(dòng)天妃祭祀的發(fā)展。如永樂七年(1409),明朝建廟宇于都城外,并“封天妃為護(hù)國(guó)、庇民、妙靈、昭應(yīng)、弘仁、普濟(jì)天妃,賜廟額曰:弘仁普濟(jì)天妃之宮,歲以正月十五日及三月二十三日遣官致祭”[注]《明太宗實(shí)錄》卷八七,永樂七年春正月,“中央研究院”歷史語言研究所,1962年,第1152頁。,提高了祭祀活動(dòng)等級(jí)。清開國(guó)后,因政治與軍事的需要,清廷不斷追加敕封和祭祀天妃活動(dòng),如康熙十九年(1680),康熙帝“遣官赍敕往福建,封天妃為護(hù)國(guó)、庇民、妙靈、昭應(yīng)、弘仁、普濟(jì)天妃”[注]《清圣祖實(shí)錄》卷九十,康熙十九年六月癸亥條,中華書局,1985年,第1139頁。。越五年,福建水師提督施瑯以澎湖得捷,奏請(qǐng)加封,朝廷“譴官致祭”[注]康熙二十三年八月二十二日《內(nèi)閣關(guān)于康熙帝令譴官致祭天妃之神的記注》,《清代媽祖檔案史料匯編》,中國(guó)檔案出版社,2003年,第1頁。。此情形下,民間祭祀活動(dòng)逐漸增多,天妃逐漸成為航海者的保護(hù)神,并被供奉于船艙神龕之內(nèi)?!肚灏揞愨n》載:
閩中海船之舵樓,皆有小神龕。龕中安設(shè)天后牌位,并備具木制之小斤斧、鋸、鑿等物。若遇大風(fēng)浪,必先斫斷桅木,以免搖撼。倉(cāng)猝間力斫之不斷,則由舵工向神龕虔誠(chéng)拈香,然后取出木制之小斤斧,作斫伐之勢(shì),則其桅自斷。天后林氏,初封天妃,莆田人。[注](清)徐珂:《清稗類鈔》第8冊(cè)《喪祭類·閩海船祀天后》,中華書局,1986年,第3565-3566頁。
史料中的文字呈現(xiàn)了航海船只艙內(nèi)供奉天妃的情況,也詮釋了困境中的民眾如何以祈禱或托告于神靈的方式完成心愿,擺脫險(xiǎn)境。這則記載雖頗具神話色彩,但著實(shí)反映了民間信仰中祈福、祈求的一些基本特征。除艙內(nèi)供奉外,也會(huì)出現(xiàn)一些以天妃命名的地點(diǎn)與閘壩,進(jìn)一步彰顯旗丁祭祀活動(dòng)之盛。如光緒《香山縣志》載:“相傳明萬歷時(shí),閩賈巨舶被殆甚,俄見神女立于山側(cè),舟遂安。立廟祠天妃,名其地曰娘媽角,娘媽者閩語天妃也?!盵注](清)田明曜修,陳澧纂:《香山縣志》卷四《輿地上》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第713冊(cè),上海古籍出版社,2002年,第75頁。亦如淮安黃淮交匯處,因地勢(shì)險(xiǎn)峻與漕運(yùn)功能重要,建閘壩以利漕運(yùn),時(shí)人有云:“國(guó)家大事在漕,漕運(yùn)之要?jiǎng)?wù)在河,河道之為漕運(yùn)咽喉者,惟淮安之天妃閘。”[注]周鈞、段朝瑞等纂:《續(xù)纂山陽縣志》卷十三《藝文志三·分黃導(dǎo)淮事宜疏》,《中國(guó)方志叢書·華中地方》第415號(hào),成文出版有限公司,1983年,第251頁。天妃閘原名新莊閘,又稱惠濟(jì)祠正閘,“舊在惠濟(jì)祠后,明永樂中,陳瑄建。嘉靖中,改移于南,名通濟(jì)。萬歷六年,潘季馴又移于羅城東??滴跏拍?,又移爛泥淺之上,即七里閘,而改名惠濟(jì)。四十年,復(fù)移建于舊運(yùn)口之頭草壩?!盵注](清)文彬修,胡裕燕、萬青選纂:《清河縣志》卷六《川瀆下》,《中國(guó)地方志集成·江蘇府縣志輯》第55冊(cè),江蘇古籍出版社,1991年,第891頁。閘壩不斷移建,既說明明清兩代政府對(duì)漕運(yùn)的重視,又暗示了此地險(xiǎn)要,治水保漕工程不可偏廢。關(guān)于此段地勢(shì)與過閘情形,《天妃閘歌》曰:
天妃閘下水壁立,天妃閘上人如織。千人挽拽萬人呼,一時(shí)費(fèi)盡移山力。紅旗高掣鳴銅鉦,手挽天河欲倒行。進(jìn)未百步退五十,長(zhǎng)纜怒與狂瀾爭(zhēng)。呼起馮夷為擊鼓,夾岸喧如老蛟舞。一片人聲雜水聲,赤焰熏天汗如雨。一船才過一船來,六鰲爭(zhēng)擁云濤堆。丁男武弁合努力,落日已落遙山隈。喜見長(zhǎng)河月如埽,好趂南風(fēng)渡河早。泊岸愁逢大吏嗔,揚(yáng)帆不顧舟師惱。我對(duì)舟師欲寡歡,舟師挽運(yùn)真艱難。大官坐飽太倉(cāng)粟,誰到天妃閘下看。[注](清)鐵保:《梅庵詩(shī)詞鈔》卷二《天妃閘歌》,《清代詩(shī)文集匯編》第432冊(cè),上海古籍出版社,2010年,第518頁。
詩(shī)歌形象而生動(dòng)地描繪了糧艘過閘情形,不僅閘高水深,水流湍急,而且弁丁要相互配合,船只完成通行十分費(fèi)力費(fèi)時(shí)。為此,清廷一方面撥“俸銀二十八兩六厘”[注](清)文彬修,胡裕燕、萬青選纂:《清河縣志》卷九《民賦下》,《中國(guó)地方志集成·江蘇府縣志輯》第55冊(cè),江蘇古籍出版社,1991年,第920頁。,設(shè)立閘官管理漕船過閘等事宜,另一方面保留前朝以來以天妃命名閘壩的方式,祈求河水安瀾,糧米順利到京。
因京杭運(yùn)河沿線廟庵較多,除文中所述金龍四大王與天妃等外,還有其它清廷參與祭祀的神明與人物,如汶上老人白英,因治水有功,被敕封并建廟宇以祭拜。永樂九年(1411),工部尚書宋禮奉旨疏浚會(huì)通河,“禮以會(huì)通之源必資汶水,乃用汶上老人白英策,筑堽城及戴村壩,橫亙五里,遏汶流使無南入洸,而北歸海,匯諸泉之水,盡出汶上,至南旺中分之為二道,南流接徐沛者十之四,北流達(dá)臨清者十之六”[注](清)徐宗幹:《濟(jì)寧直隸州志》卷六《職官·宋禮》,《中國(guó)地方志集成·山東府縣志輯》第76冊(cè),鳳凰出版社,2004年,第434頁。,解決了此段南旺治水難題。工程完竣,老人白英被賞賜,正德年間建祠于南旺龍王廟旁,接受官民祭拜。入清后,老人白英仍為官方所推崇,受封“永濟(jì)神”[注]趙爾巽:《清史稿》卷八四《禮三·吉禮》,中華書局,1977年,第2546頁。,其子孫亦“給八品頂戴,承襲奉祀”[注]《清高宗實(shí)錄》卷七三三,乾隆三十年三月已己條,中華書局,1986年,第78頁。。這些舉措,除紀(jì)念治水臣民功績(jī)以滿足當(dāng)?shù)孛癖娂漓牖顒?dòng)外,主要是以修建廟宇與加封神號(hào)等方式規(guī)范地方信仰和教化百姓,由此起到強(qiáng)化控制的作用。
需指出的是,清廷派遣大臣參與祭祀的做法,既有樹立統(tǒng)治權(quán)威、爭(zhēng)奪祭祀活動(dòng)話語權(quán)的想法,又有巡視與查訪地方、保證太平和安寧的用意。這一層面存在清廷侵蝕地方官權(quán)力的傾向。一方面,安邦為民是地方官的職責(zé);另一方面,其也主導(dǎo)地方的祭祀活動(dòng)。除正式的祭祀外,地方官還要參與其他敬神活動(dòng),“例如在旱災(zāi)的時(shí)候,百姓就要求州縣官為他們祈雨。他們不僅要求州縣官對(duì)官方認(rèn)可的神靈舉行祭祀祈禱,還膜拜他們自己私下迷信的任何神靈,膜拜他們以為是眼下災(zāi)害禍?zhǔn)椎纳耢`。對(duì)百姓而言,州縣官就是本地的大祭司”[注]瞿同祖:《清代地方政府》,范忠信、晏峰譯,何鵬校,法律出版社,2003年,第277-278頁。。此情形下,臨時(shí)委派大臣參與或主導(dǎo)祭祀過程,一定程度上侵奪了地方官祭祀的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。尤其在運(yùn)河流經(jīng)多省,廟庵遍布于河流兩岸的清代,頻繁委派朝臣出祭,極大削弱了地方官的權(quán)力。
由上觀之,在旗丁崇祀活動(dòng)與文化發(fā)展中,清廷一直扮演著重要角色。一方面,清廷無法脫離傳統(tǒng)祭祀行為的延續(xù)性,只能不斷采取累積的方式在民間信仰中注入官方意志,剔除相悖因素,整頓地方祭祀活動(dòng)。另一方面,清廷又以信仰倡導(dǎo)者的姿態(tài)出現(xiàn)在民眾視野中,除修繕原有廟宇外,亦以移建、重建廟庵等形式重塑運(yùn)河沿線的信仰,爭(zhēng)奪祭祀的話語權(quán)。這些做法樹立了清廷的統(tǒng)治威信,建構(gòu)起運(yùn)河沿線祭拜活動(dòng)的規(guī)制,構(gòu)成了地方教化的一部分,也推動(dòng)了旗丁祭祀活動(dòng)的興盛。
區(qū)域間民眾的祭祀,往往集中于單個(gè)村落或廟宇,形成具有地域性特征的祭神慶典,而跨區(qū)域或長(zhǎng)時(shí)段的祭拜活動(dòng)則更多體現(xiàn)祭祀群體的特征及儀式安排,對(duì)內(nèi)凝聚力量,對(duì)外影響其它群體。旗丁祭祀文化也不例外,其運(yùn)漕中艙內(nèi)供奉與沿線拜神等行為,一方面突出了漕運(yùn)在祭祀活動(dòng)中的地位和作用,另一方面由祭祀而衍生的其它活動(dòng)也影響了運(yùn)河流經(jīng)的區(qū)域社會(huì)。
從政府與民間兩個(gè)層面看,旗丁崇祀文化時(shí)效功能分為四種:其一,祈求平安,完成運(yùn)役,保證糧艘順利抵通,內(nèi)向性強(qiáng)化了旗丁的群體特征;其二,祭祀期間,售賣土宜,攬裝客貨,有較強(qiáng)的商品經(jīng)濟(jì)特征,是傳統(tǒng)祭祀意義上“人神互惠”的體現(xiàn);其三,傳播原有居住地的鄉(xiāng)俗,豐富了運(yùn)河沿線的習(xí)俗與民間信仰,促進(jìn)運(yùn)河文化的形成;其四,泊船演戲與祭祀等活動(dòng)拉近了同幫或同鄉(xiāng)之間的聯(lián)系,提供了暢敘親誼的機(jī)會(huì)。
不同于糧艘上雇募水手,旗丁挽運(yùn)漕糧屬于應(yīng)役出運(yùn)的行為。運(yùn)漕二字貫穿于航程始終,甚至深入旗丁日常生活,不僅在制度上約束了旗丁的行為舉止,也在實(shí)踐中規(guī)范其信仰。此背景下,旗丁挽運(yùn)的終極目標(biāo)是完成漕糧交卸并順利回南,泊船祭祀不僅只是一種信仰上的慰藉,也是在精神層面為完成運(yùn)役而實(shí)施的一種手段,愈發(fā)凸顯了旗丁的身份,成為此群體的一個(gè)內(nèi)在特征。祭祀中,旗丁群體口念咒語,焚燒祭品或表演戲劇等行為人為地建立人與神之間的聯(lián)系,表達(dá)了意愿,緩解了壓抑的心靈。相應(yīng)地,搭臺(tái)演戲的表演形式利于深入聽眾之中。神奇人物傳說、悲傷的愛情故事和英雄人物的歷險(xiǎn)記等戲劇主題也在移默化間傳播了古代文化中的忠、孝等觀念,對(duì)旗丁等聽眾起到教化作用。
與之相似的是,清廷也逐步加強(qiáng)對(duì)運(yùn)河沿線廟宇與祭祀的管理,不斷重申官方意志在民間信仰中的權(quán)威立場(chǎng),看似“彰顯”神靈在漕運(yùn)中的保護(hù)作用,實(shí)則采取滲透的方式在宗教文化領(lǐng)域加強(qiáng)運(yùn)河沿線地方社會(huì)的監(jiān)管,以保證漕運(yùn)體系的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。這一點(diǎn)無疑再次印證了旗丁應(yīng)役出運(yùn)的社會(huì)標(biāo)識(shí)。不可否認(rèn)的是,清廷參與或主導(dǎo)運(yùn)河沿線廟宇的祭祀活動(dòng),有著不同尋常的意義,它會(huì)引發(fā)了一系列的矛盾與變化。其增建廟宇與敕封神號(hào)等行為打破了民間祭祀活動(dòng)的常規(guī)運(yùn)作過程,官方意志或力量的注入迫使旗丁無法逃避沿途的祭拜,逐漸抹殺了原始祭祀活動(dòng)中“祈神”保平安的用意。尤其在注重儀式性或不需要情況下仍廣泛崇祭的行為,會(huì)引發(fā)旗丁對(duì)祭祀活動(dòng)的質(zhì)疑,也會(huì)靡費(fèi)銀錢,加重其日常開銷。
祭祀活動(dòng)的短暫停留,除緩解旗丁平日里枯燥的運(yùn)漕生活外,還提供官民貨物交易的機(jī)會(huì),尤其連續(xù)幾天的演戲行為促使一定規(guī)模的商品交易集市形成,豐富了當(dāng)?shù)厥袌?chǎng)的貨物種類。旗丁挽運(yùn),按例可攜帶一定額數(shù)的土特產(chǎn)品,又稱土宜?!肚迨犯濉な池浿尽份d:“凡漕船載米,毋得過五百石。正耗米外,例帶土宜六十石。雍正七年,加增四十,共為百石,永著為例。旋準(zhǔn)各船頭工、舵工人帶土宜三石,水手每船帶土宜二十石。嘉慶四年,定每船多帶土宜二十四石。”[注]趙爾巽:《清史稿》卷九七《食貨志三》,中華書局,1977年,第3584頁。逐年增加的土宜額數(shù),一方面揭示清廷政策的流變,另一方面也暗示了旗丁生計(jì)問題的嚴(yán)重性。因有例可遵,旗丁往往冒擱淺之險(xiǎn),在規(guī)定額數(shù)之外,多帶貨物,獲取更多銀錢。因此,每年漕船開行后,既是南北貨物大量流通之時(shí),也是商貿(mào)活動(dòng)繁盛之季。如小說《兒女英雄傳》載:
那運(yùn)河沿河的風(fēng)氣,但是官船靠住,便有些村莊婦女,趕到岸邊,提個(gè)籃兒,裝些零星東西來賣,如麻繩、線繩、零布、帶子,以及雞蛋、燒酒、豆腐干、小魚子之類都有,也為圖些微利。[注](清)文康:《兒女英雄傳》第二十二回《晤雙親勞心驚噩夢(mèng),完大事矢志卻塵緣》,岳麓書社,1998年,第239頁。
這些貨物零碎而常見,但卻與旗丁之生活息息相關(guān)。泊船祭祀期間是旗丁與當(dāng)?shù)厣堂窠灰棕浳锏闹匾獣r(shí)機(jī),如雍正元年(1723)七月,清人李紱赴山東催漕,船行至梁王城(今邳州境內(nèi)),其地有金龍四大王廟,見湖南二幫糧艘停船演戲,問其故,得之“因昨晚停舟避風(fēng),值大雷電,舟纜皆斷,掣出四舟,其一竟破,水手等恐懼,故賽神以攘之”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十七《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第4122冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第333頁。。相反,催漕官李紱卻認(rèn)為:“訪聞向來糧船,至濟(jì)俱停泊,金龍四大王廟前演戲祭神,旗丁借此耽延裝卸貨物,水手則利其飲食,酣飲酒嬉,詭言神威顯赫”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十八《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第4122冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第337頁。,指出了這種商貿(mào)活動(dòng)的存在以及丁舵等以拜神為由借機(jī)謀利的行為。一般來說,這種商貨買賣方便了旗丁北上的同時(shí)也貼補(bǔ)了運(yùn)河沿線百姓日常所需。這種互利互惠的行為只存在于每年糧艘到來之時(shí),也間接說明了這種季節(jié)性運(yùn)輸活動(dòng)對(duì)旗丁群體與區(qū)域經(jīng)濟(jì)的影響,體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)中的“人神互惠”。
旗丁崇祀文化的形成深受運(yùn)河沿線風(fēng)俗習(xí)慣的浸染,其南北往來也傳播了原有居住地的鄉(xiāng)音與鄉(xiāng)俗。每年數(shù)以萬計(jì)漕運(yùn)人員穿行于運(yùn)河之上,不僅帶來了民俗的多樣性,也影響了區(qū)域間文化與飲食等習(xí)慣,如江南旗丁對(duì)端午節(jié)日的“崇祭”行為就是一個(gè)重要體現(xiàn)。
據(jù)高碑店的老人介紹,南方來的漕船船工,每到端午節(jié)都停船歇工一天。從四月到九月,是漕運(yùn)繁忙的季節(jié),船工卻例于五月初五休息,反映了南方對(duì)端午的重視,并影響了高碑店的節(jié)日習(xí)俗。[注]高春利:《打造通惠河延安文化產(chǎn)業(yè)帶的理念與實(shí)踐》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所、北京民俗博物館:《漕運(yùn)文化研究》,學(xué)苑出版社,2007年,第186頁。
端午祭祀在南方較為盛行,尤其吳越地區(qū)較為講究,不僅家家插菖蒲,還要“水中賽龍舟,且有飾成鳳形、虎形之船,船中有臺(tái)閣,有秋千,自初一至初五,無日不然”[注](清)徐珂:《清稗類鈔》第1冊(cè)《時(shí)令類·展端陽》,中華書局,1986年,第31頁。。這祭祀活動(dòng)或緣于“吳俗信巫祝,崇鬼神。每當(dāng)報(bào)賽之期,必極巡游之盛”[注](清)龔煒:《巢林筆談》卷一《賽會(huì)奇觀》,中華書局,1981年,第34頁。的因素,但卻說明了地域文化對(duì)旗丁的影響。無論身處何地,他們?nèi)员A粼芯幼〉氐牧?xí)俗。同時(shí),運(yùn)河北段高碑店地區(qū)在端午節(jié)舉行盛大廟會(huì)活動(dòng)[注]高春利在論述了高碑店地區(qū)的民俗情況時(shí)認(rèn)為:“在中國(guó)人十分講究的春節(jié)、端午、中秋三大節(jié)中,高碑店人最為重視端午,并形成規(guī)模盛大的端午娘娘廟廟會(huì),而且廟會(huì)日期與一般地方圍繞神誕之日作為廟會(huì)日期不同,高碑店的廟會(huì)雖以娘娘廟為中心,卻與‘娘娘’誕辰毫無關(guān)系,說明高碑店的廟會(huì)主要受南方重視端午的習(xí)俗影響而成?!眳⒁姼叽豪骸洞蛟焱ɑ莺友影参幕a(chǎn)業(yè)帶的理念與實(shí)踐》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所、北京民俗博物館:《漕運(yùn)文化研究》,學(xué)苑出版社,2007年,第186~187頁。,則說明旗丁群體文化中地域性因素對(duì)運(yùn)河沿線社會(huì)具有影響作用。
同屬京杭運(yùn)河北段的漕運(yùn)重鎮(zhèn)天津也是南來旗丁等漕運(yùn)人員的聚集地,五方雜處,其語言、習(xí)俗不免會(huì)發(fā)生變化。清人沈俊在《津門棹歌》中寫道“楊柳桃花三十里,罟師都慣唱南腔”[注](清)沈峻:《津門棹歌》,《天津文史叢刊》第五輯《天津風(fēng)物詩(shī)選》,天津文史研究館,1985年,第143頁。,暗示了漁夫在行舟打魚間唱歌腔調(diào)的變化,習(xí)慣南腔。清人梅寶璐也注意潞河一帶的舟人“西來打漿東來櫓,慣學(xué)吳娃唱采蓮”[注](清)梅寶璐:《潞河棹歌》,《天津文史叢刊》第五輯《天津風(fēng)物詩(shī)選》,天津文史研究館,1985年,第195頁。,同樣說明了語言或歌謠對(duì)天津地區(qū)文化的影響作用。李俊麗在關(guān)注漕運(yùn)對(duì)天津語言之影響時(shí)亦認(rèn)為“明清時(shí)期,吳、越、楚、閩等地之人在天津地區(qū)很多,其語言在天津地區(qū)也被經(jīng)常聽到。由于長(zhǎng)期受到南方方言的感染,天津地區(qū)之人不僅能逐漸聽懂而且也學(xué)會(huì)了這些語言”[注]李俊麗:《天津漕運(yùn)研究(1368~1840)》,南開大學(xué)博士學(xué)位論文,2009年。??梢?,這些季節(jié)性到來的旗丁與水手等運(yùn)輸人員肩負(fù)了傳播者的角色,年復(fù)一年的漕運(yùn)影響了運(yùn)河沿線的語言文化,也構(gòu)成運(yùn)河文化的一部分。
地域性的祭祀與演戲,或因源自旗丁內(nèi)心的敬神想法,或以此為借口而進(jìn)行物品買賣,無論哪種形式,都提供了同鄉(xiāng)或同幫間暢敘親誼的平臺(tái),故有較強(qiáng)的社交功能。如前文,某些情況下,官方主導(dǎo)下的祭祀活動(dòng),不是旗丁自發(fā)形成的祭拜行為,僅僅是為完成慶典而進(jìn)行的。這一層面,官員與民眾都表現(xiàn)出儀式性的味道。如雍正年間,赴山東催漕的李紱,面對(duì)旗丁泊船祭拜金龍四大王而延誤抵通時(shí)間時(shí)云:“圣祖皇帝曾親賜祠,額無人敢慢不祭,即損舟虧折米石有害公務(wù),催漕員弁畏執(zhí)其咎,雖它處嚴(yán)催,至此地則不敢禁也。”[注](清)李紱:《穆堂別稿》卷十八《漕行日記》,《續(xù)修四庫(kù)全書》第4122冊(cè),上海古籍出版社,1995年,第337頁。此情形下,祭祀失去原本祈神佑佐的用意,成為一種儀式。相應(yīng)地,政府崇奉的神明在納入國(guó)家信仰體系的同時(shí)也成為當(dāng)?shù)孛癖姞?zhēng)相供奉的對(duì)象,逐漸演變成區(qū)域保護(hù)神。固定的拜神儀式與戲曲的演出,拉近了人與人之間的距離,加深了旗丁同幫或同鄉(xiāng)間的溝通。從祭品購(gòu)買到神靈參拜,再到戲劇表演時(shí)的圍坐,都是旗丁間暢敘親誼的契機(jī)。這不同于居住原籍地或停歇之年旗丁間的互動(dòng),也相異于貨物買賣下的交易關(guān)系,它是因祭祀活動(dòng)形成的,具有小規(guī)模特點(diǎn)的群體互動(dòng),有強(qiáng)烈的漕運(yùn)特征,蘊(yùn)含了旗丁的身份標(biāo)識(shí)與官方的意志。
總言之,旗丁出運(yùn)中廣泛的祭祀活動(dòng)及所表現(xiàn)出的時(shí)能功效,既有傳統(tǒng)水運(yùn)船戶在區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中作用的特征,也有因自身運(yùn)漕而形成的獨(dú)特性。從豐富區(qū)域間市場(chǎng)貨物種類到溝通南北經(jīng)濟(jì)聯(lián)系,再到原籍地風(fēng)俗信仰、語言歌謠的傳播,都表現(xiàn)了旗丁群體運(yùn)漕中的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)功能。在自身需求與國(guó)家推崇雙重因素作用下,旗丁崇祀文化的繁盛不僅內(nèi)向性地強(qiáng)化其群體屬性,也外延性地促進(jìn)了運(yùn)河文化,乃至整個(gè)國(guó)家祭祀文化的發(fā)展。
綜上所述,回溯旗丁崇祀文化,不難發(fā)現(xiàn)其是一個(gè)不斷累積的過程,在規(guī)制與功效上體現(xiàn)了清廷與旗丁二者間的互動(dòng)關(guān)系。旗丁祭祀活動(dòng)的形成,既與運(yùn)河沿線繁雜的民間信仰密切相關(guān),又受到古代傳統(tǒng)祭祀文化的影響。此過程中,政府一直參與其中,在推動(dòng)旗丁崇祀文化發(fā)展的同時(shí)傾注官方意志。祭祀活動(dòng)中,旗丁群體并未背離以神明指引為信仰的祭拜方式,仍采取供奉神龕、焚香禱告與戲劇表演等形式,象征性地建構(gòu)了人與神之間的聯(lián)系。年復(fù)一年的祭拜與演戲,除模式化的儀式外,旗丁更多的是期望平安出運(yùn),順利抵通與回南。此情形下,官方與民間兩個(gè)層面都表現(xiàn)出不同的價(jià)值取向。一方面,在運(yùn)漕中,攜家?guī)Э诘某鲞\(yùn)方式不僅增加了旗丁的生計(jì)成本,購(gòu)買香燭、紙幣等物品也使其鮮有余錢,故其注重實(shí)在的“靈驗(yàn)”外,更在意因祭祀形成的商貿(mào)經(jīng)濟(jì),有較強(qiáng)的“人神互惠”意味。另一方面,清廷的介入,使運(yùn)河沿線的民間信仰有了國(guó)家支撐,拉近了地方與朝廷的聯(lián)系,除運(yùn)河兩岸堡壘和士兵外,清廷在文化信仰領(lǐng)域構(gòu)筑了新的監(jiān)管體系,進(jìn)一步保證了內(nèi)河漕運(yùn)的安全。無論何種取向,旗丁崇祀文化都因運(yùn)役而產(chǎn)生,反過來進(jìn)一步強(qiáng)化了其群體特征。相應(yīng)地,其買賣貨物、參拜神明等方式也促進(jìn)了南北貨物流通,豐富區(qū)域間商貨種類,傳播了運(yùn)河沿線的風(fēng)俗習(xí)慣與米價(jià)等民間信息,也提供了群體間暢敘親誼的機(jī)會(huì)。這使得旗丁崇祀活動(dòng)與文化形成伊始,就不同于地方性質(zhì)的迎神賽會(huì),也相異于官方主導(dǎo)的祭祀大典,其蘊(yùn)含商品經(jīng)濟(jì)特征的同時(shí)彰顯了清廷重塑國(guó)家祭祀體系的深意。