王芊（北京聯(lián)合大學(xué)，北京 100101）

引言

中國海神文化以“媽祖”信仰尤為著名，所謂“媽祖”者，亦稱“天后”，“天妃”，“天妃娘娘”等。宋元以來，媽祖信仰廣泛流傳于福建、浙江、廣東、山東、臺灣等中國沿海地區(qū)。媽祖作為沿海人民乞求平安福祉的保護(hù)神，以閩文化為中心向周邊國家輻射，其影響所及遠(yuǎn)至日本、琉球、朝鮮及東南亞諸國。

1、馬來西亞媽祖信仰的概況

媽祖信仰是伴隨著中國人到海外創(chuàng)業(yè)及其海外貿(mào)易的發(fā)展而傳播的。宋明時期,中國的海上貿(mào)易發(fā)展迅速,鄭和七次下西洋帶去的不僅是中國人的足跡,也帶去了中國文化。在海運中,為了祈求平安,人們會隨船帶上媽祖神像。此外,在離開故土前,人們一般都會選擇去媽祖廟里祭拜一番,更有甚者,會以“分靈”“分香”的形式隨船帶上媽祖的神像或者“香火袋”,保佑其一路平安。到了目的地,他們就把隨身攜帶的神像或“香火袋”等圣物供奉起來加以膜拜。于是,媽祖信仰就這樣從中國大陸被帶到東南亞。當(dāng)年這批移民去馬來西亞開辟新生活時,船上就安放著媽祖海神像,身上帶著媽祖的護(hù)身符保其平安。因而,移民到馬來西亞后的第一件事就是給媽祖建廟,祭拜其保佑他們平安到達(dá)。媽祖信仰是華人的精神寄托,也是一種文化信仰,媽祖信仰對華人的社會生活產(chǎn)生了重要影響,這種影響伴著華人在馬來西亞的創(chuàng)業(yè)而傳承下來。在馬來西亞華人中,至今仍然保持著一個非常明顯的特征:他們以所說的方言、生活習(xí)俗、信仰等為標(biāo)準(zhǔn)形成一個邊界較為清晰的群體。他們因所講的方言不同而自稱為“海南人”“廣東人”“廣西人”“福建人”“潮州人”“客家人”“興化人”等,雖然來源不同,但相同的是他們都信仰媽祖。在馬來西亞種族異質(zhì)的多元社會里,他們因其先輩來源于中國的不同區(qū)域、擁有不同的亞文化而成為“海南人”“廣東人”“廣西人”“福建人”,但面對異族,他們又是文化意義上、族群意義上的中國人。這種認(rèn)同的差異和統(tǒng)一是怎樣形成的呢?其實,作為文化載體的媽祖信仰對華人的文化認(rèn)同起著直接的作用,媽祖信仰是建構(gòu)華人文化認(rèn)同的重要途徑。

2、馬來西亞媽祖宮廟

自宋代起，媽祖被尊為“航海女神”，在我國華南沿海漁民、海商和船工等群體中得到廣泛供奉。近代下南洋途中，面對茫茫大海，人們會把媽祖供奉在船頭尋求佑護(hù)，安全抵達(dá)后，便在所到之處建立媽祖宮廟以答謝媽祖的庇佑。馬來西亞是當(dāng)時華南沿海地區(qū)人民出洋的重要目的地之一，媽祖逐漸發(fā)展為當(dāng)?shù)厝A人華僑最崇信的民間神祇。但是，由于19世紀(jì)末20世紀(jì)初華社內(nèi)部發(fā)生嚴(yán)重分裂，各方言群的媽祖信仰和奉祀實際上是自成一體的。發(fā)展至今，隨著當(dāng)代馬華社會的重新整合，各方言群間的隔閡已經(jīng)基本消失，但下南洋時的幫群痕跡仍然存在，媽祖崇祀仍分別在各方言群自身會館舉行。在馬來西亞，“奉祀天后圣母最多的是福建人，其次是海南人，后者對這個海上女神更加虔誠”。據(jù)吳華先生統(tǒng)計，馬來西亞海南會館聯(lián)合會屬下68間瓊州會館，35間設(shè)天后宮，46間供奉媽祖。馬來西亞瓊籍華人對媽祖的虔信可見一斑。檳城是下南洋的海南人移居馬來西亞后最初的落腳地。檳城天后宮在馬來西亞眾多瓊屬媽祖宮廟中歷史最為悠久，大約建立于1866年，具體時間已不可考。1925年，在檳城天后宮基礎(chǔ)上，檳城瓊州會館成立，在1991年又改稱為檳城海南會館。檳城天后宮主祀天后媽祖，左右兩側(cè)分別供奉水尾圣娘和108兄弟，此外還有財神、土地神、佛祖和關(guān)帝等配祀神。沙撈越古晉天后廟始建于1878年，旨在為初到古晉的海南同鄉(xiāng)提供祭祀媽祖、聯(lián)系鄉(xiāng)誼的場所。1930年，天后廟向華民政務(wù)司申請在天后廟名稱前加上“瓊僑公所”，開始開辦瓊僑學(xué)校，為古晉瓊籍子弟提供啟蒙教育;1946年再次申請更名為“瓊州公會”，并于1951年正式獲得批準(zhǔn);1992年在海南會館聯(lián)合會倡議下，易名為“古晉海南公會”。建成一百多年來，古晉天后廟經(jīng)過多次重修，現(xiàn)今正殿神龕正中供奉媽祖及其配祀千里眼、順風(fēng)耳。媽祖左右供奉水尾圣娘和注生娘娘。媽祖前方供奉觀音菩薩。觀音菩薩右側(cè)安放有“昭應(yīng)英烈一百有八公神位”和“山水二類男女孤魂神位”。登嘉樓天后宮成立于1896年，晚于登嘉樓海南會館的建立。自成立后，天后宮與會館一直以合二為一的形式存在。1955年，天后宮開始籌建新館。1961年工程竣工，并由登嘉樓蘇丹殿下主持舉行了開幕典禮。登嘉樓天后宮宮內(nèi)后進(jìn)處有三座神龕:正中神龕供奉天后圣母和水尾圣娘，天后圣母擁有千里眼、順風(fēng)耳兩配祀神;右邊神龕供奉福德正神和關(guān)帝圣君;左邊神龕供奉“清昭應(yīng)英烈一百有八兄弟神君”“山水二類男兄姓孤魂神”的神位。

3、媽祖信仰與馬來西亞華人社會

按照馬林諾夫斯基文化功能學(xué)說,信仰就是一種生存的需要,而今已延伸和發(fā)展為歷史認(rèn)同的需要、文化認(rèn)同的需要和社會認(rèn)同的需要。媽祖祭典儀式也就具有了大家認(rèn)同的符號、代碼、象征,更重要的是具有了“一個重要的話語權(quán)和闡釋權(quán)”。誰通過了這個儀式,誰就獲得了認(rèn)同,可資取證。在馬來西亞,圍繞媽祖信仰,開展了形式多樣的活動。除了周末的上供和念經(jīng)活動外,每逢春節(jié)、端午、中秋等華人傳統(tǒng)節(jié)日,特別是每年的媽祖寶誕、升天等重大紀(jì)念日,各地媽祖廟都要舉行大型的法會為信眾祈福,進(jìn)香謁祖的華人絡(luò)繹不絕。吉隆坡的雪隆海南會館天后宮還要從福建湄洲島媽祖祖廟迎回媽祖“分身”一尊,并進(jìn)行媽祖像巡游祭拜活動,朝拜的隊伍更是浩浩蕩蕩。在天后宮內(nèi)部進(jìn)行的祭典儀式,氣氛莊嚴(yán)而又肅穆。所有參加祭祀者神情都顯得格外虔誠而神圣?？梢哉f媽祖祭典儀式,把日益高漲的媽祖崇拜推至最高潮。祭拜過程中,媽祖廟就“成為寓意豐富的紐帶象征,他們將領(lǐng)袖與被領(lǐng)導(dǎo)者、高貴者與低賤者維系在一起,共同生活于這個社會世界之中”。在祭典過程中,人們等級之間、社會地位之間的差異消失了,他們之間的相互依賴、相互認(rèn)同的關(guān)系凸顯了。儀式通過者在這里就找回了一種原籍證明的身份,得到一種正宗的名分。正像特納所說的,“他們從一種狀態(tài)過渡到另一種狀態(tài),從一種身份轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N身份。所有通過儀式者,都獲得了一種從未有過的身份認(rèn)可的自豪感,找回了以往所缺失的東西,了卻了一個心愿,精神上得到了極大的滿足”。

馬來西亞華人文化與中華文化有著不可分隔的淵源。華人早已在馬來西亞落地生根，他們的文化代代相傳并吸收了本土元素，同時也從實踐中尋找創(chuàng)新。創(chuàng)新是文化再生和傳承的基石，使一個民族的文化更精彩及具有深度。

馬來西亞的“華人市鎮(zhèn)”則是最早的華人商業(yè)與文化中心、國家的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)地帶，而西方國家的“唐人街”則是“后來者”遷入的集中地。這些“唐人街”是華人移民集中的居住和經(jīng)商中心，人們的生活條件簡陋而且社會地位低?！疤迫私帧钡暮x是中華文化與當(dāng)?shù)厝A人的貢獻(xiàn)只集中在某些街道而已。相反的，馬來西亞華人市鎮(zhèn)的文化與經(jīng)濟(jì)影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超越了“唐人街”的狹窄范圍。