性質(zhì)語(yǔ)詞與命名難題
——“白馬非馬”再審視*

李巍

中山大學(xué) 哲學(xué)系liwei243@mail.sysu.edu.cn

“白馬非馬”是先秦名辯思潮的流行論題，但從傳世文獻(xiàn)來(lái)看，只有《公孫龍子·白馬論》有詳細(xì)論述。這個(gè)限制，既決定了不可能甩開(kāi)公孫龍而理解“白馬非馬”，更意味著對(duì)“白馬非馬”的解讀也首先是為了理解公孫龍。那么，這個(gè)論題在公孫龍思想中占據(jù)什么位置，或者更確切地說(shuō)，他對(duì)“白馬非馬”的證成與其以“正名”為中心的思想宗旨有何關(guān)系，就是要害問(wèn)題。但長(zhǎng)期以來(lái)，人們更多關(guān)心的只是“白馬非馬”的論證及其有效性，仿佛知道這個(gè)論題如何能夠“講得通”，就已經(jīng)知道了它的全部。實(shí)則不然，因?yàn)閷?duì)《白馬論》的觀察，如果是從貫穿整個(gè)《公孫龍子》的“正名”訴求來(lái)看，會(huì)發(fā)現(xiàn)“白馬非馬”的成立究竟服務(wù)于怎樣的命名理論，依舊是晦暗不明的問(wèn)題。那么公孫龍對(duì)此論題的闡述，作為構(gòu)成其思想的一部分的真正意義，就并未得到揭示。而這，正是本文意欲探究之處。要提出的基本觀點(diǎn)是，“白馬非馬”真正談?wù)摰牟皇恰鞍遵R”與“馬”之別，甚至也不是“白”與“馬”之別，而是“白”這個(gè)性質(zhì)語(yǔ)詞的涵義在命名活動(dòng)中起限定作用與不起作用的差別，也即《白馬論》中：

A.白定所白

B.不定所白

這兩種情況的差別。此“定”與“不定”之分，如下所述，就是《公孫龍子·名實(shí)論》說(shuō)的“位其所位”與“出其所位”之分，也是《堅(jiān)白論》說(shuō)的“離”與“不離”之分。這些區(qū)分的揭示，都與“白”這類性質(zhì)語(yǔ)詞的命名難題相關(guān)，也正是公孫龍的命名理論意欲解決的核心問(wèn)題。

1 論證與翻譯

首先要說(shuō)的，是僅關(guān)注“白馬非馬”的論證，在文本研究中可能存在的局限。一般而言，如果若干古漢語(yǔ)句子構(gòu)成的語(yǔ)段T是一個(gè)論證，則不難發(fā)現(xiàn)，刻畫(huà)其論證結(jié)構(gòu)，實(shí)際刻畫(huà)的是它在現(xiàn)代漢語(yǔ)中的翻譯，比如T′。應(yīng)該說(shuō)，在關(guān)于論證本身的形式及其有效性的研究中，T與T′的差別無(wú)關(guān)緊要，因?yàn)榇藭r(shí)要考慮的不是自然語(yǔ)言內(nèi)的翻譯，而是從自然語(yǔ)言到形式語(yǔ)言的翻譯。所以即便現(xiàn)代漢語(yǔ)的譯文實(shí)際表達(dá)的是與古漢語(yǔ)原文不同的論證，但對(duì)刻畫(huà)論證形式及其有效性的目的來(lái)說(shuō)，它們都只是自然語(yǔ)言提供的樣本或例子?？墒?，如果人們不僅限于研究論證本身，更要籍此推進(jìn)具體文本的研究，自然語(yǔ)言中的翻譯問(wèn)題就開(kāi)始變得重要。因?yàn)橹灰坍?huà)T′的論證是為了理解T，譯文是否忠于原文就一定是比論證是否成立更初始的問(wèn)題。

因此，在探索“白馬非馬”如何“說(shuō)得通”時(shí)，必須先考慮《白馬論》闡述這個(gè)論題的語(yǔ)句是否得到了恰當(dāng)?shù)姆g。但這個(gè)前提，許多嘗試以刻畫(huà)論證來(lái)解讀文本的論者未能充分重視。比如以《白馬論》開(kāi)篇的論證為例：

【1】 馬者，所以命形也。

【2】 白者，所以命色也。

【3】 命色者非命形也。

【4】 故曰：白馬非馬。

A.C.Graham已經(jīng)指出，【1】–【3】只能說(shuō)明“白”不是“馬”，而非“白馬非馬”（[3]，第85頁(yè)）。為了理解【4】，人們通?？紤]的就是論證問(wèn)題（[7]），即通過(guò)形式刻畫(huà)來(lái)說(shuō)明【4】從【1】–【3】中推出的有效性。但正如以下案例所見(jiàn)，這類論證有效性的說(shuō)明，因?yàn)楹鲆暳烁跏嫉姆g問(wèn)題，實(shí)際上對(duì)理解《白馬論》本文沒(méi)有直接幫助。

為便利討論，可將上引【1】–【4】的論證表示為T(mén)1，引述《白馬論》其他論證將依次表示為T(mén)2，T3，……。關(guān)于T1的典型刻畫(huà)，首先要提到J.Chmielewski（[2]，第178–185頁(yè)）。他以A表示“作為對(duì)象的馬類”，B表示“作為對(duì)象的白類”，Φ表示“命令形狀（且僅命令形狀）”，Ψ表示“命令顏色（且僅命令顏色）”，X·Y=0表示X與Y的交集為空，因此T1就是：

(3a)(3b)是Chmielewski所添加并認(rèn)為是公孫龍?jiān)谄渫评碇惺÷缘那疤?。其理由則是，(3a)可從(1)(2)(3)推出；至于(3b)，因?yàn)樵缙谥袊?guó)的思想家并不承認(rèn)或重視類的包含關(guān)系，被省略掉也很正常。所以，Chmielewski認(rèn)為《白馬論》的T1論證雖不完善，但卻有效（[2]，第181–182頁(yè)）。然而他對(duì)論證有效性的以上說(shuō)明，正因?yàn)榇嬖趦蓚€(gè)翻譯問(wèn)題，不能真正幫助我們理解文本。一個(gè)問(wèn)題是，將“非”解釋為兩個(gè)對(duì)象類的“不等”，這很難說(shuō)是符合文本的理解。正如成中英和Richard H.Swain指出的，這個(gè)古漢語(yǔ)動(dòng)詞通常只是簡(jiǎn)單的否定詞（[1]，第148頁(yè)）；另一個(gè)問(wèn)題更嚴(yán)重，就是將“命色”“命形”的“命”解釋為“命令”，不僅在翻譯上不成立，更使得整個(gè)刻畫(huà)偏離了原文談?wù)撁麊?wèn)題的主旨。

由此再看成中英和Swain（[1]，第148–149頁(yè)），他們認(rèn)為，不必超出“非”表否定的日常用法，只要將“白”理解為“白色對(duì)象”或“某物是白的”，就能從外延語(yǔ)境中說(shuō)明T1的有效性。比如以H表示“馬”，C表示“色”，S表示“形”，W表示“白”，能將T1表示為：

某種意義上，成中英和Swain就是有見(jiàn)于Chmielewski的刻畫(huà)存在翻譯問(wèn)題，才給出了新的刻畫(huà)。但實(shí)際上，他們只是修正了Chmielewski對(duì)“非”字的過(guò)度解釋，然而后者在翻譯上面臨的另一問(wèn)題，即無(wú)法表明T1的核心是講命名，在新刻畫(huà)中仍然存在。只不過(guò)，新刻畫(huà)的問(wèn)題不是錯(cuò)誤地翻譯了“命”，而是沒(méi)有翻譯。比如“命色者非命形也”，本身講的是命名顏色的東西不命名形狀。但按以上刻畫(huà)中的(3)，只能被理解為任一事物，并非如果有顏色那么有形狀，這同樣偏離了T1的主旨。所以，二人雖以樹(shù)形圖證明了從(1)(2)(3)推出(4)的有效性([1]，第149頁(yè))，但對(duì)理解《白馬論》來(lái)說(shuō)，同樣沒(méi)有實(shí)質(zhì)幫助。

相比之下，馮耀明提供的第三種刻畫(huà)會(huì)顯得更貼合文本（[6]，第42–43頁(yè)）。他正是有見(jiàn)于T1的主旨是講命名，所以在形式刻畫(huà)中，首先引入關(guān)系謂詞R表示x命名y，并以a1表示“馬”、a2表示“白”、c表示“白馬”、b1表示“形”、b2表示“色”，就能將T1表示為：

但這仍然存在問(wèn)題，尤其體現(xiàn)在“白者所以命色也”的刻畫(huà)上。因?yàn)椤豆珜O龍子·堅(jiān)白論》雖然提示了有作為抽象事物的白本身（whiteness），所以這句話或可理解為“白”指稱了作為獨(dú)立對(duì)象的某個(gè)色；但a2Rb2說(shuō)的并不是“白”指稱了某個(gè)色，而是指稱了作為對(duì)象的顏色本身，這不但難以理解，和文本的意思也相差太大。實(shí)際上，“白者所以命色也”說(shuō)的只是“白”命名了事物的顏色。這種“命”，不能理解為把“色”當(dāng)做一個(gè)單獨(dú)事物加以指稱，而應(yīng)是語(yǔ)詞的涵義表達(dá)了事物特征的某種限定，比如“白”的涵義限定了馬的顏色（詳見(jiàn)下文）。因此，當(dāng)馮耀明將“白者所以命色”刻畫(huà)為a2Rb2，并以自然演繹法證明上列(1)–(5)的論證有效時(shí)，問(wèn)題還是出在翻譯，所以仍然無(wú)助于理解《白馬論》本文。

這些情況，大概足以說(shuō)明人們雖能為“白馬非馬”的論證有效性提供不同形式的說(shuō)明，但對(duì)理解文本來(lái)說(shuō)，不從恰當(dāng)?shù)姆g出發(fā)，任何論證形式的刻畫(huà)都不能對(duì)本文研究提供實(shí)質(zhì)幫助，而充其量是邏輯學(xué)中的做題訓(xùn)練。鑒于此，就讓我們把觀察《白馬論》的注意力從論證問(wèn)題轉(zhuǎn)到翻譯問(wèn)題上。這時(shí)，研究的重心就不再是“白馬非馬”如何“說(shuō)得通”，而是這個(gè)論題在文本中的意思。

2 指稱與涵義

無(wú)論怎么解釋“非”，都能直觀地看出：“白馬非馬”講的是“白馬”與“馬”這兩個(gè)語(yǔ)詞有別，并且絕不是語(yǔ)詞本身的差別（比如“白馬”與“馬”字?jǐn)?shù)不同），而一定和語(yǔ)詞表達(dá)的東西有關(guān)：這或者是就對(duì)象來(lái)說(shuō)，“白馬”與“馬”應(yīng)用的范圍不同，即指稱不同；或者是就對(duì)象可被把握的特征來(lái)說(shuō)，“白馬”與“馬”表達(dá)的限定不同，即涵義不同。

就《白馬論》本文看，應(yīng)該是后一種情況。比如：

T2:求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白馬不異馬也；所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃黑，馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬。是白馬之非馬，審矣。

舉證“馬”應(yīng)用的對(duì)象包括黃馬、黑馬，“白馬”應(yīng)用的對(duì)象僅限于白馬，似乎就是在“白馬”與“馬”指稱不同的意義上肯定“白馬非馬”。但上引文論述“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致”的理由，并不是黃黑馬屬于“馬”所指謂的類，但不屬于“白馬”指謂的類；而是“黃黑，馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬”，即黃黑馬的顏色符合“求馬”的要求，卻不符合“求白馬”的要求。由此得出“白馬之非馬，審矣”的結(jié)論，就意味著“白馬”與“馬”的差別不主要是指稱對(duì)象的種類不同，而是語(yǔ)詞涵義對(duì)事物特征的限定不同。

這一點(diǎn)，也能從《白馬論》的以下說(shuō)法得到確認(rèn)：

T3:白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。馬者，無(wú)去取于色，故黃、黑皆所以應(yīng)。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無(wú)去者非有去也；故曰：“白馬非馬”。

把黃黑馬“可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬”的理由歸于“馬”這個(gè)詞不揀選顏色（“無(wú)去取于色”），但“白馬”揀選顏色（“有去取于色”），再次表明“白馬”與“馬”的差別不在指稱，而在涵義，即是否表達(dá)了對(duì)事物顏色的限定。因此，所謂“白者不定所白”，如說(shuō)是“白”的限定不起作用，應(yīng)該就是離“白”言“馬”時(shí)，語(yǔ)詞的涵義“無(wú)去取于色”。但因?yàn)槭褂谩鞍遵R”這個(gè)復(fù)合詞時(shí)“有去取于色”，則“白馬”之“白”的限定就不可忽視。是故，“白馬”與“馬”的涵義差別就能從“白定所白”與“白者不定所白”的差別來(lái)看。比如，緊跟著說(shuō)的“定所白者，非白也”，作為“[白]定所白者，非[不定之]白也”的縮略語(yǔ)，正可視為“白馬非馬”的另一表述。也就是說(shuō)，這個(gè)論題真正涉及的不是“白馬”與“馬”的差別，而是“白”這個(gè)詞的涵義在命名活動(dòng)中構(gòu)成限定與不構(gòu)成限定的差別。

那么最簡(jiǎn)單的說(shuō)，“白馬非馬”的意思就是有色之馬不是無(wú)色之馬，正如：

T4:馬固有色，故有白馬。使馬無(wú)色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白，馬也（耶）？故曰：白馬非馬也。

引文后半部分將“白馬非馬”解釋為“白”加“馬”的組合不等于“馬”，則“白馬”不是“馬”就能歸因于“白者非馬也”，即只有將“白”“馬”區(qū)別開(kāi)，才能證明兩者的結(jié)合不等于部分。但此處與“馬”相區(qū)別的“白”，顯然不是T3中“不定所白，則忘之可也”的“白”，而必須是“定所白”的“白馬”之“白”，后者表達(dá)了對(duì)馬色的明確限定?；诖?，“白者非馬也”的區(qū)別應(yīng)該就是上引文一開(kāi)始的“馬固有色”的“有色”與“使馬無(wú)色”的“無(wú)色”之別。這時(shí)，如果“白”的涵義能被界定為“有色”，就能將“白馬”的涵義界定為“馬”的涵義加上“有色”（“馬固有色，故有白馬”）；同時(shí)，如果承認(rèn)“馬”的涵義不包括“有色”（“使馬無(wú)色，有馬如己”），就能在“馬”之“有色”并非“無(wú)色”的意義上，得出“白馬非馬”的結(jié)論。

因此概括地說(shuō)，T4就是從“白”與“馬”的涵義不同來(lái)推論“白馬非馬”。而前引《白馬論》的T1從“白”表顏色、“馬”表形狀和表顏色的名稱不表形狀來(lái)推論“白馬非馬”，也是基于涵義來(lái)說(shuō)。因?yàn)樗^“命色”“命形”，很難理解為“白”或“馬”指稱了作為個(gè)體對(duì)象的顏色或形狀，而只能理解為它們的涵義表達(dá)了某物有某色或某物有某形的限定。這種情況下，“白馬”就不能理解為指稱一類事物的一個(gè)名稱，而應(yīng)視為表達(dá)兩種涵義的兩個(gè)名稱。正如：

T5:有白馬，不可謂無(wú)馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。

T4講的“馬”之“有色”并非“無(wú)色”，T5講的“馬”之“離白”并非“不離”，都是對(duì)“白馬非馬”的肯定，但后者更清楚地表明“白馬”是能分離對(duì)待的兩個(gè)名稱。而這，正因?yàn)榫驼Z(yǔ)詞的內(nèi)涵來(lái)說(shuō)，所以只要承認(rèn)“命色者非命形也”，或“命形”者（即“馬”）“無(wú)去取于色”，就能從“白”不是“馬”直接推出“白馬非馬”。

但這種訴諸涵義的論證，從指稱的角度看則不成立。正如《白馬論》客方認(rèn)為的：

T6:馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復(fù)名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。

這就是從指稱來(lái)看，用作單名的“馬”與“白馬”之“馬”適用的對(duì)象不同（“相與以不相與為名，未可”）。所以，不能將“白馬”視為“白”與“馬”的疊加，并因此推出“白馬非馬”。問(wèn)題是，公孫龍對(duì)“白馬非馬”的證成并不是就語(yǔ)詞的指稱來(lái)說(shuō)，而是就涵義來(lái)說(shuō)。他確乎看到了，一個(gè)名稱除了能被用于命名某個(gè)對(duì)象之外，更表達(dá)了關(guān)于對(duì)象特征的某種限定。忽視這一點(diǎn)，就不能合乎文本地理解這個(gè)論題。

3 “位”的限定

以上，指出了《白馬論》從“白”“馬”涵義不同推論“白馬非馬”。因此“白馬”與“馬”的差別就能理解為在命名活動(dòng)中，“白”的涵義是否發(fā)揮作用的區(qū)別。而此區(qū)別，如說(shuō)是“白馬”有顏色限定、“馬”無(wú)顏色限定，就能依據(jù)文本表示為：

既然語(yǔ)詞涵義表達(dá)了事物是否具有某種特征的限定，則來(lái)自T3的“定所白者，非[不定之]白也”，就是最能體現(xiàn)“白馬非馬”精義的表述。也正因此，本文特別主張《白馬論》對(duì)“白馬非馬”的闡述，實(shí)質(zhì)是談“白”的涵義。而這樣看，“白馬非馬”的成立在公孫龍的整個(gè)正名思想中占有什么位置，這個(gè)問(wèn)題就能收縮為類似“白”的語(yǔ)詞，也就是表性質(zhì)的語(yǔ)詞，其內(nèi)涵對(duì)于命名活動(dòng)有何影響？

回答這個(gè)問(wèn)題，先要關(guān)注《白馬論》與《名實(shí)論》的關(guān)系，后者是公孫龍闡述其命名理論的綱領(lǐng)文件，從中可見(jiàn)性質(zhì)語(yǔ)詞的涵義對(duì)命名活動(dòng)的影響正與“位”的觀念有關(guān)（[10]，第33–47頁(yè)）：

【1】 天地與其所產(chǎn)焉，物也。

【2】 物以物其所物而不過(guò)焉，實(shí)也。

【3】 實(shí)以實(shí)其所實(shí)而不曠焉，位也。

【4】 出其所位，非位。位其所位焉，正也。

【1】–【3】依次論述“物”“實(shí)”“位”。與“天地”及其產(chǎn)物皆可無(wú)差別地稱為“物”不同，“實(shí)”是一事物成其所是（“物其所物”）因而能區(qū)別于他物（“不過(guò)焉”）的標(biāo)志。那么，如果把“物”視為具體個(gè)體，“實(shí)”就應(yīng)是具體個(gè)體的特征或性質(zhì)，比如白馬之色。1這與墨家和荀子以“實(shí)”為具體個(gè)體的思路不同，參見(jiàn)[5]。并且，這些特征一定是經(jīng)驗(yàn)上可把握的，因?yàn)椤拔弧彼淼木褪恰皩?shí)”充實(shí)于“物”（“實(shí)其所實(shí)”）的表現(xiàn)（“不曠焉”）。而此表現(xiàn)的情形，按【4】所述，應(yīng)當(dāng)有兩種情況：一是“出其所位”，如果理解為某“實(shí)”并不在某“物”中具體呈現(xiàn)，就相當(dāng)于《白馬論》說(shuō)的“使馬無(wú)色，有馬如己”時(shí)白性質(zhì)的“不定所白”；另一則是“位其所位”，如理解為某“實(shí)”在某物中具體呈現(xiàn)，也能以《白馬論》的“馬固有色”或“白定所白”為例，就是白性質(zhì)表現(xiàn)為馬之白。

現(xiàn)在，基于將“實(shí)”解釋為呈現(xiàn)于物的經(jīng)驗(yàn)性質(zhì)，與之對(duì)應(yīng)的“名”就應(yīng)是“白”之類的性質(zhì)語(yǔ)詞；至于“馬”，既然用來(lái)“命形”，也能說(shuō)是一個(gè)性質(zhì)語(yǔ)詞。只不過(guò)，“馬”的命名問(wèn)題在《白馬論》中根本沒(méi)有展開(kāi)，比如“命形”之“形”究竟是輪廓、形態(tài)還是形體，無(wú)法根據(jù)文本判斷，所以只能寬泛地視為馬類事物的固有特征。但即便如此，也能感受到《名實(shí)論》與《白馬論》的相關(guān)性，比如上引前者的抽象論述，就能以后者為其例子來(lái)作理解；反過(guò)來(lái)，也能期待后者對(duì)“白馬非馬”的證成可從前者的論述中找到依據(jù)。比如上引《名實(shí)論》的語(yǔ)句[4]“出其所位，非位”，如視為“出其所位，非[位其所]位”的縮寫(xiě)，正可與《白馬論》的“定所白者，非[不定之]白也”構(gòu)成對(duì)應(yīng)：

如果將B視為A的理論表述，“白馬非馬”就能從“位”的角度得到解釋，即倘使“白馬”與“馬”的差別主要是語(yǔ)詞涵義對(duì)事物特征的限定不同，則此不同就能說(shuō)是白色性質(zhì)是否占“位”于馬。

這樣理解時(shí)，《白馬論》證成“白馬非馬”的用意，就能從《名實(shí)論》的“正名”綱領(lǐng)來(lái)看，這包括：

【1】 夫名，實(shí)謂也。

【2】 其名正，則唯乎其彼此焉。

【3】 知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。

【4】 知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。

基于對(duì)“實(shí)”的解釋，可知【1】所見(jiàn)名實(shí)相應(yīng)的原則主要是針對(duì)性質(zhì)語(yǔ)詞；至于【2】–【4】，則是專門(mén)談?wù)撨@種名實(shí)關(guān)系的內(nèi)容。但首先要指出的是，反復(fù)出現(xiàn)的“彼”“此”指的并不是具體的“彼物”“此物”，而是在一事物中占“位”呈現(xiàn)的“彼實(shí)”“此實(shí)”，也就是一事物呈現(xiàn)的各種特征，比如馬色、馬形。那么【2】所強(qiáng)調(diào)的，就是一個(gè)性質(zhì)語(yǔ)詞必須與它所表示的這種或那種性質(zhì)構(gòu)成嚴(yán)格對(duì)應(yīng)（“唯乎其彼此”）。再根據(jù)【3】和【4】，這種嚴(yán)格對(duì)應(yīng)又包括兩個(gè)原則：一是“非”則“不謂”，即在某物中占“位”呈現(xiàn)的“實(shí)”并非某“名”之“實(shí)”，則不能以該“名”稱謂。比如《白馬論》說(shuō)的“命色者非命形也”，若理解為在馬中占“位”的形狀不能以“白”命名，就是基于“非”則“不謂”的原則；與之相應(yīng)，另一原則是“不在”則“不謂”，即當(dāng)某“名”之“實(shí)”不在某物占“位”，也不能以該“名”稱謂。比如《白馬論》說(shuō)的“使馬無(wú)色”時(shí)“安取白馬”，若理解為白色“不在”某馬占“位”（“不定所白”），則不以“白馬”稱謂該馬就能看做“不在”則“不謂”的表現(xiàn)。鑒于此，【1】–【4】所闡述的命名原則就并非寬泛地強(qiáng)調(diào)名實(shí)相應(yīng)，而是強(qiáng)調(diào)作為性質(zhì)語(yǔ)詞的“名”只與在“物”中占“位”的“實(shí)”——或者概括為“在物之實(shí)”——構(gòu)成嚴(yán)格對(duì)應(yīng)。而倘使《白馬論》就是依據(jù)這個(gè)原則展開(kāi)論述，則其對(duì)“白馬非馬”的證成，真正的用意就是強(qiáng)調(diào)“白馬”只對(duì)應(yīng)于白色“位其所位”或“白定所白”的馬；說(shuō)得更簡(jiǎn)單些，就是“白馬”只命名白馬。

可是對(duì)性質(zhì)語(yǔ)詞的命名來(lái)說(shuō)，無(wú)論《白馬論》還是作為其理論依據(jù)的《名實(shí)論》，如果最終得出的就是這樣一個(gè)常識(shí)性結(jié)論，不是太無(wú)聊了嗎？難道有人會(huì)把“白馬”一詞應(yīng)用到黃黑馬的身上嗎？的確，出現(xiàn)這樣的疑問(wèn)，表明強(qiáng)調(diào)某個(gè)性質(zhì)語(yǔ)詞只命名事物呈現(xiàn)的該性質(zhì)，這只是常識(shí)觀點(diǎn)。但公孫龍著力證成它，若非無(wú)聊而為，就很可能是從常識(shí)中看到了超出常識(shí)的問(wèn)題。而這，就是以下要闡述的性質(zhì)語(yǔ)詞的命名難題。

4 “離”的發(fā)現(xiàn)

對(duì)命名難題的討論，須著眼《公孫龍子》書(shū)的另一重要篇章《堅(jiān)白論》。因?yàn)椴挥眉俣ㄕ恐鞯母髌獦?gòu)成完整自洽的理論系統(tǒng)，也能看出，《白馬論》對(duì)“不定所白”的揭示以及《名實(shí)論》對(duì)“出其所位”的揭示，正與《堅(jiān)白論》對(duì)“離”的揭示一致。而所謂“離”，雖然在《堅(jiān)白論》本文中主要指堅(jiān)白石的堅(jiān)硬、白色能離開(kāi)具體石頭，也即“藏”在某個(gè)領(lǐng)域；但一般說(shuō)來(lái)，就是指某物雖有某性質(zhì)，但此性質(zhì)不必定呈現(xiàn)于該物的情況。因此，“離”正可視為“不定”或“出其所位”的另一種表述。

因而《白馬論》的“定”與“不定”的之分，以及《名實(shí)論》的“位其所位”與“出其所位”之分，又能依據(jù)《堅(jiān)白論》本文，表述為某性質(zhì)與某事物“離”與“不離”的區(qū)分：

于是就能推斷，《名實(shí)論》特別強(qiáng)調(diào)“名”只與“在物之實(shí)”相應(yīng)，并以《白馬論》為此綱領(lǐng)的具體演示——即在“白馬”只命名有白性質(zhì)的馬的意義上證成“白馬非馬”——這絕不是重復(fù)常識(shí)，正是針對(duì)《堅(jiān)白論》所述“離”的可能來(lái)說(shuō)。這種可能顯然超出了常識(shí)理解的范圍，但不論在何種意義上說(shuō)，只要無(wú)條件地主張名實(shí)相應(yīng)，就會(huì)在某“實(shí)”與“物”相“離”（或“藏”）的時(shí)候出現(xiàn)“有名無(wú)實(shí)”的情況。因之，“名實(shí)相應(yīng)”的原則就會(huì)遭遇嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

那就讓我們把注意力轉(zhuǎn)到《堅(jiān)白論》，看看該篇怎樣闡述“離”的可能。按該篇為主客對(duì)辨體，主方論“離堅(jiān)白”，大致是以堅(jiān)白石之堅(jiān)硬、白色能夠與石相“離”而退藏于密。這看似違反事實(shí)，故客方反對(duì)說(shuō)：

其白也，其堅(jiān)也，而石必得以相盈?！瓐?jiān)白域于石，惡乎離？

按牟宗三所說(shuō)，這是基于“客觀主義之立場(chǎng)”（[9]，第107頁(yè)）的反駁，即認(rèn)為堅(jiān)硬、白色在事實(shí)上為堅(jiān)白石所有，所以不“離”。但仔細(xì)觀察，客方的論點(diǎn)其實(shí)包括兩個(gè)，即：

1.堅(jiān)白石是堅(jiān)硬、白色的（“堅(jiān)白域于石”）。

2.堅(jiān)白石必定是堅(jiān)硬、白色的（“石必得以相盈”）。

1是事實(shí)判斷，2則為模態(tài)判斷，而客方對(duì)“離”的否定，其實(shí)是從1來(lái)推論2，即不僅主張堅(jiān)白性質(zhì)在事實(shí)上不與石頭分離，而且是在一切情況下都不分離。這就存在問(wèn)題，因?yàn)榭偰茉O(shè)想一種情況是被叫做“堅(jiān)白石”的東西并不堅(jiān)硬或沒(méi)有白色，所以要說(shuō)“必”，就只能說(shuō)：

3.這堅(jiān)白石必定是這堅(jiān)白石。

4.堅(jiān)必定是堅(jiān)。

5.白必定是白。

卻不能像客論2那樣說(shuō)堅(jiān)硬、白色“石必得以相盈”。

理解了客方的觀點(diǎn)，再細(xì)讀《堅(jiān)白論》本文，會(huì)發(fā)現(xiàn)主方對(duì)離堅(jiān)白的倡導(dǎo)，絕非否定“堅(jiān)白域于石”的事實(shí)判斷，就是針對(duì)二者“石必得以相盈”的模態(tài)判斷，主張存在堅(jiān)白石并非堅(jiān)白的可能。這包括兩種情況，一是：

[1]物白焉，不定其所白。

[2]物堅(jiān)焉，不定其所堅(jiān)。

[3]不定者兼，惡乎其石也？

如果堅(jiān)硬、白色是一切堅(jiān)物、白物共有的性質(zhì)（“兼”），并不限定在某些事物上（“不定其所白”“不定其所堅(jiān)”），就存在堅(jiān)或白不著顯于石或堅(jiān)物、白物中不包括石頭（“惡乎其石”）的可能。這是“離”的一種情況，另一種情況是：

[1]堅(jiān)未與石為堅(jiān)，而物兼。未與物為兼，而堅(jiān)必堅(jiān)。

[2]其不堅(jiān)石、物而堅(jiān)。天下未有若堅(jiān)而堅(jiān)藏。

[3]白固不能自白，惡能白石物乎。

[4]若白者必白，則不白物而白焉。

[5]石其無(wú)有，惡取堅(jiān)白石乎？

這是說(shuō)，堅(jiān)、白不但有可能不在石頭上，更可能不駐于任何物，有某種獨(dú)立存在（“未與物為堅(jiān)”“不白物而白焉”）。但這樣的堅(jiān)、白并不在現(xiàn)實(shí)中（“天下未有”），只能說(shuō)是“藏”起來(lái)了，也就是某種抽象事物。至于石頭，作為具體物，當(dāng)然不在這些抽象事物所處的領(lǐng)域中（“石其無(wú)有”），又遑論堅(jiān)白石呢（“惡取堅(jiān)白石乎”）？基于這兩種情況，在主方眼中：

A.堅(jiān)必堅(jiān)

B.白者必白

C.石必得以相盈

就只有前兩個(gè)判斷是成立的。也正因此，才提出了“離”的觀念，即：

[1]藏故，孰謂之不離。

[2]故離也。

[3]離也者，因是。

[4]離也者，天下故獨(dú)而正。

基于堅(jiān)白石之堅(jiān)白可“藏”，斷定二者能與石相“離”，這說(shuō)明“離”指的就是堅(jiān)白石并不堅(jiān)白的情況。當(dāng)然這絕不是事實(shí)性的“離”，而是在模態(tài)層面強(qiáng)調(diào)堅(jiān)白不著顯于石，甚至不著顯于物的可能。這一來(lái)，就能斷定有某種獨(dú)立存在的堅(jiān)本身（hardness）、白本身（whiteness），也就是所謂“獨(dú)而正”的抽象事物。那么，《堅(jiān)白論》所述堅(jiān)白本身與石之堅(jiān)、石之白就構(gòu)成了獨(dú)存的性質(zhì)本身與該性質(zhì)在物中具體呈現(xiàn)的區(qū)分?；氐健栋遵R論》，“不定所白”與“定所白”之分也是如此。

這個(gè)區(qū)分，從現(xiàn)代觀點(diǎn)看，可以有不同的表述。比如以Φ表示某性質(zhì)本身，Φ′表示該性質(zhì)在具體物中的呈現(xiàn)，則Φ與Φ′的區(qū)別既能說(shuō)是邏輯上的個(gè)體詞與謂詞之別，也能說(shuō)是哲學(xué)上的語(yǔ)義飽和與不飽和之別。但公孫龍關(guān)注的，則是能否命名的區(qū)別。那就是，無(wú)論《白馬論》講的“白者不定所白，則忘之可也”，還是《名實(shí)論》講的“出其所位”則“不謂”，應(yīng)該都是強(qiáng)調(diào)Φ′與具體事物分“離”成為“獨(dú)而正”的Φ時(shí)，不能以“名”稱謂。換句話說(shuō)，為了避免有“名”無(wú)“實(shí)”或某“實(shí)”“出其所位”的情況，只有將命名活動(dòng)限定為針對(duì)Φ′的命名，也就是一個(gè)“名”只能應(yīng)用到“在物之實(shí)”，才能確保名實(shí)相應(yīng)是有意義的原則。這個(gè)意義上，《名實(shí)論》對(duì)“位其所位”的強(qiáng)調(diào)，《白馬論》對(duì)“白定所白”的強(qiáng)調(diào)，正可說(shuō)是要解決由《堅(jiān)白論》揭示的“離”的情況給命名活動(dòng)造成的難題。

5 性質(zhì)語(yǔ)詞與命名難題

由此則能再次確認(rèn)，“白馬非馬”真正談?wù)摰牟皇恰鞍遵R”與“馬”的差別，而只是前者中不可忽視的“白”與后者中“忘之可也”的“白”的差別。此差別如果就是《名實(shí)論》中“位其所位”與“出其所位”之別，并能歸因于《堅(jiān)白論》對(duì)“離”的揭示，就可說(shuō)這三篇文件在整個(gè)《公孫龍子》書(shū)中具有內(nèi)在的理論關(guān)聯(lián)。而由上述，這個(gè)關(guān)聯(lián)正可概括為從命名難題的發(fā)現(xiàn)到解決，并且主要是對(duì)“白”這類表示普遍性質(zhì)的語(yǔ)詞來(lái)說(shuō)。

其實(shí)一般而言，命名難題大多出現(xiàn)在性質(zhì)語(yǔ)詞上。因?yàn)閷?duì)專名、類名或范疇詞來(lái)說(shuō)，命名恰當(dāng)與否，可以從外延或?qū)ο髞?lái)確認(rèn)。比如后期墨家所謂：

【經(jīng)】名，達(dá)、類、私。

【說(shuō)】名?！拔铩保_(dá)也。有實(shí)，必待文（之）多（名）也。命之“馬”，類也。若實(shí)也者，必以是名也。命之“臧”，私也。是名也止于是實(shí)也。

以上將“名”分為達(dá)名、類名、私名三種，皆就外延來(lái)說(shuō)。達(dá)名“物”，相當(dāng)于范疇詞，能總括一切個(gè)體；類名“馬”則命名某一類個(gè)體；至于私名，如“臧”，是命名特定個(gè)體的專名。這三類“名”的使用是否恰當(dāng)，要考察語(yǔ)詞指稱的對(duì)象。但對(duì)于“白”這類表示普遍性質(zhì)的語(yǔ)詞，僅僅考慮能被稱為“白”的事物有哪些是不夠的，還必須考察這個(gè)語(yǔ)詞的涵義對(duì)命名活動(dòng)的影響。

因?yàn)楸砻嫔峡?，“白”似乎既能命名具體的白物，也能命名白本身。因此在使用這個(gè)語(yǔ)詞前，必須先確定它指什么。而這，就取決于對(duì)語(yǔ)詞涵義的理解。比如，將之理解成“是白的”（用形容詞white表示），那就指謂了某種性質(zhì)，如白馬之白、白石之白。但若理解成“白本身”或“白性”（用名詞whiteness表示），則已經(jīng)是在指謂個(gè)體?？梢?jiàn)，性質(zhì)語(yǔ)詞的使用比個(gè)體詞要復(fù)雜。而造成命名難題的根本，就是當(dāng)“白”表白性時(shí)，其實(shí)不是性質(zhì)語(yǔ)詞，而是個(gè)體詞了。但白性本身是現(xiàn)實(shí)世界沒(méi)有的（“天下未有”），則作為個(gè)體詞的“白”所指謂的就不僅是個(gè)體，更是抽象個(gè)體。

這種命名形式，按Quine的解釋，不過(guò)是人類語(yǔ)言習(xí)得中的某些混淆使然（[4]，第121–123頁(yè)）：首先是對(duì)物質(zhì)名詞與性質(zhì)詞的混淆。比如“白”所命名的不僅被理解為白色物質(zhì)，更被理解為白物的共性，這就推動(dòng)了從“white”到“whiteness”的變化；進(jìn)而，是社會(huì)交往的屬性本體論中對(duì)語(yǔ)詞和對(duì)象的混淆。比如在談話中，某人對(duì)某馬的顏色做出描述，又對(duì)另一匹馬說(shuō)“它也一樣”——這個(gè)“也一樣”，不過(guò)是為交流便利而采納的省略表達(dá)，但人們往往會(huì)將只有語(yǔ)法縮略功能的“也一樣”理解成兩馬具有共同的屬性，這就混淆了語(yǔ)詞與對(duì)象，最終促使“white”走向“whiteness”。所以，正如Quine所說(shuō)，指謂某種性質(zhì)本身的個(gè)體詞亦即“抽象單獨(dú)詞項(xiàng)”（abstract singular term）沒(méi)有高尚的起源（[4]，第123頁(yè)），就是說(shuō)，認(rèn)為“whiteness”果真指謂某種抽象事物，只是一種幻覺(jué)。因此嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，性質(zhì)語(yǔ)詞本身并沒(méi)有命名難題，只是將一個(gè)性質(zhì)語(yǔ)詞視為抽象單獨(dú)詞項(xiàng)時(shí)，才會(huì)出現(xiàn)既表示某物的性質(zhì)，又表示該性質(zhì)本身（抽象個(gè)體）的麻煩。

基于Quine的論證，再回到公孫龍，能看出他的命名理論同樣是排斥抽象單獨(dú)詞項(xiàng)的。因?yàn)榘础睹麑?shí)論》所述，如果“名”只與“位其所位”的“在物之實(shí)”相應(yīng)，則如堅(jiān)白本身之類的抽象事物就會(huì)被排除在命名理論的論域之外。而《白馬論》強(qiáng)調(diào)“白者不定所白，則忘之可也”，如果就是依據(jù)《名實(shí)論》“出其所位”則“不謂”的命名原則，就等于說(shuō)“不定所白”的“白”——也就是作為抽象單獨(dú)詞項(xiàng)的“白”——不是一個(gè)真正“名”。故所謂“白馬非馬”，如果真正談?wù)摰牟皇恰鞍遵R”與“馬”或“白”與“馬”之別，而只是“定所白”與“不定所白”之別，說(shuō)到底就是將作為抽象單獨(dú)詞項(xiàng)的“白”排除在“名”的范疇之外，也就是主張作為抽象事物的白本身不是命名的對(duì)象，所以“忘之可也”。這一來(lái)，在運(yùn)用名實(shí)相應(yīng)的原則時(shí)，就能有效避免有名無(wú)實(shí)的情況。

但確切說(shuō)來(lái)，將抽象單獨(dú)詞項(xiàng)排除在“名”的范疇外，還只是解決命名難題的第一步。要確?！懊敝慌c“在物之實(shí)”相應(yīng)，除了要考慮哪些語(yǔ)詞能被視為確有所“命”的“名”，還必須考慮哪些性質(zhì)是確能占“位”的“實(shí)”。就后者言，既然《堅(jiān)白論》對(duì)“離”的探討已經(jīng)表明某“實(shí)”不必然“在物”，則其所以“在物”，就只能因?yàn)椤拔铩庇心撤N特性，令“實(shí)”的呈現(xiàn)成為可能。這個(gè)特性，就是《指物論》所謂“指”——但并不是通常理解的“共相”“觀念”或“意義”，而是將事物可在經(jīng)驗(yàn)上被具體指出，看做“物”的一種特性即可指性。那么某“實(shí)”得以“在物”呈現(xiàn)，原因無(wú)他，就在于“物”是具有可指性的“物”。因而“名”只與“在物之實(shí)”相應(yīng)，就必須以“物”之“可指”為前提，如《指物論》所謂“天下無(wú)指物，無(wú)可以謂物”，就是強(qiáng)調(diào)事物沒(méi)有可指性，就不能以“名”稱謂，即不能稱謂那“在物之實(shí)”。因此從“名實(shí)”到“指物”，才是公孫龍解決命名難題的完整思路。但此義筆者已有專文討論（[8]，第40–46頁(yè)），本文則是回溯性的觀察此一命名難題在公孫龍那里是如何發(fā)現(xiàn)的。