鄭茜方

魚(yú)是漢代畫(huà)像中的常見(jiàn)題材之一，由魚(yú)轉(zhuǎn)化而來(lái)的人魚(yú)圖在漢代畫(huà)像中也時(shí)有出現(xiàn)。人魚(yú)圖是人、魚(yú)合體的構(gòu)圖形式，多表現(xiàn)為人首魚(yú)身，也有人首與魚(yú)頭合一的形式，是漢畫(huà)中重要的圖像構(gòu)成之一。人魚(yú)圖像的出現(xiàn)并不是偶然，它的圖像構(gòu)成既源于仰韶文化時(shí)期的人面魚(yú)紋和鯢魚(yú)紋，又是漢代人生死觀的呈現(xiàn)，這使得現(xiàn)實(shí)生活中常見(jiàn)的魚(yú)形象進(jìn)化成具有特殊寓意和功能的人魚(yú)形象，成為人們渴望實(shí)現(xiàn)生命轉(zhuǎn)化和靈魂不滅的載體。而《山海經(jīng)》則是最早對(duì)人魚(yú)形象有所記載的典籍。

1 《山海經(jīng)》與早期人魚(yú)形象

《山海經(jīng)》所記載的魚(yú)類(lèi)多達(dá)50余種，主要可以分為文魚(yú)、鮫魚(yú)等普通魚(yú)類(lèi)，食之無(wú)腫疾的鮭魚(yú)、虎蛟等吉魚(yú)，見(jiàn)則天下大旱的鱄魚(yú)、?魚(yú)、薄魚(yú)等兇魚(yú)以及人魚(yú)四類(lèi)。其中人魚(yú)根據(jù)其特征又可劃分為三類(lèi)。

1.1 名稱(chēng)為“人魚(yú)”的人魚(yú)

《山海經(jīng)》有多處關(guān)于人魚(yú)的記載。《西山經(jīng)》之竹山，《北次三經(jīng)》之龍侯山，《中次四經(jīng)》之熊耳山，《中次六經(jīng)》之傅山、陽(yáng)華山，《中次一十一山經(jīng)》之朝歌山、葴山七處均言“其中多人魚(yú)”。如《西山經(jīng)》記：“又西五十二里曰竹山……丹水出焉，東南流注于洛水，其中多水玉，多人魚(yú)?！盵1]29《北山經(jīng)》載：“又東北二百里，曰龍侯之山，無(wú)草木，多金、玉。決決之水出焉，而東流注于河。其中多人魚(yú)，其狀如?魚(yú)，四足，其音如嬰兒，食之無(wú)癡疾?！盵1]103郭璞云：“或曰，人魚(yú)即鯢也，似鲇而四足，聲如小兒啼，今亦呼鲇為??！盵1]104徐廣亦云：“人魚(yú)似鲇而四足，即鯢魚(yú)也。”[2]368由此可知，這幾處直接以“人魚(yú)”來(lái)命名的魚(yú)即鯢，俗稱(chēng)娃娃魚(yú)。因其叫聲如嬰兒啼哭而呼之為“人魚(yú)”。

此類(lèi)人魚(yú)圖像早在新石器時(shí)代的彩陶上就已經(jīng)以“鯢魚(yú)紋”的形式出現(xiàn)。例如，甘肅甘谷縣西坪出土的仰韶文化廟底溝類(lèi)型中晚期彩陶瓶上的鯢魚(yú)紋（圖1），該彩陶瓶上畫(huà)著人面鯢魚(yú)紋的單獨(dú)紋樣，人面上繪有眼睛、牙齒和須，身體窄長(zhǎng)似蛇，向一側(cè)彎曲，并繪有不規(guī)則排列的網(wǎng)格紋，僅有兩足呈張開(kāi)狀。甘肅武山縣出土的馬家窯文化彩陶瓶上亦繪有鯢魚(yú)紋（圖2）。與甘谷縣出土彩陶瓶相比，形態(tài)更為豐滿，由兩足發(fā)展為六足。除甘肅外，在陜西也發(fā)現(xiàn)有鯢魚(yú)紋彩陶。這些出土鯢魚(yú)紋彩陶的區(qū)域正與《山海經(jīng)》所載多出人魚(yú)的地域相符。

《酉陽(yáng)雜俎》詳細(xì)記載了鯢魚(yú)的形狀、生活習(xí)性和食用方法：“鯢魚(yú)如鲇，四足長(zhǎng)尾，能上樹(shù)。天旱輒含水上山，以草葉覆身，張口，鳥(niǎo)來(lái)飲水，因吸食之，聲如小兒。峽中人食之，先縛于樹(shù)鞭之，身上白汗出，如構(gòu)汁，去此方可食，不爾有毒?！盵3]138正因?yàn)轹F魚(yú)既具有魚(yú)的特點(diǎn)，又可以上樹(shù)上山，同時(shí)還具有一些人的特征，所以被作為藥材和食物載于文獻(xiàn)，并被視為氏族圖騰繪在彩陶上作為陪葬品埋入墓葬之中。

1.2 形象為人面魚(yú)身的人魚(yú)

赤鱬、氐人、互人、龍魚(yú)、陵魚(yú)皆為人面魚(yú)身魚(yú)?！赌仙浇?jīng)》載：“其中多赤鱬，其狀如魚(yú)而人面，其音如鴛鴦，食之不疥?！盵1]7《海內(nèi)南經(jīng)》記：“氐人國(guó)在建木西，其為人人面而魚(yú)身，無(wú)足?！盵1]330《大荒西經(jīng)》所載“互人”亦即“氐人”，人面魚(yú)身。[1]474赤鱬、氐人、互人皆是形象為人面魚(yú)身的人魚(yú)，無(wú)足，似與仰韶文化時(shí)期的人面魚(yú)紋有一定關(guān)聯(lián)。

除赤鱬、氐人、互人外，陵魚(yú)和龍魚(yú)也具有人面、魚(yú)身的特點(diǎn)，但與前者相比，其有手足?！逗?nèi)北經(jīng)》載：“陵魚(yú)人面，手足，魚(yú)身，在海中。”[1]376《海外西經(jīng)》對(duì)龍魚(yú)進(jìn)行了記載，袁珂從四個(gè)方面分析后認(rèn)為：“龍魚(yú)，疑即《海內(nèi)北經(jīng)》所記陵魚(yú)，蓋均神化傳說(shuō)中人魚(yú)之類(lèi)也?！盵1]269陵魚(yú)人面、手足、魚(yú)身的形象疑似結(jié)合了鯢魚(yú)紋和人面魚(yú)紋的特點(diǎn)轉(zhuǎn)化而來(lái)。

人面魚(yú)紋見(jiàn)于西安半坡和臨潼姜寨出土的仰韶文化彩陶盆上，主要有魚(yú)吞人首式（圖3）和人首魚(yú)身合一式（圖4）兩種類(lèi)型。出土于西安半坡的彩陶盆（圖4），內(nèi)壁紋飾由兩個(gè)人面魚(yú)紋與兩個(gè)魚(yú)紋組成，相同圖案兩兩相對(duì)，魚(yú)尾呈相反方向構(gòu)成一個(gè)圓形，似代表先民們?cè)嫉纳垒喕剞D(zhuǎn)化觀念。

1.3 形態(tài)相互轉(zhuǎn)換的人魚(yú)

《大荒西經(jīng)》記載有一種特殊的人魚(yú)，即“魚(yú)婦”?！坝恤~(yú)偏枯，名曰魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái)，天乃大水泉，蛇乃化為魚(yú)，是為魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。”[1]476關(guān)于顓頊死而復(fù)蘇、化為魚(yú)婦的神話，學(xué)術(shù)界多持不同觀點(diǎn)?；蛘J(rèn)為是草木冬枯春生、昆蟲(chóng)冬蟄春蠕的寓言；[4]330“或以其因風(fēng)起泉涌、蛇化為魚(yú)之機(jī)，得魚(yú)與之合體而復(fù)蘇，半體仍為人軀，半體已化為魚(yú)，故稱(chēng)‘魚(yú)婦’也?！保籟1]476或認(rèn)為顓頊死而復(fù)蘇是因?yàn)樵谏鼧?shù)旁化為魚(yú)形神[5]等等。但無(wú)論持何種觀點(diǎn)，我們都要明確“蛇乃化為魚(yú)”是“顓頊死即復(fù)蘇”的關(guān)鍵，魚(yú)婦是由蛇轉(zhuǎn)換為魚(yú)的神人，具有死即復(fù)蘇的能力。

《山海經(jīng)》中所載人魚(yú)有“食之不疥”的赤鱬，有“食之無(wú)癡疾”的人魚(yú)，有“神圣乘此以行九野”的龍魚(yú)，有“能上下于天”的互人，有死即復(fù)蘇的魚(yú)婦等等。這些人魚(yú)或可治療疾病，或成為仙人的坐騎，或具有溝通生死的能力，既體現(xiàn)了先民們的美好期望，也反映了社會(huì)文明未獲得較大發(fā)展時(shí)期人們對(duì)于生物的一種原始崇拜和敬畏。

2 漢畫(huà)中的人魚(yú)形象

圖1 甘谷出土的鯢魚(yú)紋彩陶瓶

圖2 武山出土的鯢魚(yú)紋彩陶瓶

圖3 西安半坡魚(yú)吞人首彩陶片

圖4 西安半坡人面魚(yú)身彩陶盆

漢代的人魚(yú)形象多集中在漢畫(huà)上。漢畫(huà)，從狹義上講，主要是指漢代的畫(huà)像石和畫(huà)像磚藝術(shù)；就廣義而言，還包括瓦當(dāng)、泥封、帛畫(huà)、壁畫(huà)、漆畫(huà)、陶俑、銅鏡等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式。在漢畫(huà)中，魚(yú)的形象較為常見(jiàn)，或表現(xiàn)在捕魚(yú)、庖廚等生活場(chǎng)景中，或作為祥瑞的象征，或出現(xiàn)在魚(yú)車(chē)圖中。而人魚(yú)的形象卻不多見(jiàn)，且多通過(guò)帛畫(huà)、墓室壁畫(huà)和畫(huà)像石等方式呈現(xiàn)。

2.1 漢畫(huà)中的“魚(yú)婦”形象

“魚(yú)婦”是漢畫(huà)中常出現(xiàn)的人魚(yú)形象。長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓出土帛畫(huà)（圖5）、河南永城芒山西柿園漢墓壁畫(huà)（圖6）中都有“魚(yú)婦”形象存在。

長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓帛畫(huà)最下方為兩條交頸纏繞呈璧形的魚(yú)，學(xué)術(shù)界對(duì)其形象多有爭(zhēng)議，主要有蛟龍[6]、鼈[7]、龍魚(yú)[8]、大魚(yú)[9-11]、鯨鯢[12]、魚(yú)婦[13-14]諸說(shuō)。將兩尾魚(yú)與其伴出圖像進(jìn)行比較。兩尾大魚(yú)尾端各站一怪獸，魚(yú)上立一雙手承托平盤(pán)的裸體力士，胯下橫穿一蛇，蛇的首尾分別纏繞在兩條龍的尾部。兩側(cè)各繪有一龜，口銜芝草，背上棲有鴟梟。龜負(fù)鴟的形象當(dāng)即文獻(xiàn)中記載的“鴟龜曳銜”?！冻o·天問(wèn)》曰：“鴟龜曳銜，鯀何聽(tīng)焉？……伯鯀腹禹，夫何以變之？”[15]87鯀被殛于羽山，死三歲而尸身不腐，在腹中生禹。鯀死后所化之物，歷代文獻(xiàn)有不同記載。《歸藏·啟筮篇》云：“鯀去三歲不腐，剖之以吳刃，化為黃熊?！盵16]328王興業(yè)校注引《山海經(jīng)注》為“化為黃龍也”?！蹲髠鳌ふ压吣辍穂17]1290和《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》[18]437都有鯀“化為黃熊”的記載?！墩摵狻o(wú)形篇》[19]329和《新輯搜神記》[20]65則認(rèn)為“鯀化為黃能”?！妒斑z記》卷二云：“鯀自沉于羽淵，化為玄魚(yú)?！盵21]3雖然傳說(shuō)記載的內(nèi)容有所不同，鯀幻化之物也不相同，但都意味著鯀的死而復(fù)蘇?！傍|龜曳銜”可能正是與鯀死而復(fù)蘇的神話有關(guān)，才會(huì)被繪于帛畫(huà)之上。而身長(zhǎng)似蛇、有魚(yú)尾的兩條人魚(yú)形象則當(dāng)是同樣具有死而復(fù)蘇寓意的“魚(yú)婦”。

由此觀之，魚(yú)婦具有使人死而復(fù)蘇的能力，因此，漢代畫(huà)像中出現(xiàn)魚(yú)婦形象便不難理解。魚(yú)婦被視作墓主死后往生的一種媒介，寄希望借助這些形象來(lái)實(shí)現(xiàn)生命的轉(zhuǎn)化和靈魂的復(fù)蘇。

2.2 漢畫(huà)中的“氐人（互人）”形象

人面魚(yú)身的人魚(yú)形象在山東地區(qū)多有出現(xiàn)。濟(jì)寧市喻屯鎮(zhèn)城南張墓出土有一塊畫(huà)像石，刻有三個(gè)人面魚(yú)身、戴冠站立的人魚(yú)（圖7）。此外，在徐州市十里鋪漢墓和山東其他地區(qū)也有類(lèi)似人首魚(yú)身畫(huà)像的出土。

這種人面、魚(yú)身的形象正好與《山海經(jīng)》中所述“氐人（互人）”形象相符?！柏等藝?guó)在建木西，其為人人面而魚(yú)身，無(wú)足?！盵1]330可見(jiàn)，氐人國(guó)位于建木西。建木位于都廣之野，《淮南子·墜形訓(xùn)》載：“建木在都廣，眾帝所自上下……蓋天地之中也?！盵22]329《呂氏春秋·有始覽》中也有相關(guān)記載，高誘注曰：“建木在廣都南方，眾帝所從上下也?！盵23]283可見(jiàn)，建木處在天地的中心，是連接天地的天梯，眾帝可以憑借建木往來(lái)于天地之間。居住在此地的氐人則“能上下于天”，進(jìn)而就自然而然地成為溝通天界和人間的使者出現(xiàn)在漢畫(huà)中，借此表達(dá)漢人渴望升天成仙，從而獲得永恒生命的期望。而這種思想在鄒城市北宿鎮(zhèn)南落陵村出土的一塊畫(huà)像石（圖8）上表現(xiàn)得更為明顯。

該畫(huà)像石中有一龍，象征車(chē)輛，龍頭托起兩人，一人為馭者，一人為墓主人。車(chē)的華蓋由雙魚(yú)組合而成，前有三魚(yú)拉車(chē)前進(jìn)，左上角為一人首魚(yú)身的引導(dǎo)者，作前進(jìn)狀。這幅圖當(dāng)為魚(yú)車(chē)出行圖。大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為“魚(yú)車(chē)”圖像與漢代人升天成仙、渴望長(zhǎng)生的觀念有關(guān)。魚(yú)車(chē)可被視為升仙的一種交通工具，而車(chē)前的引導(dǎo)者指引升仙的路徑和方向，由此便構(gòu)成了一幅魚(yú)拉車(chē)前進(jìn)和墓主人升仙的動(dòng)態(tài)圖。魚(yú)車(chē)圖像中，魚(yú)被賦予了溝通天地的特殊功能，左上角人首魚(yú)身的神人形象，既是溝通上天的使者，又是接引墓主靈魂的引渡人，能夠在天地之間不受限制地往來(lái)。這種引導(dǎo)和溝通的能力，恰與能“上下于天”的氐人類(lèi)似，因而人首魚(yú)身引導(dǎo)者的形象應(yīng)該就是氐人。

2.3 漢畫(huà)中的“陵魚(yú)”形象

圖5 長(zhǎng)沙馬王堆一號(hào)漢墓帛畫(huà)

圖6永城芒山西漢梁王墓壁畫(huà)

圖7 濟(jì)寧城南張人面魚(yú)身畫(huà)像石

圖8 鄒城南落陵村魚(yú)車(chē)圖畫(huà)像石

殷墟婦好墓最早出土有陵魚(yú)形玉魚(yú)，魚(yú)身、兩足，兩足賦予了其人的特征。具備這樣特點(diǎn)的陵魚(yú)形象在江蘇銅山縣洪樓地區(qū)出土的畫(huà)像石（圖9）和四川珙縣僰人懸棺崖壁畫(huà)（圖10）上也有出現(xiàn)。與婦好墓出土的陵魚(yú)形玉魚(yú)相比，其同樣為魚(yú)身，但已由兩足發(fā)展為四足。

《山海經(jīng)》所載陵魚(yú)除具有手足、魚(yú)身外，還具有了人面。這種形象的陵魚(yú)在徐州漢畫(huà)像石藝術(shù)館所藏的一塊畫(huà)像石（圖11）上有生動(dòng)的體現(xiàn)。該畫(huà)像石中央為戴勝端坐的西王母，畫(huà)面左上角為一人首、魚(yú)身、魚(yú)尾、四足、頭戴冠的怪獸形象，按照其特點(diǎn)推測(cè)應(yīng)為陵魚(yú)。然而，這種陵魚(yú)形象在漢畫(huà)中較為少見(jiàn)，漢畫(huà)中較多出現(xiàn)的陵魚(yú)似乎只保留了手足和魚(yú)身的特點(diǎn)。陵魚(yú)魚(yú)身手足，使其具有了水下生活和陸地活動(dòng)的兩棲功能，能自由往來(lái)于水和陸地之間。同時(shí)，其又擁有人面，具有人的特征。因此，陵魚(yú)就成為聯(lián)系水、陸二界和人、魚(yú)二體的載體，成為死而復(fù)活、化生永存的象征出現(xiàn)在墓葬中。

漢畫(huà)中主要存在魚(yú)婦、氐人（互人）、陵魚(yú)三種人魚(yú)形象。其形象雖然有很大差別，但都代表了墓主人希望借以實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)生的美好期望。同時(shí)，要注意的是，漢畫(huà)中的人魚(yú)形象與仰韶文化時(shí)期彩陶上的人面魚(yú)身紋和鯢魚(yú)紋似乎有一定的關(guān)聯(lián)性。從圖像構(gòu)成來(lái)看，人面魚(yú)紋由人面、魚(yú)身組合而成，鯢魚(yú)紋則具有人首、蛇身、有足等特點(diǎn)。漢畫(huà)甚至后世出現(xiàn)的各種人魚(yú)圖像顯然都是在此基礎(chǔ)上發(fā)展變化而來(lái)。從圖像功能來(lái)看，人面魚(yú)紋彩陶盆多作為兒童甕棺的棺蓋來(lái)使用，是一種特制的葬具。陶盆的底部往往鑿有一小孔，作為死者靈魂出入的通道，體現(xiàn)著靈魂不死的觀念。而出現(xiàn)在漢墓畫(huà)像上的人魚(yú)形象也充當(dāng)了墓主人渴望實(shí)現(xiàn)靈魂不死、生命輪轉(zhuǎn)的載體。因此，無(wú)論是從人魚(yú)形象的圖像構(gòu)成而言，還是從其功能而論，仰韶文化時(shí)期的人面魚(yú)紋和鯢魚(yú)紋都應(yīng)是漢代甚至后代人魚(yú)形象的濫觴。

3 漢畫(huà)中人魚(yú)形象的寓意和功用

3.1 人魚(yú)形象寓意的形成

魚(yú)在遠(yuǎn)古時(shí)代就已經(jīng)是人類(lèi)的重要食物來(lái)源之一，仰韶文化遺址、大溪文化遺址、河姆渡文化遺址、紅山文化遺址、龍山文化遺址等眾多早期文化遺址中都出土有魚(yú)叉、魚(yú)鉤等多種捕魚(yú)工具和各類(lèi)魚(yú)圖，由此可以證明魚(yú)在遠(yuǎn)古人類(lèi)的日常生活中非常常見(jiàn)，是人們?nèi)菀捉佑|和獲取的動(dòng)物。魚(yú)除了可以作為食物來(lái)源，也是古代漁獵文明中的重要形象載體。在“萬(wàn)物有靈”的思想下，水中的物種如魚(yú)、蝦、鱉、蟹等，由日常的動(dòng)物轉(zhuǎn)化為“有靈”的精怪，更有甚者成為神獸的化身，逐步走向了神圣。同時(shí)，伴隨古人生殖崇拜心理的蔓延，魚(yú)具有的多子特征使其成為乞求繁衍子女的對(duì)象。此外，魚(yú)可以自由穿梭于水中，使得人們認(rèn)為魚(yú)可以作為一種交通工具來(lái)穿越生死。山西夏縣王村漢墓出土的東漢后期壁畫(huà)中，一羽翼仙人乘魚(yú)左行，便將魚(yú)的這一功能表現(xiàn)得淋漓盡致。

正是因?yàn)轸~(yú)具有以上諸多功能，使得古人對(duì)魚(yú)逐漸產(chǎn)生了崇拜，再將之與人的特點(diǎn)相結(jié)合，人魚(yú)的形象就此產(chǎn)生。人魚(yú)甚至被賦予了諸多特異功能，披上了神圣的光環(huán)，用以滿足人的需求。如乘龍魚(yú)可以行九野，互人能上下于天，魚(yú)婦可死即復(fù)蘇。人魚(yú)的這些能力，使其自然而然地成為了實(shí)現(xiàn)人生死轉(zhuǎn)化、靈魂不滅的載體。

3.2 人魚(yú)形象所體現(xiàn)的漢代生死觀

生與死是困擾所有人的具有普遍意義的問(wèn)題，也是任何人都無(wú)法逃避的事情?！肚f子·知北游》云：“生也死之徒，死也生之始。”[24]733《荀子集解》卷十三《禮論篇》載：“生，人之始也；死，人之終也：終始俱善，人道畢矣。”[25]358先秦諸子多將生、死看作一個(gè)循環(huán)往復(fù)的過(guò)程，但同時(shí)又渴望生命的不朽。到了戰(zhàn)國(guó)后期，各國(guó)諸侯在方士的蠱惑下四處尋找不死之藥，修煉不死之道，“不死”觀念在當(dāng)時(shí)非常流行。這一時(shí)期，伴隨著人們對(duì)死亡的恐懼和對(duì)長(zhǎng)生不死的渴望，神仙思想由此產(chǎn)生。

圖9 銅山洪樓地區(qū)陵魚(yú)畫(huà)像石

圖10 珙縣僰人懸棺崖陵魚(yú)壁畫(huà)

圖11 徐州漢畫(huà)像石藝術(shù)館藏陵魚(yú)畫(huà)像石

漢代則存在著兩種對(duì)立的死亡觀，即自然主義的死亡觀和迷信的死亡觀。[26]78自然主義的死亡觀認(rèn)為人的死亡是不可避免的事實(shí)，是生命的終點(diǎn)，人面對(duì)死亡幾乎無(wú)能為力。迷信的死亡觀僅將死亡看作此世生命的終點(diǎn)，相信生命會(huì)在死后繼續(xù)延續(xù)，死亡只是身體（魄）與精神（魂）的分離。漢代將人的靈魂分為“魂”和“魄”兩個(gè)部分，人活著時(shí)，魂和魄和諧統(tǒng)一在人的體內(nèi)；人死亡之后，魂和魄相互分離，前者升天，后者入地。這種魂魄二元論的觀念在《禮記·郊特牲》有清楚的闡釋?zhuān)骸盎隁鈿w于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽(yáng)之義也?！盵27]443魂魄二元論本質(zhì)上是一種靈魂不滅的觀念。要達(dá)到靈魂不滅和生命不朽，則需要通過(guò)升仙的方式。《釋名》釋“仙”云：“老而不死曰仙?！盵28]43《論衡》言：“世見(jiàn)長(zhǎng)壽之人，學(xué)道為先，逾百不死，共謂之仙矣?！盵19]329不死則為仙，仙成為人試圖超脫生死的一種途徑，因此人們渴望通過(guò)升仙達(dá)到長(zhǎng)生不死。

正是在這種生死觀和升仙思想的支配下，漢代逐漸形成了“事死如生”“事亡如存”的厚葬觀念。人們相信靈魂不滅，“渴望將死者靈魂的一個(gè)成分導(dǎo)入另外一個(gè)世界或天堂，有時(shí)人們會(huì)認(rèn)為這是一個(gè)仙界或者不朽的世界”。[29]26為了完成生命的轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命的永存，人們開(kāi)始向神靈尋求幫助。于是，各種神靈、神獸出現(xiàn)在了漢畫(huà)的構(gòu)圖中，來(lái)庇佑墓主人，引導(dǎo)其成仙。大量出土的魚(yú)車(chē)圖，就是利用被賦予了溝通天地能力的魚(yú)來(lái)拉車(chē)送墓主人的靈魂升天，從而獲得長(zhǎng)生不死。而出現(xiàn)在漢畫(huà)中的人魚(yú)形象也同樣充當(dāng)了這一角色?！渡胶＝?jīng)》中所載的氐人、魚(yú)婦能上下于天、死而復(fù)蘇，正好滿足了墓主人渴望靈魂不滅、生命不朽的希冀。

漢代畫(huà)像中不斷出現(xiàn)的人魚(yú)形象，既與仰韶文化時(shí)期的人面魚(yú)紋有一定的淵源，也與當(dāng)時(shí)所流傳的人魚(yú)神話相關(guān)。漢代迷信的死亡觀認(rèn)為靈魂不滅，生命可以在死后繼續(xù)延續(xù)。死亡是進(jìn)入另一世界的契機(jī)，而人魚(yú)所展現(xiàn)和具備的特殊能力，成為死者在追求超脫生死路上的重要輔助。漢畫(huà)中的人魚(yú)形象不是簡(jiǎn)單的墓葬裝飾，而是死者死而復(fù)蘇或者超脫升仙過(guò)程中的一個(gè)載體，也是生者為死者所營(yíng)造的死后理想世界的重要構(gòu)成。