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北京工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院
社會治理是社會建設(shè)的一項重大任務(wù),是國家治理體系與治理能力的重要組成部分。馬克思、恩格斯和列寧的社會治理思想的產(chǎn)生有著特定的歷史背景,是在揭露資本主義制度弊端的基礎(chǔ)上,對共產(chǎn)主義社會的社會治理提出了新的構(gòu)想。中國特色社會主義社會治理思想與馬克思主義經(jīng)典作家的社會治理思想是一脈相承的。通過梳理和研究經(jīng)典作家的社會治理思想,對新時代加強(qiáng)和創(chuàng)新社會治理,提高我國社會治理社會化、法治化、智能化、專業(yè)化,打造共建共治共享的社會治理格局有著重要的理論與現(xiàn)實意義。
馬克思恩格斯在長期對資本主義社會進(jìn)行剖析的基礎(chǔ)上以及領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級實踐的過程中,產(chǎn)生了諸多關(guān)于社會治理方面的思想,其主要體現(xiàn)在馬克思恩格斯關(guān)于國家理論和未來社會理論的論述中。
馬克思早年的觀點受到黑格爾學(xué)說的極大影響。黑格爾認(rèn)為國家決定社會,市民社會不過是國家自我發(fā)展的一個階段。隨著研究的不斷深入,馬克思在對黑格爾的思想進(jìn)行批判的過程逐漸形成了新的觀點。他認(rèn)為,發(fā)展中的社會是多個社會組織組成的共同體,而國家只是其中一個社會組織元素,并且這些社會組織之間的關(guān)系是平等的,國家不能凌駕于其他組織之上。恩格斯也認(rèn)為,“國家是整個社會的正式代表,是社會在一個有形的組織中的集中體現(xiàn)”[1]。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中的表述也印證了這一觀點。他寫道,“國家決不是從外部強(qiáng)加于社會的一種力量”,“這種力量應(yīng)該緩和沖突,把沖突保持在‘秩序’的范圍以內(nèi),這種社會中產(chǎn)生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量,就是國家”。[2]這些論述說明了國家并不是一開始就存在的,它是晚于社會產(chǎn)生的,是社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。也就是說,在階級社會中,當(dāng)階級矛盾無法由社會自身進(jìn)行調(diào)解時,就需要一種凌駕于社會之上的力量,這種力量就是國家,由國家來統(tǒng)治和化解這些矛盾。
馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中又對這一觀點做了進(jìn)一步說明,“國家是統(tǒng)治階級的各個人借以實現(xiàn)其共利益的形式”。這表明,在階級社會中,社會治理總是在國家的統(tǒng)治之下進(jìn)行,國家并不是以服務(wù)社會為根本目的,而是凌駕于社會之上。統(tǒng)治階級是以借用國家這一共同體形式為手段,根本目的是在處理社會公共事務(wù)的過程中實現(xiàn)所在階級的統(tǒng)治利益。隨著階級的逐漸消失,國家與社會的關(guān)系也會逐步實現(xiàn)社會國家化到國家社會化的轉(zhuǎn)變,此時公共權(quán)力才會交回到社會手中,成為真正服務(wù)社會的社會自我治理的權(quán)利。
此外,馬克思恩格斯認(rèn)為,盡管國家主要是作為統(tǒng)治階級的工具,但也仍需作為社會治理的機(jī)關(guān)對全社會的共同事務(wù)進(jìn)行管理。針對這一問題,恩格斯提出政府想要維持長久的統(tǒng)治,必須要以實現(xiàn)社會治理職能為基礎(chǔ)的觀點。他在《反杜林論》中寫道,“政治統(tǒng)治到處都是以執(zhí)行某種社會職能為基礎(chǔ),而且政治統(tǒng)治只有在它執(zhí)行了它的這種社會職能時才能持續(xù)下去?!笨梢姡鳛閲襾碇v,政府統(tǒng)治和社會治理兩種職能缺一不可,從根本屬性來講,國家先作為統(tǒng)治階級的工具而存在,但要保障其政治統(tǒng)治和社會穩(wěn)定,必須要重視社會事務(wù)治理問題。
馬克思恩格斯提出社會治理必須突出人民性的觀點,強(qiáng)調(diào)人民在治理社會事務(wù)中的重要作用,并在對資本主義國家治理批判的基礎(chǔ)上對未來共產(chǎn)主義社會的社會治理展開了展望。
馬克思反對黑格爾國家至上的觀點,認(rèn)為社會是自由人的聯(lián)合體,社會治理應(yīng)當(dāng)回歸到公共服務(wù)的性質(zhì)?!罢螄乙约罢螜?quán)威將由于未來的社會革命而消失,這就是說,公共職能將失去其政治性質(zhì),而變?yōu)榫S護(hù)真正社會利益的簡單的管理職能?!彪S著階級社會的消亡,社會治理為政府統(tǒng)治所服務(wù)的功能也會隨之消亡,社會治理成為純粹的為公共利益服務(wù)的職能?!坝扇w社會成員組成的共同聯(lián)合體來共同地和有計劃地利用生產(chǎn)力……結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況”[3],這就意味著共產(chǎn)主義社會的社會治理是將資源按照各部門所需進(jìn)行一定比例的配置,而不是受資本力量的牽制,盲目進(jìn)行擴(kuò)大再生產(chǎn),社會治理權(quán)從資本家的手中轉(zhuǎn)移到人民群眾的手中。馬克思提出,人民群眾只有階級意識的覺醒才能使無產(chǎn)階級從根本上維護(hù)自身的權(quán)益。
馬克思在探討人民群眾階級意識覺醒的時候還提出要通過建立“是由整個社會按照確定的計劃和全體社會成員的需要來領(lǐng)導(dǎo)”的社會組織來幫助人民參與到社會治理中。馬克思認(rèn)為,無產(chǎn)階級在奪取政權(quán)之后,不應(yīng)依賴原有的組織來對社會進(jìn)行治理,必須要建立其新的社會組織機(jī)構(gòu),巴黎公社的建立就是這一思想的實踐產(chǎn)物。
列寧的社會治理思想主要體現(xiàn)在其理論著作和國家政策之中,并將其蘊(yùn)含在領(lǐng)導(dǎo)社會主義建設(shè)和對蘇維埃政府的管理實踐中。
他在論述對恩格斯國家是“自行消亡”這個著名原理的時候,提出了無產(chǎn)階級是以革命的形式消滅了資產(chǎn)階級國家,而社會主義革命之后的無產(chǎn)階級國家制度參與會逐漸地“自行消亡”的觀點。恩格斯將革命后無產(chǎn)階級國家制度會“自行消亡”的狀態(tài)稱為“半國家”。也就是說,在無產(chǎn)階級進(jìn)行社會主義革命消滅資產(chǎn)階級國家之后,到新的徹底沒有“國家”這一概念以及剩余的任何國家制度之前的這一社會階段,列寧將其稱為“半國家”,這種新的機(jī)構(gòu)將會以“半國家”的共同體形式重新整合社會利益,并指出“這時‘國家’的政治形式是完全的民主”。列寧在《國家與革命》中寫道:“實際上恩格斯在這里所講的是以無產(chǎn)階級革命來‘消滅’資產(chǎn)階級的國家,而他講的自行消亡是指社會主義革命以后無產(chǎn)階級國家制度殘余。按恩格斯的看法,資產(chǎn)階級國家不是“自然消亡”的,而是由無產(chǎn)階級在革命中來“消亡”的。在這個革命之后,自行消亡的是無產(chǎn)階級的國家或半國家?!盵4]列寧在此指出,蘇維埃政府不同于巴黎公社,更不同于資產(chǎn)階級的政府管理,并不是無產(chǎn)階級奪取政權(quán)后直接使用原有的資本主義國家的國家機(jī)器,而是一種新型的國家機(jī)構(gòu),這一機(jī)構(gòu)會以“半國家”的共同體形式,從而更容易推進(jìn)社會民主進(jìn)程的實現(xiàn)。
在人民群眾與社會治理的關(guān)系方面,列寧的思想與馬克思恩格斯的思想具有一致性,他們都肯定了人民參與國家事務(wù)治理的政治理念。列寧主張用無產(chǎn)階級專政代替資產(chǎn)階級專政,突破了資本主義社會官僚主義管理體制,打破了國家作為少數(shù)資本家統(tǒng)治人民大眾的觀點,提出新型的蘇維埃政府是由人民掌握國家政權(quán),確立了人民在國家事務(wù)中的主體性地位。“最主要的是使被壓迫的勞動者相信自己的力量,通過實踐讓他們看到,他們能夠而且應(yīng)該親自動手來合理地最有秩序最有組織地分配面包、各種食品、牛奶、衣服、住宅等等,使這種分配符合貧民的利益?!薄吧鷼獠膭?chuàng)造性的社會主義是由人民群眾自己創(chuàng)立的[5]”。但列寧與馬克思恩格斯社會治理思想不同之處在于:馬克思恩格斯認(rèn)為未來共產(chǎn)主義社會是建立在階級逐漸消失,國家逐漸消亡的基礎(chǔ)上,才能實現(xiàn)真正意義上的社會治理,而列寧所主張的社會治理主要是以人民作為國家治理的主體所展開的一系列實踐,這種治理是人民高度參與的治理,是通過增加社會共識來實施國家治理。
結(jié)合俄國十月革命后的國內(nèi)現(xiàn)狀,列寧看到了戰(zhàn)后的俄國需要恢復(fù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,維護(hù)社會穩(wěn)定,保護(hù)革命的勝利果實。所以列寧的國家治理思想首先的核心概念是“計算和監(jiān)督”,其主要目的是為了協(xié)調(diào)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展,幫助俄國漸進(jìn)式地進(jìn)入社會主義。隨著國內(nèi)戰(zhàn)爭的結(jié)束,列寧的經(jīng)濟(jì)政策由余糧收集制轉(zhuǎn)為新經(jīng)濟(jì)政策,不斷推進(jìn)經(jīng)濟(jì)體制改革,提高農(nóng)民進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的積極性。此外,列寧還提出了要通過發(fā)展文化來提升人民治理的能力。他提出藝術(shù)屬于人民的觀點,認(rèn)為“它必須使群眾的感情、思想和意志一致起來,并使他們得到提高”[6]。與此同時,列寧還倡導(dǎo)要在黨領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行有效的社會治理,讓黨成為推進(jìn)社會主義發(fā)展的核心力量。
馬克思恩格斯的社會治理思想是建立在對資本主義社會社會治理的剖析和批判之上,繼而提出的關(guān)于未來共產(chǎn)主義社會社會治理的思想。列寧的思想發(fā)源于蘇維埃政權(quán)的實踐過程中,是在繼承馬克思、恩格斯社會治理思想的基礎(chǔ)上進(jìn)行的創(chuàng)新性發(fā)展。列寧的社會治理思想主要是通過發(fā)揮黨和政府在社會治理中的領(lǐng)導(dǎo)作用,人民群眾在社會治理中的主體作用體現(xiàn)出來的。
馬克思主義經(jīng)典作家對于社會治理思想的探索為我國打造新時代共建共治共享的社會治理格局,實現(xiàn)社會治理社會化、法治化、智能化、專業(yè)化提供了有力借鑒。但所處時代的變化,中國的現(xiàn)狀與未來共產(chǎn)主義社會還有很大差距,所以不能簡單地將馬克思主義經(jīng)典作家的社會治理思想直接套用。中國直接從封建社會過渡到社會主義社會,沒有經(jīng)歷過資本主義社會的原始積累階段,不具備高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力水平和極其豐富的物質(zhì)財富。中國仍處于并將長期處于社會主義初級階段,社會的主要矛盾雖然從階級對立轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾,但仍處在向無階級社會過渡的階段。在中國現(xiàn)階段的社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制中,市場在資源配置中其決定性作用,中國特色社會治理仍需要借助資本、市場的力量發(fā)展生產(chǎn)力,為早日實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會積累力量,但與此同時,能否具備駕馭資本的能力也是中國特色社會治理能力的高低的一項重要考核標(biāo)準(zhǔn),黨和國家必須要引導(dǎo)和規(guī)范市場行為,不斷通過“外壓”和“內(nèi)束”來完善中國特色社會主義市場體制。因此,我們既要看到馬克思主義經(jīng)典作家的社會治理思想對當(dāng)今中國特色社會治理有著重要的指導(dǎo)作用,同時也要結(jié)合中國的實際,將其思想與時俱進(jìn)、不斷創(chuàng)新。
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[3]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:243.
[4]列寧.國家與革命[M].北京:人民出版社,2015:18~19.
[5]列寧全集:第33卷[M].北京:人民出版社,1985:53.
[6]克拉克·蔡金特,等.回憶列寧:第5卷[M].侯煥閎,譯.北京:人民出版社,1982:8.