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      《尚書·堯典》“黎民于變時(shí)雍”經(jīng)解新說
      ——兼論經(jīng)典訓(xùn)釋變化與社會(huì)時(shí)代訴求轉(zhuǎn)變之關(guān)系

      2018-12-07 12:08:44楊寶珠楊慶存
      文史哲 2018年6期
      關(guān)鍵詞:今文經(jīng)學(xué)黎民時(shí)令

      楊寶珠 楊慶存

      博大精深的中國經(jīng)學(xué)是人類文明發(fā)展史上最具創(chuàng)造活力的文化奇葩。由于歷史的久遠(yuǎn)與傳播的制約,加之漢文字書寫形體的衍化與內(nèi)涵發(fā)展的豐富,都讓歷代學(xué)者對(duì)《尚書》具體內(nèi)容的詮釋與理解見仁見智,既自成一家言,又不乏疑竇處?!渡袝虻洹贰袄杳裼谧儠r(shí)雍”的訓(xùn)解就頗富典型性。我們認(rèn)為,以往此句的訓(xùn)詁和全文結(jié)構(gòu)的厘定,偏離了元典初衷,影響了讀者對(duì)全篇思想內(nèi)容、文化意義、藝術(shù)創(chuàng)造和人類貢獻(xiàn)的正確認(rèn)識(shí)與價(jià)值評(píng)判。本文擬從“黎民于變時(shí)雍”的重新訓(xùn)考和甄辨入手,深入探討《堯典》所保存的豐富深厚的上古農(nóng)耕文明信息及其所具有的不容輕覷的人類文化意義。

      一、“黎民于變時(shí)雍”舊訓(xùn)置疑

      《堯典》通行版本,一般都將全文分為三大部分:第一部分概述帝堯“欽明文思安安”的理想抱負(fù),“允恭克讓,光被四表”的品格氣質(zhì),以及“克明俊德”“協(xié)和萬邦”的卓越政績(jī),而將“黎民于變時(shí)雍”作為收束之筆;第二部分描寫制定歷法,“敬授民時(shí)”;第三部分記敘如何選定繼位人。

      第一部分收尾“百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎民于變時(shí)雍”三句,孔氏《傳》云:“雍,和也。言天下眾民皆變化從上,是以風(fēng)俗大和?!笨追f達(dá)《正義》云:“百姓蒙化皆有禮儀,昭然而明顯矣,又使之合會(huì)調(diào)和天下之萬國。其萬國之眾人于是變化從上,是以風(fēng)俗大和,能使九族敦睦,百姓顯明,萬邦和睦,是安天下之當(dāng)安者也?!雹倏装矅鴤?,孔穎達(dá)疏,廖名春、陳明整理:《尚書正義》,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第31頁??资稀秱鳌放c孔穎達(dá)《正義》有三點(diǎn)值得注意:一是將“百姓”三句作為一個(gè)完整意群,且以“黎民于變時(shí)雍”收束,成為前兩句的落腳點(diǎn);二是釋“雍”為“和”,不但指出三句之間內(nèi)容的因果關(guān)聯(lián),而且強(qiáng)調(diào)了“風(fēng)俗大和”的意思;三是訓(xùn)“黎”為“眾”,釋“時(shí)”為“是”,且將“黎民于變時(shí)雍”作為治國方略的實(shí)施效果,似乎是順理成章。

      歷代注疏遞相沿襲,清代《四庫全書》收錄《尚書》類研究著述五十余種,基本因循此說,即如文化巨擘蘇軾也認(rèn)為“協(xié),合也。黎,眾也。變,化也。雍,和也”[注]尤韶華:《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2014年,第324頁。。南宋蔡沈《書集傳》注“時(shí),是;雍,和也。此言堯推其德,自身而家、而國、而天下,所謂放勛者也”[注]蔡沈注:《書經(jīng)集傳》,北京:中國書店,1994年,第2頁。。雖欲創(chuàng)立新意,但也將此句歸入上文意群。元代陳櫟《尚書集傳纂疏》卷一沿襲蔡沈《書集傳》,而明代陳泰交《尚書注考》則云:

      于變時(shí)雍,女于時(shí),惟時(shí)懋哉,咸若時(shí),若不在時(shí),惟帝時(shí)舉,時(shí)日曷喪。予惟時(shí)其遷居,仰惟前代時(shí)若,訓(xùn)時(shí),是也;動(dòng)惟厥時(shí),訓(xùn)時(shí),時(shí)措之宜也;協(xié)時(shí)月正日,訓(xùn)時(shí),謂四時(shí);曰時(shí),訓(xùn)雨,旸燠寒風(fēng),各以時(shí)至,故曰時(shí)也;至于旬時(shí),訓(xùn)時(shí),三月。[注]尤韶華:《歸善齋〈尚書〉二典章句集解》上卷,第327-328頁。

      陳氏雖未直接訓(xùn)“雍”為“和”,而以“懋”字訓(xùn),此字表示“興盛、興旺”狀態(tài),依然是“和”字風(fēng)貌的另外一種表達(dá)。

      由上可知,對(duì)于“黎民于變時(shí)雍”字詞理解,最沒有爭(zhēng)議的便是訓(xùn)“雍”為“和”,似乎達(dá)成高度一致的共識(shí)而不容置疑。然而,以訓(xùn)“雍”為“和”,細(xì)讀第一部分內(nèi)容,則會(huì)發(fā)現(xiàn)此與第二部分開頭“乃命羲和”突兀難接,文氣不通,邏輯斷裂,造成文章脈理結(jié)構(gòu)的明顯缺陷。訓(xùn)“雍”為“和”是否符合經(jīng)典原意?有沒有可以避免上述矛盾的訓(xùn)釋呢?

      二、“雍”字本義追尋與衍生諸義考繹

      “黎民于變時(shí)雍”是正確理解全篇的關(guān)鍵,而“雍”字則是至為重要的“文眼”。在古文經(jīng)學(xué)的解讀中,訓(xùn)“雍”為“和”,與后世對(duì)“雍和”一詞基本內(nèi)涵的通識(shí)認(rèn)知相契合,最易理解和接受。但“雍”字絕非僅有“和”義一解。考察“雍”字原義及內(nèi)涵衍變,會(huì)發(fā)現(xiàn)有諸多意義,如“雍蔽”“雍堵”“雍塞”等。

      那么,“璧(辟)雍”為何物?《漢書·劉歆傳》載“至于國家將有大事,若立辟雍、封禪、巡狩之儀”[注]班固:《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉歆傳》,第1970頁。;《鹽鐵論·崇禮》謂“今萬方絕國之君奉贄獻(xiàn)者,懷天子之盛德,而欲觀中國之禮儀,故設(shè)明堂、辟雍以示之”[注]王利器:《鹽鐵論校注》,北京:中華書局,1992年,第437頁。;蔡邕《獨(dú)斷》卷下稱“夏曰校,殷曰庠,周曰序,天子曰辟雍,謂流水四面如璧以節(jié)觀者”[注]鄭子瑜、宗廷虎主編,陳光磊、王俊衡:《中國修辭學(xué)通史·魏晉南北朝卷》,長(zhǎng)春:吉林教育出版社,1998年,第283頁。;《大戴禮記·明堂》則有“明堂者,所以明諸侯尊卑,外水曰辟雍”[注]孔廣森撰,王豐先校點(diǎn):《大戴禮記補(bǔ)注》,北京:中華書局,2013年,第159頁。。這些材料顯示,“明堂璧(辟)雍”是天子在郊外修建的禮用場(chǎng)所,其中挖土堆積而成高地上的建筑稱“明堂”,在周圍挖出的溝渠中注水為“璧雍”。因?yàn)檫@個(gè)水是環(huán)形圍繞的,像環(huán)形玉璧,所以稱為“璧雍”?!懊魈描涤骸睂?shí)際上是聯(lián)為一體不可分割的。“雍”確是指包圍環(huán)繞物體的水流,而這種水流無疑起著“以節(jié)觀者”的阻隔、遮蔽的作用。

      后來,“壅滯”“壅堵”又衍生出“壅蔽”義,這個(gè)含義在春秋戰(zhàn)國時(shí)期使用頻率很高,基本古籍庫檢索所得資料中,作“壅蔽”解的幾近百條之多。如《子華子·晏子》“如之何其將壅之蔽之,而使之不得以植立”[注]《子華子》,王云五主編:《叢書集成初編》0602,上海:商務(wù)印書館,1936年,第14頁。;《管子·法法》“故曰:令入而不出謂之蔽,令出而不入謂之壅……牽瑕蔽壅之事君者,非敢杜其門而守其戶也,為令之有所不行也”[注]房玄齡注,劉績(jī)補(bǔ)注,劉曉藝校點(diǎn):《管子》,上海:上海古籍出版社,2015年,第105頁。;《荀子·致士》“隱忌雍蔽之人,君子不近”[注]楊倞注:《荀子》,上海:上海古籍出版社,2014年,第163頁。;《呂氏春秋·恃君覽》“欲無壅塞必禮士”[注]高誘注:《呂氏春秋》,上海:上海古籍出版社,2014年,第502頁。;《韓非子·孤憤》“今有國者雖地廣人眾,然而人主壅蔽,大臣專權(quán),是國為越也”[注]顧廣圻識(shí)誤,姜俊俊標(biāo)校:《韓非子》,上海:上海古籍出版社,1996年,第45頁。。上述材料都是“壅”與“蔽”對(duì)舉并用,換言之,“壅”即“蔽”,“蔽”即“壅”也。而“蔽”即“隱蔽”“遮隱”“蒙蔽”,乃不清楚之意。

      “雍”作為后起字形逐漸取代初形“邕”及筆畫繁雜的“雝”與“廱”,成為表“邕”本義及大部分衍生義的字形。漢代隸書得到飛躍式的發(fā)展,文字構(gòu)形也逐漸以形聲字為標(biāo)準(zhǔn)軌范,此時(shí)文字根據(jù)衍生義的涵義加入形旁構(gòu)成新的專用字。如“雍”加“土”旁成“壅”,作為“壅蔽”之“壅”的專用字;“雍”加“手”旁為“擁(擁)”,作為“擁抱”之“擁”的專用字;“雍”加“肉”旁為“臃”,作為“臃腫”之“臃”的專用字。這樣,產(chǎn)生于同一個(gè)本義文字的不同衍生義文字就區(qū)別開來,形成我們今天表意指事明確的文字系統(tǒng)。

      以上梳理考證了“雍”字的本義與諸多衍生義,但這只是本文深入討論的前提和基礎(chǔ),而更重要的則是如何確定“黎民于變時(shí)雍”之“雍”字的正確含義,其正確方法就是將“雍”放在具體語境中來考察。

      三、“黎民”“變時(shí)”“雍”綜訓(xùn)

      如前所述,以往訓(xùn)“雍”為“和”都是順承“黎民于變時(shí)雍”此句之前所有內(nèi)容的整體意脈而臆斷,既忽略了句子內(nèi)部的詞語邏輯結(jié)構(gòu),又沒有顧及此句與后面文章內(nèi)容的關(guān)聯(lián)。實(shí)際上,“雍”在此句中的本義是受其前面詞語內(nèi)容規(guī)定和限制的,換言之,“黎民于變時(shí)”五個(gè)字限制和規(guī)定著“雍”字的真正含義,這也是準(zhǔn)確理解“雍”字的重要條件。

      再說“變時(shí)”。先秦時(shí)期,“變”與“時(shí)”組合成詞表達(dá)時(shí)令變化的情況并不少見,且多以“時(shí)變”狀態(tài)出現(xiàn)。這個(gè)詞最初表自然世界季節(jié)氣候的變化,后來才上升到抽象概念層面,表時(shí)機(jī)、時(shí)代的變化。如《周易·賁卦》:“天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!盵注]黃壽祺、張善文:《周易譯注》,上海:上海古籍出版社,2004年,第174頁。

      以上所言“觀乎天文,以察時(shí)變”,其“天文”是指天象,即日月星辰運(yùn)行軌跡的自然現(xiàn)象。古人認(rèn)識(shí)到星辰運(yùn)行規(guī)律與四季變化規(guī)律之間相匹配的關(guān)系,于是用可見的星辰運(yùn)行來標(biāo)記不容易把握的時(shí)間變化,這就是“以察時(shí)變”。根據(jù)星辰的位置標(biāo)記一年中氣候變化的節(jié)點(diǎn),即農(nóng)作物生長(zhǎng)過程中關(guān)鍵的時(shí)間點(diǎn),這就是歷法時(shí)令。清《通志堂經(jīng)解》本注此句:“觀其天文,可以敬授人時(shí)”[注]卜商:《子夏易傳》,北京:中華書局,1991年,第45頁。,這與《堯典》中“歷象日月星辰,敬授民時(shí)”正相一致。

      《禽經(jīng)》中也記載了動(dòng)植物自身的生長(zhǎng)規(guī)律與時(shí)令變化之間的關(guān)系:“毛協(xié)四時(shí)……羽物變化,轉(zhuǎn)于時(shí)令。”晉張華注曰:“春則毛弱,夏則稀少而改易,秋則刷理,冬則更生細(xì)毛自溫……順節(jié)令以變形也……隨時(shí)變化,成就萬物之性也?!盵注]上海古籍出版社編:《禽魚蟲獸編》,上海:上海古籍出版社,1993年,第9頁。這既是生物自身隨時(shí)令變化的結(jié)果,也是自然界時(shí)令變化的一種表征,而“隨時(shí)變化”就是“時(shí)變”的擴(kuò)展。

      隨著哲學(xué)思維的發(fā)展與春秋戰(zhàn)國時(shí)期社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變化,原本描述自然現(xiàn)象的時(shí)令變化上升到抽象概念層面,被賦予時(shí)機(jī)變化、時(shí)代變化、內(nèi)外制約因素變化等更為豐富的含義。如《六韜·盈虛》中的“天時(shí)變化”[注]《六韜·三略》,唐叔文:《六韜譯注》,上海:上海古籍出版社,2006年,第17頁。,已不僅僅指自然氣候時(shí)令的變化,而被賦予天道觀念,指一種能左右人與社會(huì)命運(yùn)的不可抗拒的力量。春秋以后,“時(shí)變”的含義越來越多地用來表示時(shí)機(jī)、時(shí)運(yùn)的變化。這可能也是漢代古文經(jīng)學(xué)家們不從“時(shí)令變化”的角度去理解“變時(shí)”的重要原因,而更愿意以“時(shí)”通“是”或者令其為“時(shí)代”之“時(shí)”。文字發(fā)展到漢代有很多已經(jīng)失去本義而表示衍生義,很多詞語的本義也因時(shí)代變化而漸漸淡出人們的視野,取而代之的是適用于當(dāng)下社會(huì)的衍生義。“時(shí)變”的本義“時(shí)令變化”的丟失就是這種現(xiàn)象的例證。

      與古文學(xué)派不同,今文學(xué)派的文本“變時(shí)”作“蕃時(shí)”。漢孔宙碑、敦煌莫高窟《堯典釋文》、日本傳內(nèi)野本、足利本均有異體字,皮錫瑞等學(xué)者令作通假字,通“變”,此部分另有論文詳釋。本文單就“蕃”字釋義一解作為展開。

      《說文解字》謂“蕃,艸茂也。從艸,番聲”[注]許慎撰,段玉裁注:《說文解字注》,第47頁。。“蕃”的本義是草木滋生,后引申為繁茂?!吨芤住だへ浴の难浴贩Q“天地變化,草木蕃”[注]黃壽祺、張善文:《周易譯注》,第33頁。?!疤斓刈兓奔礆夂驎r(shí)令與季節(jié)的變化,氣候時(shí)令變化,草木隨之滋生、繁密起來。這里的“蕃”是草木生長(zhǎng)的意思。后來,“蕃”有特定與五谷搭配使用的現(xiàn)象,特指農(nóng)作物的生長(zhǎng)與高產(chǎn)。如《管子·小匡》云“時(shí)雨甘露不降,飄風(fēng)暴雨數(shù)臻,五谷不蕃,六畜不育”[注]房玄齡注,劉績(jī)補(bǔ)注,劉曉藝校點(diǎn):《管子》,第155頁。?!段淖印ぞ\》說“甘雨以時(shí),五谷蕃殖。春生夏長(zhǎng),秋收冬藏”[注]辛钘:《文子》,第7頁。?!盾髯印騿枴酚小皹渲骞绒?,草木殖焉,禽獸育焉”[注]楊倞注:《荀子》,第377頁。之語,《淮南鴻烈·主術(shù)》記“是以群生遂長(zhǎng),五谷蕃植,教民養(yǎng)育六畜”[注]劉安著,黃錫禧校:《淮南鴻烈解》,北京:中華書局,1985年《叢書集成初編》本,第315頁。之言。在這些材料中,農(nóng)作物的種植都稱為“蕃”,牲畜的養(yǎng)殖都稱為“育”。先秦時(shí)期名物區(qū)分精細(xì)而嚴(yán)格,幾種文獻(xiàn)中皆以“蕃”表示五谷生長(zhǎng),可見“蕃”在這一時(shí)期是特別標(biāo)示五谷的種植與其繁茂形態(tài)的。后來,“蕃”的使用范圍逐漸擴(kuò)大,擴(kuò)展到牲畜、魚蟲甚至人的領(lǐng)域,再后來便指所有生物的生長(zhǎng)繁衍。如《白虎通德論·五行》“物蕃屈有節(jié)欲出,時(shí)為春,春之為言偆,偆,動(dòng)也”[注]班固:《白虎通德論》,北京:北京圖書館出版社,2005年《中華再造善本》影印元大德九年(1305)無錫州學(xué)刻本。。這里稱萬物的滋生為“蕃”,衰敗為“屈”,“蕃”即萬物“欲出時(shí)”。班固用萬物欲出時(shí)的“蠢動(dòng)”來解釋“春”這種稱謂的來歷??梢钥吹剑m然“蕃”的使用范圍擴(kuò)大了,但仍然與時(shí)令節(jié)氣聯(lián)系在一起?!稗瑫r(shí)”就是草木滋生之時(shí)、五谷生長(zhǎng)之時(shí)、萬物生息繁衍之時(shí)、春夏之時(shí)。要想使農(nóng)作物順利生長(zhǎng)、獲得豐收,就必須按照植物本身的生長(zhǎng)規(guī)律進(jìn)行播種、灌溉等。植物生長(zhǎng)規(guī)律的枯榮體現(xiàn)著四季時(shí)節(jié)的變化,故“蕃時(shí)”就是“變時(shí)”,即農(nóng)耕時(shí)令的更替。

      綜上所述,“黎民于變時(shí)雍”句中的“變”與“時(shí)”兩字應(yīng)當(dāng)是一個(gè)詞匯“變時(shí)”,表達(dá)的是一年四季的“時(shí)令、節(jié)氣、季節(jié)”之變化,并修飾和限定“雍”字。若此,以往訓(xùn)“雍”為“和”,句意實(shí)難貫通。在上文“雍”字本義與諸多衍生義的訓(xùn)考中,可與季節(jié)時(shí)令變化相關(guān)聯(lián)、可匹配的只有“雍”之衍生義“蔽雍”,即田間耕種的人們對(duì)于季節(jié)時(shí)令變化認(rèn)識(shí)不清。換言之,就是為時(shí)令節(jié)氣的變化所“蔽”,所“塞”,所“堵”,對(duì)季節(jié)時(shí)令的變化把握不準(zhǔn)確,影響和妨礙了適時(shí)耕種或收獲。而這才是田間耕作的“黎民”最為關(guān)心、利益攸關(guān)的大事,也是關(guān)系國計(jì)民生、安邦治國的大事。所以,在“雍”字的所有含義中,對(duì)于“黎民于變時(shí)雍”來說,訓(xùn)“雍”為“蔽”最能貼合語境與語義。

      四、新訓(xùn)的今文經(jīng)解支持

      上古三代是中國農(nóng)耕社會(huì)的起步時(shí)期,先民在協(xié)調(diào)人力與自然規(guī)律之間的矛盾中艱難摸索,時(shí)令就是掌握自然生命枯榮規(guī)律的重大成果。以農(nóng)作物種植為主的一年的作息活動(dòng)按照時(shí)令進(jìn)行,才能確保農(nóng)作物產(chǎn)量穩(wěn)定、六畜興旺,這是關(guān)乎生存的第一件大事。但是,《五經(jīng)正義》訓(xùn)釋與之大相徑庭,唐以后的注疏中沒有將“于變時(shí)雍”作為“時(shí)令”之事來考慮。那么在唐代以前的文獻(xiàn)中是否能尋到蛛絲馬跡呢?《漢書·成帝紀(jì)》有一段文字耐人尋味:

      二年春,寒。詔曰:“昔在帝堯立羲、和之官,命以四時(shí)之事,令不失其序。故《書》云‘黎民于蕃時(shí)雍’,明以陰陽為本也。今公卿大夫或不信陰陽,薄而小之,所奏請(qǐng)多違時(shí)政。傳以不知,周行天下,而欲望陰陽和調(diào),豈不謬哉!其務(wù)順?biāo)臅r(shí)月令?!盵注]班固:《漢書》卷十《成帝紀(jì)》,第312頁。

      這則材料,已經(jīng)引起清季學(xué)者注意,孫星衍、王先謙、皮錫瑞等將“黎民于蕃時(shí)雍”作為今文經(jīng)學(xué)的文本加以記錄。如王先謙《尚書孔傳參正》注:

      “黎民于變時(shí)雍”,古文也,今文作“黎民于蕃時(shí)雍”……韋昭曰:“蕃,多也。”段云:應(yīng)用古文,讀“蕃”為“變”……顏引應(yīng)注,蓋刪去“古文作‘變’”之語。[注]王先謙:《尚書孔傳參正》,北京:中華書局,2011年,第16-18頁。

      王先謙首先判定《漢書》所錄“黎民于蕃時(shí)雍”是今文經(jīng)學(xué)使用的文本,然后輯錄各家對(duì)異文“蕃”字的解釋。一種解釋說“蕃”通“變”,“黎民于蕃時(shí)雍”即“黎民于變時(shí)雍”,在釋義上與古文經(jīng)學(xué)注疏相同。另一種解釋訓(xùn)“蕃”為“養(yǎng)”,“養(yǎng)”即堯帝對(duì)民眾的養(yǎng)育教化,百姓在堯的養(yǎng)育化下變得雍和。這種解釋雖然根據(jù)“蕃”字本身提出了新的見解,但目的還是合理地將此句掛靠到古文經(jīng)學(xué)注疏上。下面我們就逐條分析漢成帝詔書中使用的“黎民于蕃時(shí)雍”一句是否與古文經(jīng)學(xué)釋義相同。

      首先,這條材料是今文經(jīng)學(xué)的文本應(yīng)該沒有異議,依據(jù)有二。詔書曰“故《書》云‘黎民于蕃時(shí)雍’,明以陰陽為本也”,可知這句話的使用環(huán)境是在強(qiáng)調(diào)“以陰陽為本”,讓公卿大夫提出的政令措施符合陰陽與四時(shí)運(yùn)行的規(guī)律。強(qiáng)調(diào)陰陽五行與災(zāi)異感應(yīng)是今文經(jīng)學(xué)解經(jīng)的鮮明特點(diǎn),今文經(jīng)學(xué)家們認(rèn)為世間萬事萬物都統(tǒng)攝于陰陽五行的規(guī)律,如果人尤其是君主不按照陰陽五行言語活動(dòng),就會(huì)招致上天降下的災(zāi)禍,這種災(zāi)禍往往表現(xiàn)為自然災(zāi)害或異象。這則詔書中對(duì)該句的使用是符合今文經(jīng)學(xué)解經(jīng)傳統(tǒng)的。此其一。其二,詔書頒布者漢成帝劉驁是今文經(jīng)學(xué)篤學(xué)者。漢代今文、古文學(xué)派斗爭(zhēng)激烈,而古文經(jīng)學(xué)一直沒有真正立于學(xué)官,雖有個(gè)別帝王推崇甚至王莽時(shí)曾將其短暫立于學(xué)官,都如曇花一現(xiàn)。古文經(jīng)學(xué)更像是一股強(qiáng)大的民間洪流與官方規(guī)定的今文經(jīng)學(xué)正統(tǒng)相抗衡。漢代的皇室是研習(xí)今文經(jīng)學(xué)的。史料可考的受學(xué)于今文《尚書》的漢代皇帝有15位,其中兩位還參與《尚書》學(xué)著作的創(chuàng)作與編纂,如漢明帝劉莊撰寫《尚書學(xué)》專著《五家要說章句》,漢章帝劉炟下令集撰今文經(jīng)學(xué)著作《歐陽、大小夏侯尚書古文異同》與《白虎通義》。在諸侯王與王后文字中也屢見對(duì)今文經(jīng)學(xué)章句的稱引。可以說,漢代皇室是籠罩在今文經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與言行規(guī)范之下的。漢成帝劉驁受學(xué)于今文經(jīng)學(xué)小夏侯《尚書》學(xué)派的鄭寬中,重用林尊等今文經(jīng)學(xué)家,所以漢成帝在詔書中稱引的這句當(dāng)是今文經(jīng)學(xué)無疑。

      其次,此句句意與古文經(jīng)學(xué)經(jīng)解不同。詔書用“故”字連接前后文,表前后略有因果關(guān)聯(lián)。說古時(shí)候帝堯立羲和之官,讓他們掌管四季時(shí)令的事,使百姓的生活按秩序進(jìn)行,所以《尚書》中強(qiáng)調(diào)“黎民于蕃時(shí)雍”,是為了讓人們銘記始終要以陰陽為根本。由此可見,“黎民于蕃時(shí)雍”是與后文“乃命羲和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授民時(shí)”歸為一個(gè)意群的,“黎民于蕃時(shí)雍”的涵義與時(shí)令有關(guān)。漢成帝詔書稱引這句的起因是公卿大夫忘記了陰陽四時(shí)月令,稱引這句的目的是告誡他們要以陰陽四時(shí)月令為本。同理,他認(rèn)為《尚書》記錄這句的目的是“明以陰陽為本”,那么《尚書》記錄這句的原因就是人們忘記了以陰陽為本,可理解為在時(shí)令變化這件事上“壅蔽”不清。

      五、“時(shí)令”向“雍和”轉(zhuǎn)變的社會(huì)心理因素

      今文經(jīng)學(xué)重天人感應(yīng)、陰陽災(zāi)異,其實(shí)這個(gè)傳統(tǒng)源于上古時(shí)代農(nóng)耕生產(chǎn)方式?jīng)Q定的對(duì)天象氣候、季節(jié)時(shí)令的依賴與重視。主動(dòng)種植使人類從采摘的原始形態(tài)中解放出來,邁出擺脫自然環(huán)境限制的第一步。然而,主動(dòng)種植是人力對(duì)自然原力的強(qiáng)行干預(yù),這種干預(yù)如果違背作物本身的生長(zhǎng)規(guī)律,就會(huì)導(dǎo)致作物的減產(chǎn)甚至死亡,所以嚴(yán)格按照自然生長(zhǎng)規(guī)律進(jìn)行合理干預(yù)是保證農(nóng)耕成功的決定性因素。先民通過漫長(zhǎng)的觀察并總結(jié)作物生長(zhǎng)規(guī)律,在氣候變化的節(jié)點(diǎn)進(jìn)行相應(yīng)的干預(yù),這些氣候變化的節(jié)點(diǎn)就是時(shí)令。一年以農(nóng)事為主的活動(dòng)都按照自然氣候的時(shí)令變化進(jìn)行,就是最初的“天人感應(yīng)”,即以順應(yīng)自然規(guī)律來消解人力與自然原力之間的沖突,使人力改造后的自然仍能保持平衡狀態(tài),這樣人們才能在對(duì)自然施加力量的同時(shí)不受自然反沖力量的傷害,從而更好地生存下去。

      隨著生產(chǎn)發(fā)展,社會(huì)分工越來越明顯,不管執(zhí)政者的政令,還是人民的生活行為,都不僅僅局限在農(nóng)事范圍內(nèi),所以最初描述自然規(guī)律的“陰陽二元論”與“五行生克說”,就上升到抽象的哲學(xué)倫理層面,指導(dǎo)人們方方面面的行動(dòng):“陰陽二元論”是時(shí)刻提醒人們事物都有此消彼長(zhǎng)、相互制約的兩面,二者不可偏廢;“五行生克說”是將世間所有事物都置于普遍聯(lián)系的整體中,告訴人們要從整體著眼,觀照諸多方面。人們?cè)噲D將一切都納入符合邏輯的因果鏈條中來,這樣不僅可以解釋諸多異常的現(xiàn)象,還可以通過預(yù)判來避免不可抗因素的傷害。這是人類建立可控的生存環(huán)境與機(jī)制的嘗試。于是,在東周晚期與漢代前期,陰陽五行說充斥社會(huì)的方方面面,很多地方牽強(qiáng)附會(huì),但這是古人建立可控生存機(jī)制與精神安全機(jī)制的過度嘗試。

      今文經(jīng)學(xué)對(duì)這句的解讀源于農(nóng)耕時(shí)令,符合三代時(shí)期以發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為第一生存要義的時(shí)代主題。且今文經(jīng)學(xué)是傳世之學(xué),師徒授受譜系鮮明,師法嚴(yán)格,或說荀子曾游學(xué)于齊,三為祭酒,伏生今文《尚書》學(xué)即受學(xué)于荀子。所以筆者以為,今文經(jīng)學(xué)對(duì)這句的解讀是更接近文本原義的。令人疑惑不解的是,既然將此句解為與時(shí)令相關(guān)更符合文本原義,為什么在后世流傳中,此種解釋卻湮沒不聞了呢?不獨(dú)唐代立偽孔傳古文《尚書》為官學(xué)之后,即便在漢代,我們可以檢索到的十幾條文獻(xiàn)中,也只有此處詔書稱引是體現(xiàn)其與時(shí)令相關(guān)的。同樣出自《漢書》的另幾處的稱引也都是依循古文《尚書》的解讀方式,將其歸入前文意群,作為對(duì)堯治理下的盛世狀況的總結(jié)。由此可知,在對(duì)這句經(jīng)解的接受上,與和平盛世相聯(lián)系已經(jīng)取代與農(nóng)耕時(shí)令相聯(lián)系,成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的主要認(rèn)知形態(tài)。這已經(jīng)不簡(jiǎn)單是今文、古文學(xué)派斗爭(zhēng)的問題,而是整個(gè)社會(huì)思潮發(fā)生了轉(zhuǎn)型變化。上古時(shí)代是農(nóng)耕社會(huì)起步、探索、初步成形的時(shí)期,人們對(duì)農(nóng)業(yè)種植方方面面的經(jīng)驗(yàn)還不充足,農(nóng)具與生產(chǎn)方式也原始落后,生產(chǎn)力低下,所以如何提高生產(chǎn)是當(dāng)時(shí)社會(huì)的大事,人們的一切探索幾乎都圍繞在如何發(fā)展生產(chǎn)力上。歷經(jīng)春秋戰(zhàn)國時(shí)代農(nóng)業(yè)技術(shù)的改革、水利灌溉工程的興修,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得了一次飛躍式的進(jìn)步。秦始皇統(tǒng)一政治版圖,廢除分封建制,嚴(yán)格戶籍政策,將人作為農(nóng)民穩(wěn)固在土地上,此時(shí)基本具備了成熟農(nóng)業(yè)社會(huì)的雛形。及至漢武帝時(shí)期,社會(huì)結(jié)束混亂動(dòng)蕩,作為此后延續(xù)兩千年的農(nóng)業(yè)社會(huì)制度正式定型了。此時(shí)農(nóng)業(yè)技術(shù)、農(nóng)事規(guī)律等問題已經(jīng)相當(dāng)成熟,農(nóng)民可以自發(fā)進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)并且保證產(chǎn)量,生產(chǎn)力不再是困擾生存的頭等大事,于是人們的關(guān)注點(diǎn)轉(zhuǎn)移到對(duì)分配關(guān)系的調(diào)節(jié)上來,即調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系。

      儒家思想誕生于農(nóng)業(yè)社會(huì)的生產(chǎn)方式,自誕生之初就天然背負(fù)調(diào)節(jié)農(nóng)業(yè)社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的職責(zé)。孔子將儒家思想追述到周制,周是以農(nóng)耕生產(chǎn)方式發(fā)展起來的方國,其制度必然是適用于農(nóng)業(yè)社會(huì)的制度。春秋戰(zhàn)國時(shí)期儒家思想發(fā)展壯大也是伴隨著農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的壯大。至漢武帝時(shí)期農(nóng)業(yè)社會(huì)完全穩(wěn)固,執(zhí)政者推行“尊經(jīng)黜子”的政策,此時(shí)儒家的勝利實(shí)質(zhì)上是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的勝利。儒家倡導(dǎo)的“和”“序”“節(jié)用”“重農(nóng)抑商”等思想都是為農(nóng)業(yè)社會(huì)更好地發(fā)展而提出的?!昂汀本褪钦{(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系的一種,倡導(dǎo)大家不爭(zhēng),有序分配社會(huì)資源,“和”又能維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定,從而更好地進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。武帝之后,合理分配資源、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定成為時(shí)代主題,人們解讀經(jīng)書的角度也不可避免地從這個(gè)角度出發(fā),于是將“黎民于變時(shí)雍”解為社會(huì)和睦穩(wěn)定,就成為最廣為接受的方式。原先從生產(chǎn)力角度出發(fā)將其解讀為與農(nóng)耕時(shí)令相關(guān)的方式就漸漸淡出人們的視野。這是社會(huì)發(fā)展的客觀事實(shí)的驅(qū)動(dòng),是人們思想觀念變化導(dǎo)致的自然結(jié)果。不同時(shí)代的經(jīng)解是順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要,在“求用”層面上雖無對(duì)錯(cuò)之分,而在“求真”層面,符合原義的解釋與主觀闡發(fā)的解釋就有正誤之別。

      六、“雍”訓(xùn)為“和”的文字系統(tǒng)因素

      其實(shí),任何文化現(xiàn)象的發(fā)生與存在都必定有其多方面合理性的根源,而絕非出于偶然,《堯典》“雍”訓(xùn)為“和”,也不例外。這除了上面分析過的主流文化價(jià)值觀和社會(huì)認(rèn)知層面的大環(huán)境因素之外,也還有文字學(xué)知識(shí)系統(tǒng)內(nèi)部的小環(huán)境因素。

      如《禽經(jīng)》“寀寮雍雍,鴻儀鷺序”,晉張華注曰:“鴻,雁屬。大曰鴻,小曰雁。飛有行列也。鷺,白鷺也。小不逾大,飛有次序,百官縉紳之象?!对姟芬哉聱槺劝馘加喝?,喻朝美?!盵注]上海古籍出版社編:《禽魚蟲獸編》,第8頁?!傍檭x鷺序”是說鴻雁和白鷺飛行各有各的陣仗和秩序,而前文的“雍雍”是指一群鳥聚在一起,是“群,多,簇?fù)怼钡囊馑?。晉人注疏將群鳥的秩序比附在朝堂的百官之上,說百官也像群鳥有序聚集,場(chǎng)面盛大美好,故“雍容”是指盛大的樣子。又如《詩經(jīng)·召南·何彼矣》“何彼矣,唐棣之華。曷不肅雍,王姬之車”,毛亨《傳》:“肅,敬。雍,和?!盵注]毛亨傳,鄭玄箋,孔穎達(dá)疏,陸德明音釋,朱杰人整理:《毛詩注疏》,上海:上海古籍出版社,2013年,第138-140頁。這首詩是描寫齊國公主出嫁時(shí)的場(chǎng)景,華麗盛大,像盛開的繁花?!懊C雍”一詞用來形容公主乘坐的車,顯然,如果理解為“肅敬雍和”就不通了,這里實(shí)際上是取“多”的衍生義,解為“簇?fù)怼保笆⒋蟆??!抖Y記》引《詩》云“肅雍和鳴,先祖是聽”,言“夫肅肅,敬也。雍雍,和也。夫敬以和,何事不行”[注]鄭玄注,孔穎達(dá)疏,龔抗云整理,王文錦審定:《禮記正義》,北京:北京大學(xué)出版社,2014年,第1070頁。?!抖Y記》所引的“肅雍”與《何彼矣》中的“肅雍”一樣,指“簇?fù)?,多”的樣子,《禮記》根據(jù)儒家提倡的行為處事準(zhǔn)則附會(huì)上“敬”與“和”的意思。《詩經(jīng)·大雅·思齊》:“雍雍在宮,肅肅在廟?!泵唷秱鳌罚骸坝河?,和也。肅肅,敬也?!编嵭豆{》:“宮謂辟雍宮也,群臣助文王養(yǎng)老則尚和,助祭于廟則尚敬,言得禮之宜。”[注]毛亨傳,鄭玄箋,孔穎達(dá)疏,陸德明音釋,朱杰人整理:《毛詩注疏》,第1449-1455頁。然而,看這整首詩則是在稱頌“周室三母”(太任、太姜、太姒)和周文王的功德,特別點(diǎn)出太姒的功德是“嗣徽音,則百斯男”,即育有很多子嗣?!拔骞蓉S登,人丁興旺”是中國人兩個(gè)最基本的愿望,首先糧食高產(chǎn)保證生存,然后子孫眾多確保繁衍,“多”尤其是物產(chǎn)不發(fā)達(dá)、人口稀少的上古時(shí)代所追求、崇尚的目標(biāo)。所以,“雍雍在宮,肅肅在廟”是接續(xù)前文“則百斯男”,意思是不管在宮室中生活還是在宗廟里祭祀,人丁都非常多,亦即“擁擁在宮,簇簇在廟”。還有,《禮記·少儀》“言語之美,穆穆皇皇。朝廷之美,濟(jì)濟(jì)翔翔。祭祀之美,齊齊皇皇。車馬之美,匪匪翼翼。鸞和之美,肅肅雍雍”[注]鄭玄注,孔穎達(dá)疏,龔抗云整理,王文錦審定:《禮記正義》,第975頁。,在這段文字中,“肅雍”用來形容鸞鳥一起鳴叫之美,觀察前后語意,“穆穆皇皇”“濟(jì)濟(jì)翔翔”“齊齊皇皇”“匪匪翼翼”都是形容多的詞匯,分別對(duì)應(yīng)于言語、朝堂、祭祀、車馬,皆以富麗堂皇、場(chǎng)面盛大為美。同樣,各種鳥的聲音、聲調(diào)多了,配合在一起的和聲才美,所以,形容“鸞和之美”的“肅肅雍雍”也是“多”的意思。

      我們?cè)凇坝骸钡暮x流變中很難找到“和”義的出處,是否可以另辟蹊徑來探尋其他的可能性呢?眾所周知,古代通假、借用是非常普遍的文字現(xiàn)象和文化現(xiàn)象,會(huì)不會(huì)是人們將其他與“雍”字相近、帶有“和”義的字與“雍”字混用嫁接所致呢?如“庸和”之“庸”一類,我們不妨略作討論。

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